道德真經傳
道德真經傳卷之一。
薄天地定位，隂陽協和。星辰順度，日月昭明。
寒暑應候，雨賜以時。山嶽蚋謐，河海澄清。草木蕃廡，魚鼇咸若。家和戸寧，衣食充足。幽
禮讓興行，教化修明，風俗敦淳，刑罰不用，華夏歸仁，四夷賔服，邦國鞏固，宗社孽安。
所。景運隆長，本支萬世。正統十年十月十曰。
洽
道德真經傳序必一序曰：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人，聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，周之末世，其幾矣。於是仲尼闡五代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術，本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世不能一也。易曰：顯諸仁，以文爲教之謂也。文之爲教，其事彰，故坦然明白；坦然明白，則雅言者詳矣。易曰：藏諸用，以質爲教之謂也。質之爲教，其理微，故深不可識。深不可識，則妄作者衆矣。
夫唯老氏之術，道以爲體，名以爲用，无爲无不爲，而格于皇極者也。楊、朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故務欲絶聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急；王何失老氏之道，而流於虚无放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼，故訾其名則曰：搥提仁義，絶滅禮學；病其道則曰：獨任清虚，何以爲治。於乎！世之迷，其來逺矣。是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮樂之失，刑政之煩，語其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極，故其道始於身心，形於家國，以施于天下，如此其備也。而或者尚多云云，豈不謂厚諏哉！昔伏羲畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和；老氏亦先天地，本隂陽，推性命之極原。道德之奧，此與伏羲同其元也。文王觀大易九六之動，貴剛尚變，而要之以中；老氏亦察大易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯、舜，憲章文、武，導斯民以仁義之教；老氏亦擬議伏羲，彌綸黄帝，冐天下以道德之化，此與夫子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之賾，斯可謂至神者矣。
而王弼以爲聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之迹，未足充其所言耶？斯不然也。於乎！聖人之在世也，有有迹，有无迹，故道之不行也，或俛身歷聘，以天下爲其憂，或藏名飛遯示世，故不能累。有跡无迹，殊途同歸，斯實道義之門，非徒相反而巳。然則仲尼之所以出，老氏之所以處，老氏之所以黙，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也，二子安能識之哉？
司馬遷統序衆家，以道德爲首，可謂知本末矣。班固作古令人表，乃絀老氏於第三品，雖其名可詘，而道可貶乎哉？於戲！老氏之術，見棄於當代乆矣，斯數子者之然也。夫自然之理，道之常也。若四時之運，天地之常，是以能恒乆不已，終則復始。夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能乆爲此，而況於人世，其能乆於非常三乎？
道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得巳而爲之耳。而惑者不能知禮以時爲大，刑期於无刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫！飄風暴雨，有時而息四時。之常，未始有極自然之理，不可易也。故從事於道，體道者也，法乎自然，不矢常道，故道亦得之，則同於道矣。從事於德，用德者也，雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣。從事於失者，既失於道德，又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。
記曰：爲善不同，同歸於治；爲惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎！信不足，有不信，斯不得巳而爲之，苟得巳而猶爲之，誠亦惑之甚也。
經跋者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不長，其於道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
傳跋於利者，不可以立於常道；跨於欲者，不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以爲治，无由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才則治无功，自矜其能，則道不長。此四者與跂、跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食，不足致飽，負贅之行，亦孔之醜，凡物猶或惡之，有道者焉可以處也。
經有物混成，先天地生。寂𠔃寥𠔃，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大，大曰逝，逝曰逺，逺曰反。故道大。天大，地大，王亦大，故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳易曰：易有太極，是生兩儀。則知混成之物，生於天地之先也。寂𠔃无兆，獨立於萬化之外，而其體不攺；寥𠔃无狀，周行於萬物之内，而其用不殆，故能生成品類，爲萬事之主。中庸曰：其爲物也不貳，則其生物也不測。是以太極爲大衍之始，混成爲天。下之毋焉，其體不可以名得，故不知其名；其用不可謂无名，故字之曰道。天。字因名立，名因用生，既與之爲字，則知其有名矣。尋其名末，知所謂，究其用，見其極大，因強名其用，謂之爲大焉。於其用則名爲大矣，於其體則實已逝矣。名去實其逺乎？曰：其去不逺，在知其反。以名反實，以事反理，大施於家國，小施於身心，不能反躬，則天理滅矣。故記曰：道不逺人，人自違道而逺人。短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處无爲之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
傳。夫人之所謂美惡，皆生於情，以適情爲美，逆情爲惡，以至善不善亦然。然所美者未必美，所惡者未必惡，所善者未必善，所不善者未必不善。如此者何，情使然也。夫人之性大同，而其情則異，以殊異之情，外感於物，是以好惡相繆，美惡无主，將何以正之哉？在乎復性而巳。向則情之所生，必由於性，故聖人化情復性，而至乎大同。所謂有无之相生者，情性也。情性之相因，猶難易之相成也。夫爲治者，以情亂性則難成；以性正情則易成。所謂長短之相形者，美惡也；美惡之相奪，猶髙下之相傾也。所謂音聲之相和者，善不善也。善不善之相資，猶先後之相隨也。於乎！世之多故，由此六者，天下所以不治，萬物莫得遂性。聖人將復其性，先化其情。善者因巳善，不善者，吾亦因而善之使善；信者因巳信，八信者，吾亦因而信之使信。故用无棄也，无棄。人使在物无惡，在人无不善，而天不治者，未之有也。易曰：其道甚大，百物廢。此之謂也。是以聖人體无名則无爲事自定；用有名則不言而教自行，使萬物冬遂其性，若无使之然者。如天地之生萬物而不有其用，如百工之爲器用而不恃其成，如四時之成歲功而不居其所。夫唯如此，是以其道可常，其名不去也。
經不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢爲也。爲无爲，則无不治矣。傳夫情所貴尚，則物徇其欲，徇則生偽，僞則生姦，故尚賢則爭奪之心萌，貴貨則盜賊之機作。夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事於道，而无姦僞之心。故聖人之治人也，散有餘之貨，所以虚貪盜之欲心；糞甚蕪之田，所以實飢民之腹胃。不尚爭能之賢，以弱其志意，不勞兵役之力，以強其筋骨，常使天下之民无知於知，无欲於欲，雖有知其貴尚者，亦不果於所行，以其不敢爲也。爲无爲者，用有名而體无名，則天下莫不臻於治矣。
經道冲而用之或不盈。淵𠔃似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛𠔃似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。
傳道以真精爲體，冲虚爲用，天下歸之，未甞盈滿；萬物宗之，淵深不測。得其用，則可以挫俗情之鋒銳，解世故之糺紛；得其體，則可以上和光而不皦，下同塵而不昧，雖湛𠔃不可得窺，而綿綿乎若仔。故前稱或似，而後言似或，吾終不能知其所始。象若。先天地而生焉。
經天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶槖籥乎！虚而不屈，禹而愈出，多言數窮，不如守中。
傳萬物資天地而生，天地无取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人无假於百姓也。猶芻狗因神明而成，神明无用於芻狗也。夫唯无用則无私，无私則无恩，是以天地无恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之无心也。槖籥无心，故其聲不屈，其氣愈出；天地无心，故生成而不息，故爲治不至多言。多言而无敬，則動而數窮矣。未若處无爲之事，行不言之教，此爲抱道之實，保生之質，乃守中之術也。
經谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
傳谷者，象道之體；神者，況道之用。體真用
一妙，應物不窮，故曰谷神不死。夫唯谷神不
死，則可以盡天地之體。用玄者，天之體也；牝者，地之用也。體，聖人之術也，故曰是謂玄牝焉。術乃隂陽開闔，變化不測者也。陽之道，隂陽乃乾坤之本，故曰是謂天地之根。綿綿乎不知所二而不亡，其用不勞。此謂王法地，地法天，天法道，道法自然者也。
經天長地夂。天地所以能長旦乆者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。
傳天地生萬物而不自生，故能長存不毀，恒乆不巳。聖人養百姓而不自養，故其教長乆，與天地相似。是以不敢爲天下先，則樂推而不厭；不敢有其身，則殁身而不殆。誠以其不私於身，而後能有天下也。
經上善若水，水善利富曰丶。汳，處衆人之所惡，故幾於道。居善與善仁，言善信，政善治，事善能，動不爭，故无尤。傳從道之人，无所之，上善。夫水常處汙下，不與物莫不得其利，蓋近於道矣。故上以水德。其居世若水之在地，其之淵回，其施與若水之潤澤，其之信實，其爲政若水之清靜；其之任器，其變動若水之應時。夫下故人莫得而挫。夫唯不與物爭，故物莫與之爭。易曰：謙者德之柄，水得之矣。
經持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
傳持大器而滿盈，雖懼之不如早止；居大位而亢極，雖憂之不如早退。揣勢利而銳。意雖得之，不可永保；貪金玉而滿堂，雖有之，莫能長守。貴而驕則得其禍，富而驕則益其過。驕生乎心，咎自於已，豈可怨天尤人乎？故有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其歸，讓位以免其危，若四時之運，寒暑代謝，而萬物以成，豈非天之道乎？
經載營魄，抱一能无離乎？專悉制柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能无疵乎？愛民治國，能无爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四逹，能无知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
傳載，猶夫也，發語之端也。夫魄者生之始，一者道之子。營其始，抱其子，則神與形不相離矣。專其冲和之用，致其柔靜之志，則性與炁如嬰兒矣。洗心遺照，何思何慮，則道與德无㽵病矣。愛民如赤子，治國如小鮮，人各自正，則可以无爲矣。順夭應變，一闔一闢，物當自化，則可以守雌矣。道不昏昧，德乃旁行，百姓注其耳，目聖人皆孩之，則可以无知矣。上三者可以修身，下三者可以治國。所謂修之身，其德乃眞，修之天下，其德乃溥。夫如此乎，乃可以生成萬物，畜養百姓矣。唯能生之而不執有，能爲之而不矜恃，能長之而不宰制，則道之用被於物深矣，故謂之玄德
經。三十輻共一轂，當其无有車之用，埏埴以爲器，當其无有器之用；鑿戸牖以爲室，當其无有室之用。故有之以爲利，无之以爲用。
傳夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者以无爲其用，器者以有爲其利。然則有之所利，利於无，无之所用，用於有。故車有輻轂以象天，室有户牖以象地。車室之所以全其利，常在於空虚之處耳，豈非天地之間，其猶槖籥之謂乎？至於涎埴以爲器，實資於水火，而後利用之理可得而言；猶聖人成器，長，必本於道德，而後教化之術可得而行也。是以埏埴之器，象之於人，處乎天地之間，以明道器之際也。
經五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口𠁊，馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲，目故，去彼取此。
傳目不覩无體之禮，謂之盲；耳不聞无聲之樂，謂之聾；口不食大道之味，謂之𠁊。此三病之所生，皆以五名音、五味之所惑，惑於外則迷於内，故和病之。聖人所以不病，以其病病耳。於乎之盛者莫大於禽荒，作之則心若病。經之重者，莫甚於滿堂，守之則行有所所。去其行妨，則如勿多藏，將治其狂病。世念作聖。是以爲腹則知止足，不爲目目見可欲，故去彼大惑，取此玄德
經。寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾无身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
傳寵辱者，榮悴之恒情，若驚者，得失之常心也。夫道德兖於内，則外物不能移，故寵辱之來，心未甞動，斯士之上也。如内不自得外，感於物，情存乎寵辱，得失皆若驚，此其次也。以心之所動，異於震驚，故謂之若耳。
夫髙必以下爲基，辱必以寵爲本，故辱之與寵，猶響之尋聲。福𠔃禍所伏，寵𠔃辱所倚。聲發則響應，寵至則辱隨。俗情趨末。則驚辱而不驚寵。道心觀本，故驚寵而甚於辱，故曰寵爲下者，言寵爲辱本，所以偏可驚也。始言寵辱若驚，猶似齊致，後獨以寵爲下，而得失若驚者，明以驚寵爲本也。且大患者，吉凶之事，有身者，大患之本，是以執有其身，則有大患，故知貴其身者，乃貴大患也。嘻！貴彼大患，惑已甚矣。語常情之迷復，猶未及於貴身，故言貴患若身，譏其貴身之甚也。
夫世之所謂吉者，富貴慶賞也，常患於失之；世之所謂凶者，貧賤刑罰也，常患於得之。患得之，患失之，則憂之矣。故天丅之憂患，莫大於吉凶。聖人以百姓心爲心，故亦以吉凶爲憂患。然憂患之本，皆由於身。世人執有我身，不冥於物，群分類聚，愛惡相攻，吉凶既生，憂患斯作。至人體道无巳，與物皆冝，和光同塵，長而不宰，故雖與民同患，不英聖人同憂。
若夫以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未甞息，安足爲天下之正，居域中之大乎？唯能貴用其身爲天下，愛用其身爲天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如此，則得失不在巳，憂患不爲身，似可以大位寄託之，猶不敢使爲之主，而況據而有之哉？此大道之行，公天下之意也。
經視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不曒，其下不昧，繩繩𠔃不可名，復歸於无物。是謂无狀之狀。无物之象，是謂惚怳。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳視之可見者，色也；聽之可聞者，聲也。摶之可得者，形也。天地萬物皆有之，唯道在天地萬物之間，非色聲與形，故不可以耳目手足得。然以非形能形形，色色而聲聲，故強名之曰希夷微，而復非詰責之可得，則混此三者，謂之爲一。上有曰：月齊照，而其光不曒，下與瓦礫同寂，而其明不昧，繩繩然運行不絶，不可得而名之。雖千變萬化，復歸於无物。然道體眞精，本非无物，但不可以視聽摶執而得耳，故謂之无質之狀，无形之象。言其狀則忽然若无，言其象則怳然若有。莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。唯能執古無爲之道，御今有爲之名者，乃可以還淳反樸，復於太古之初矣。能知太古之初，淳樸之性，斯乃大道之綱紀，教化之都要也。
經古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容。豫若冬渉川，猶若畏四隣。儼若客，渙若氷將釋。敦子其若樸，曠𠔃其若谷，渾𠔃其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
傳夫德用微妙，道體玄通，以其深隱難知，是以強爲之象。其進也，豫然若渉川之无涯；其止也猶然若畏隣之有知；其肅也，儼然若賔主之在觀；其舒也，渙然若春氷之方泮。其質敦𠔃，若材之尚樸；其器曠𠔃若山之有谷，其心渾号若水之處濁。斯皆善爲士者道德之形容，故衆人莫得而識也。孰能從世俗之混濁而澄靜之，使其流徐清乎？熟能即世俗之宴安而發動之，使其教徐生乎？唯能深識玄妙，消息盈虚者，乃可以保持此道，合天之行耳。夫唯其德不盈，其道不傾，從其濁而致其清，即其安而觀其生者，然後可因弊而能致治，不必取新而後化成也。
經致虚極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，殁身不殆。傳致虚玄而妙極者，有德之用也；守靜專而篤實者，得道之體也。其用无方，故萬物並作，其體湛然，以觀其復。雷在地中者，天地之復也；動在靜中者，聖人之復也。復其見天地之心乎？天地以聖人心爲心也。故凡物芸芸，復則歸于根；庶事靡靡，復則歸于理。理者，事之源也。靜者，動之君也；性者，情之根也。夫人生而靜，天之性；感物而動，人之情。情復于性，動復于靜，則天理得矣。易曰：窮理盡性。以至天之理，則能盡人之性，能盡知天之命，故曰歸根曰靜。静天命而觀之，則萬物之性可見矣。故曰：天命之謂性。性命之極，謂之至賾。然則性命之理，由賾而生也，故能率其性，則入於賾矣。賾可以通理，通理之謂道；能修其道，則復於性矣。可以接物，接物之謂教。故曰：率性之謂道，修道之謂教。
然則繼可傳之教者在於善，成可常之道者在乎性。至賾之體，深不可識，仁智則滯於所見，百姓則用而不知，故體道君子，蓋亦希矣。故曰：繼之者善也，成之者，性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓曰：用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同。憂，盛德大業，至矣哉！此仲尼極言道德之奧，性命之賾也。
夫道之所以爲常者，以其善應萬物，而萬物不能累也。唯能知道之常，則能常善救物，而不爲萬物所累，其用也微，其理也彰，故能知其常，則謂之襲明矣。不知救物之善道，乃欲妄作於法教者，則天下之民斯被其害矣。唯能知夫常道，明於善救，則如天地之覆載，无所私於萬物，故百姓歸而往之，推而戴之，乃可以合道之常，而終身无吝也。
經太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之。信不足，有不信，猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
傳太古有德之君，无爲无迹，故下民知有其上而巳，謂帝力何有於我哉！德既下衰，仁義爲治，天下被其仁，故親之，懷其義，故譽之。仁義不足以治其心，則以刑法爲政，故百姓畏之；刑法不足以制其意，則以權譎爲事，故衆庶侮之。於乎，心之有孚，謂之誠，言之可復謂之信。誠既不孚，言則不復，而猶貴重𠁊言，謂之誠信，可乎哉？道德既隱，仁義乃彰，仁義不行，刑法斯作，而猶尊尚末術，謂之道德，可乎哉？聖人則不然，執古御今，斵雕爲樸，功成而不執，事遂而无爲，有法无法，因時爲業，使百姓咸遂其性，皆曰我自然而然，則親譽畏侮之心，皆不生於世矣。
經大道廢焉，有仁義，智慧出焉，有大僞，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。
傳夫老氏之指，執古御今，故辨其必然之理，蓋不得巳而爲之者。後世不能通其意，乃謂不合於仲尼，在此與後章也。於乎！老氏之受誣乆矣，吾今乃闡而明之。記不云乎，大道之行也，人不獨親其親，不獨子其子，貨惡其棄於地，不必藏於已；力惡其不出諸身，不必爲巳。故姦謀不興，亂賊不作，外户不閑，是謂大同。當此時也，鑿井而飮，耕田而食，日出而作，日入而息，帝何力於我哉？下知有之而巳，豈容行仁義於其間哉？
大道既隱，人各親其親，各子其子，貨力爲巳，仁義爲治，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，百姓親而譽之，而仁義始彰矣。由此言之，樸散爲器，豈非大道廢焉？有仁義耶？是以仲尼興歎於䄍賔，老氏垂文於道論，其指一也。
夫聖人智周萬物而不以飾行，慧利天下而不以示義。方此之時，人未知爲智慧也。逮世下衰，爭奪滋生，用智以行其姦，用慧以賊其義，然後智慧之術顯，而姦僞之跡匿矣。豈非智慧出焉，有大僞耶？是以兩觀之誅少正卯，春秋之書楚子虔。然則仲尼之意，與老氏何異？
至若父子之道，天性也。率天之性，薫然大和，父子相親，孰知慈孝？及爲外物所誘，性化爲情，情生而物或間之，則有離其天性者矣。聖人修道爲教，以順天下，使父子交相愛，而孝慈之名顯矣。故曰六親不和有孝慈。是以瞽叟頑，而舜稱大孝；曽晳嚴，而參稱能養，斯必然之理也，豈老氏非之哉？
至如飛龍在天，賢人在位，股肱元首，无所間然，及其君昏於上，民亂於下，然後亡身徇國之節著，拂心逆耳之言發，故曰國家昏亂有忠臣。是以夏癸立而龍逢彰，殷辛亡而比干顯，斯不得巳而爲之者，又豈老氏非之耶？學者能統㑹其旨，則孔老之術不相悖矣。
經絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊无有此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲
傳。夫聖智所以利物，而物有因利受害者，則反責於聖智，故或者乃謂絕而棄之，則可以利百倍矣。仁義所以和民，而民有因和得怨者，則顧尤於仁義，故或者復謂放而棄之，則可以和六親矣。巧利所以資人，而人有因資致盜者，則歸過於巧利，故或者又謂絶而棄之，則可息敓𫿧矣。夫利害之相生，猶形影之相隨，自然之理，不可滅也。或者覩世俗衰漸之事，不能逹弊不新成之始，則謂絶而棄之，乃可以復於古始，是猶惡影者不知處隂而止，遂欲滅去其形也。老氏病世人迷道巳乆，舉或者過差之論，皆謂文教不足以致治，遂欲絶而棄之，故特云此三者以爲然，明非老氏之指也。我則不然，聖智者，成器之長也；仁義者，群倫之美也；巧利者，工用之善也。苟其事將弊，吾必因而救之，所謂弊不新成，常善救物之道也。陳救之道，故令有所屬，在乎濁以靜之徐清，安以動之徐生，蓋因而變之，漸而化之，即見素抱樸，少私寡欲是矣。於乎！夫能見素抱樸，則木訥而近仁矣；少私寡欲，則質直而好義矣。自此以反其漸，可知。老氏之術，焉有不合於仲尼者？且此章之末，在少私寡欲耳，然則絶仁棄義，豈老氏之指哉？
經絶學无憂：唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒𠔃其未央哉！衆人熈熈，若享太牢，如登春臺；我獨怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩。纍纍𠔃若不足，似无所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我，愚人之心也哉！純純𠔃，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹𠔃其若海，飂𠔃似无所止。衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。傳此章之深旨，與前章略同。夫聖人之學，所以爲道，道勝則世治；俗人之學，所以爲利，利勝則世亂。或者惡俗學之亂世，因謂絕之則无憂，遂使墻面之徒，因此莫能知道。老氏舉其宗要而論其失得，且曰夫人。之應對，均以一言，言唯則人謂之恭，言阿則人謂之慢，然以慢爲恭，言不加多，而不能以阿爲唯，遂爲失禮之對。亦猶世之學者，均於爲學，學道則世以爲善，學利則世以爲惡。以利爲道，反念則是，而不能以惡爲善，遂爲亂世之事耳。
夫唯之與阿，相較詎幾，而善之與惡，相逺何如？今於至易之理，可致至難之事，而不能反而行之，此老氏所以興歎也。故歷陳世俗之所失，正以有道之所得焉。夫刑法之威，世人所常畏也，雖有道之士，亦安得不畏之哉？何則？世教既衰，禍亂方作，淫刑以逞，將及善人，荒乎未央，吁可畏也！夫
爵賞之慶，世人所熈喜也。得其欲也，如列鼎而饗太牢；遂其志也，如登臺以望春物。彼有道之士，亦安得辭之？但得之泊然无所喜，若赤子之未孩笑也；處之纍纍然如不足，若䘮家而无所歸也。夫世俗之人尚於智力，常若有所餘焉，而有道之士，復於愚弱，常若有所遺焉。夫豈如㝠頑之人，心无所知哉？乃其性純粹而不尚智耳。
夫世俗之人以昭昭然自顯爲明，而有道之士獨昏昏然以晦用爲德；世俗之人以察察然知姦爲能，而有道之士獨悶悶然以知常爲道。是以其靜也，澹澹然若海之不可測；其動也，飂飂然若風之无所息。衆人有爲，莫不有所以；我獨无爲，似乎頑且鄙。
故衆皆逐於末，所愛哺其子；我獨反於本，所貴養其母耳。夫所謂母者，道也，子者一也。愛哺其子者，以嗜欲資其神；貴養其母者，以清靜歸於道也。
