卷二
道德眞經傳卷之二
必二
吴郡陸希聲傳
經孔德之容，唯道是從。道之爲物，惟怳惟惚。惚𠔃怳𠔃，其中有象。怳芍惚号，其中有物；窈𠔃冥号，其中有精。其精甚眞，其中有信。自古
及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此
傳夫虚空其德以容物者，唯眞精之道是從事乎。然道之爲物也，怳𠔃若有，惚𠔃若无，不可得而定言之。何者？謂其寂寥无形，不可爲有，而兆見萬象；謂其千變萬化，卒歸於无物。雖怳怳惚惚，有无不定，窈窈㝠㝠，隂陽不測，而精眞之信存乎其間。夫純粹謂之精，自然謂之眞，至誠謂之信，故至誠為之用，粹精謂之體，體用玄合，則謂之自然，所謂道法自然也。吾何以知其自然之眞哉？以其上自往古，下及來今，道之爲名，常在不去耳。以其常在不去，是故能閱衆甫。衆甫者，謂觀閱衆物之某甫者耳。吾何以知衆物之名可閱乎？以此衆物之名非常名，故其名隨世而遷滅。唯道之常名不去，故能閱可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以撫運應務，雖萬物曰作於前，而我故无爲而治也。
經曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少包多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？故誠全而歸之。
傳曲成而不遺，則事全；枉巳以伸物，則理直；少其欲則事自復，故窪則盈；靜其濁則理自清，故弊則新。事歸於理，故少則得；理乖於事，故多則惑。聖人知道之紀，抱道之子，以理㑹事，以事㑹理，事理㝠㑹，故可以爲天下法則也。不自見而弊人則事自明；不自是而非人則理自彰；不自伐其才，則事歸於實，故治有功；不自矜其能，則理得其當，故道可長。夫唯順道之理，不與物爭，則天下之事莫不從巳，故能曲成萬物，而不遺微隱。乃古之所謂曲則全者，豈徒言哉？誠能曲而成之，則天下全而歸之矣。
經希言自然。飄風不終朝，驟雨不終，日孰爲此者？天地，天地尚不能乆，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。
傳老氏將行不言之教，以契自然之理，故標而目之。經曰：聽之不聞，名曰希。然則希言猶不言也。仲尼曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四時之運，天地之常，是以能恒乆不已，終則復始。夫飄風暴雨，非天地之常也，是以其發作也勃焉，其霽止也忽焉。夫以天地之廣大，猶不能乆爲此，而況於人世，其能乆於非常乎？道德既隱，仁義不行，曲禮煩刑，不得巳而爲之耳。而惑者不能知禮以時爲大，刑期於无刑之指，乃欲執其一方，謂可行於百世，斯過矣。噫！飄風暴雨，有時而息，四時之常，未始有極，自然之理，不可易也。故從事於道，體道者也，法乎自然，不失常道，故道亦得之，則同於道矣。從事於德，用德者也，雖失常道，未失常德，故德亦得之，則同於德矣。從事於失者，既失於道，德又失於仁義，故失亦得之，則同於失矣。記曰：爲善不同，同歸於治；爲惡不同，同歸於亂。蓋近是矣。於乎！信不足，有不信，斯不得巳而爲之，苟得巳而猶爲之，誠亦惑之甚也。
經跋者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不長，其於道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
傳跋於利者，不可以立於常道；跨於欲者，不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以爲治，无由也。故自見而蔽人，則事不明；自是而非人，則理不彰；自伐其才則治无功，自矜其能則道不長。此四者與跂、跨同病，皆不足以致治。以道論之，若棄餘之食，不足致飽，負贅之行，亦孔之醜，凡物猶或惡之，有道者焉可以處也。
經有物混成，先天地生。寂𠔃寥𠔃，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道。強爲之名曰大，大曰逝，逝曰逺，逺曰反。故道大。天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳易曰：易有太極，是生兩儀。則知混成之物，生於天地之先也。寂𠔃无兆，獨立於萬化之外，而其體不攺；寥𠔃无狀，周行於萬物之内，而其用不殆，故能生成品類，爲萬事之主。中庸曰：其爲物也不貳，則其生物
也不測。是以太極爲大衍之始，混成爲天下之毋焉。其體不可以名得，故不知其名；其用不可謂无名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既與之爲字，則知其有名矣。尋其名，未知所謂；究其用，見其極大，因強
名其用，謂之爲大焉，於其用則名爲大矣。於其體，則實巳逝矣，名去實其逺乎？曰：其去不逺，在知其反。以名反實，以事反理，大施於家國，小施於身心，不能反躬，則天理戒矣。故記曰：道不逺人，人自韋道而逺人。
不可以爲道。又曰：道也者，不可斯須離，可離非道。故始所謂有物混成，先天地生者，无名之道也；末所謂逝曰逺，逺曰反者，有名之道也。故舉域中之四大，而王者居其一焉，以明王者參天地之道，而贊萬物之化育也。於乎！域中之云者，明道非六合之外也。故爲人之主者，必法地之靜以爲體，能靜矣，然後法天之動以爲用；能動矣，然後法道之无爲无不爲。既能无爲无不爲矣，然後能法自然而然，而天下莫知所以然也。
經重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。柰何萬乗之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
傳夫物芸芸，各復歸其根，故重能爲輕之本也。天下之動，貞夫一，故靜能爲躁之主也。夫行邁之人，終日靡靡然而未甞逺離其輜車之重載者，以衣食之資所在也，苟逺而棄之，則必委困於道路矣。是以君子之心，常志於道，雖外有紛華盛麗榮觀之娱，而内常安處貞素，超然不滯，此以重爲本、以靜爲主之術也。夫所謂萬乗之君，以天下爲重故也，如之何輕用其身，不顧天下，是猶逺行之人，棄其輜重，則危殆之機，立可待矣。夫民惟邦本，本固邦寧，百王之常道也。撫我則后，虐我則讎，天下之常情也。苟爲人之主者，輕用其身，縱欲无巳，虐用其民，不顧天下，則天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且將從而我之矣。故老氏惻然憫之，反覆興歎曰：治身心者，輕則失於歸根，躁則失於貞一；治天下者，輕則失其寧邦之本，躁則失其法地之君。於乎，萬乗之主，安可不重且靜哉？
經善行者无轍迹，善言者无瑕謫，善計者不用籌算；善閉者无關鍵而不可開，善結者无必繩約而不可解。是以聖人常善救人，故无棄人；常善救物，故无棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人善人之資，不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
傳善行者以道，道大則德廣，故无軌轍可踵迹；善言者以名，名正則實得，故无瑕纇可指謫。善計者以度，度明則數簡，故不用籌策而能爲巧曆。善閉者，塞其兊，則心不生，故无關鍵而不可闢；善結者，結以信則心不離，故无繩約而不可釋。故記曰：墟墓之間，未施哀於民，民哀；社稷宗廟之閒，未施敬於民而民敬。殷人作誓，而民始叛，周人作㑹，而民始疑。苟无忠信誠慤之心以淮之，雖固結之民，其不解乎？是以此五善者，皆聖人善救之要也。夫人之不善，何棄之有乎？故立天子，置三公，將以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之。是以教无棄人，用无棄物，斯乃宻用知常之術，故謂之襲明焉。何者？夫世之所貴者莫如師，世之所愛者莫如資。然而善人所以爲不善人之師者，正以不善人爲善人之資也。苟无不善人爲之資，則善人亦无以爲其師矣。噫！天下皆知善之爲善，斯不善矣；天下皆不知善之爲善，斯盡善矣。今不貴其師者，不欲就衆人之所善而彰彼不善；不愛其資者，不欲因他人之不善而成巳之善也。雖知此不貴愛師資之言，大與當世迷謬，然其實爲善救之術，乃要約之妙用也。
經知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式。常德不忒，復歸於无極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則爲嚚，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
傳夫天地之間，萬物之用，雄強而雌弱，牡動而牝靜，至於尊卑先後，莫不如此。老氏深原物理，法而爲術，知弱勝於強，故以弱爲用；知靜勝於動，故以靜爲主。是以後其身而身先，卑其道而道尊，故處前而民不厭，居上而民不重。是故知雄強之不可冬式。所謂式者，可法而則者也。夫唯可法則，故常德不差忒。德不差忒，則與道相得，故能復歸於无極。而深不可識。雖不可識，則闇然曰：彰，故其道顯榮。雖知其榮顯，而守以溷辱，故能爲天下谷。谷者，體實而用虚，而以雌弱自守，則可以爲天下谿矣。夫谿者，以卑爲用也。夫唯能用其卑，則常德不去離。德不去離，乃可與道期，故能復歸於嬰兒，泊然若无知。唯能无知，則其心明白。雖知其明白，而守以玄黙，故可以爲天下者也。唯體實而用虚，則常德乃充足。德既充足，則可以復歸於无名之樸，亦將不欲於不欲。於乎！大道廢而有仁義，大樸散而爲成器，聖人能用其器，故可以爲群材之帥。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未㝠於道，而欲用夭下之器，見制於物而欲宰天下之材，吾必見其殆巳。記曰：利與義，智與仁，覇王之器也。用之者得不以斯道乎？
經將欲取天下而爲之，吾見其不得已天下。神器不可爲也，爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。傳夫天下者，天下之天下，非聖人之天下也。故堯不能與天下與舜，禹不能以天下與啓，此乃天下與舜與啓，故堯、禹亦因而與之耳。若天下不與，欲強取而爲之，吾未見其有得之者，而況能執而有之者哉？是何也？天下者，猶神明之大器，非人智力可取而爲之。苟非天下所與，強取爲之，其功必敗；苟非天下樂推，強執有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，則有隨之於後者矣；有煦之爲温，則有吹之以寒者矣；有用壯爲強，則有用力而挫之者矣；有因栽而培，則有因闕而墮之者矣。是故有強取而爲之，則有強奪而有之者矣。是以聖人知天下不可以智力取，故以无事取天下。道成德著，而天下與之，是以天下樂推而不厭。聖人无爲而致治。故去甚者，不強取也；去奢者，不執有也；去泰者，不辭讓也。易曰：亢龍有悔。亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！亦其指也。
經以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荆棘生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得巳，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早巳。
傳夫以道輔人主者，當以德服人心，不以甲兵之力取強於天下。何者？取強於人，人必惡之，天下之人惡之，則大下之兵加之。矣。故我取強於人，人亦取勝於我，出乎已者反乎已，是以其事好還復焉。凡師旅所居，農耕必廢，則荊𣗥生於田畒，杼軸空於都鄙，重以殺害生民，感傷和炁，則必水旱洊臻，凶荒仍歳矣。人事既如彼，天意又如此。然則兵可去乎？曰：天生五材，廢一不可，誰能去兵？兵不可去，用之有道。故古之善用兵者，果而巳矣，不以取強。何謂果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，雖果於三者，須不得已而後用，復果於濟難而不止，猶不敢以取強焉，則是果而勿強矣。夫矜其能則好戰，好戰則不能安民；伐其功則易爭，易爭則不能和衆；憍其心則生事，生事則不能阜財。三果不存，七德盡廢，好勝弗巳，怙力取強，亡之道也。於乎！物壯必老，兵強必敗，自然之勢，可不戒哉！且道以弱爲用，而兵以強取勝，斯不合於道也明矣。不逺而復，故无祇悔；不道早巳，則无大敗。易曰：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征，不知早已之謂也。
經夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
十
傳夫佳尚兵謀之人，非祥善之材器，凡物猶或惡其意，有道者豈可安其事哉？何者？天地之道，左陽而右隂，陽主德主生，隂主刑主殺。故君子平居，則以有德者居左，斯貴左也。即戎則以有勇者爲石，斯貴石也。君子以好生爲德，武人以多殺爲功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蠻夷猾夏，冦賊姦宄，則不得巳而用之，然未甞爲起戎之首。故曰不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，以恬於見利，淡於欲勝爲上，不以敢於勇進，嗜於多殺爲貴，善在不戰而屈人，不以戰勝而爲美。何也？凡戰以多殺人爲勝，美之者，是樂殺人。樂殺人者，人亦將樂殺之。豈唯人將殺之，天亦將殺之。何哉？生者，天地之大德也。樂殺人者，逆天德。若使樂殺人者得志於天下，則天下之人幾盡矣，天必不助，而況於人乎？且吉事則拱而尚左，凶事則拱而尚右。偏將軍者，兵之佐，故居於左；上將軍者，兵之主，故居於右。所以居於右者，居其上勢也。居上勢者尚於右，是以䘮禮處之也。夫戰而勝者，殺人多也。殺人多者，必以悲哀泣之，是戰而勝者，則以喪禮處之也。前言不祥之器，後言喪禮處之，皆再歎其辭，惡殺人之甚也。
門也。經道常无名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能
守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均
傳。道之所以能常者，无名之體也。夫无名之體，亦謂之无名之樸。其體甚微眇，其道甚尊大，故爲夭地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此无名之樸，則萬物莫不賔服。故山髙則牂羊至矣，水深則蛟龍至矣。山之不髙，水之不深，神物且猶不至，而況於衆物哉？夫天地中和之氣合，則膏露降於萬物，萬物均被其澤，莫有使之而然侯。王能法天地之中和，以守沖用之道，則德澤普於天下，天下莫知所以然，所謂侯王若能守，萬物將自賔也。
經始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
傳所謂始者，即无名也。夫唯无名之體，故能制有名之用，亦既有名，名將遊矣，故亦將知止。止其所也。遊止其所，名止其實，事止其理，知止而止，故不至危殆。然則所謂名止其實，亦實其名也。故循名而督實，按實而定名。名實相當則國治，名實不當則國亂。名生於實，實生於名，名實相生，反相爲情。故有道之君，操契以責名。名者，天下之網，聖人之符。張天下之網，用聖人之符，則萬物之情无所逃矣。故審其名以復其實，考其實以正其名，則是非之見若白黒。故判爲兩，合爲一。是非隨名實，賞罰隨是非，是以見其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命則事自定也。因名命之，隨事正之。故堯之治天下也以名，其名正而天下治。桀之治天下也，亦以名，其名𠋣而天下亂。故名者，聖人之所重也。仲尼曰：必也正名乎？名不正，則人主憂勞。人主憂勞，則官職煩亂。白之顧益黒，求之而愈不得。名正則人主无憂勞，无憂勞，則不役其耳目之主，而百度惟貞。因形而任，不制於物，无爲而治，清靜以公，神通乎六合，意觀乎无窮，所謂知止不殆也。夫江海者，川谷之所歸，无名者，有名之所止。譬諸天下之事，其歸於道如此。
經知人者智，自知者明，勝人者有，力自勝者強；知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
傳知出於外謂之智，如曰：大之外光；知反於内謂之明，如金水之內景。用弱以勝人之暴，爲有道之力；守柔以自勝其躁，爲有德之強。知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富強；行於仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所恒，故可乆；身死而道不亡，故爲壽。
經大道汎𠔃，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不居，有愛養萬物而不爲主。常无欲，可名於小，萬物歸之，不爲主，可名於大。是以聖人終不爲大，故能成其大。
傳大道之用，其猶鬼神之德乎！汎汎乎可在乎左，可在乎右，洋洋乎若在乎上，若在其前後。爲萬物之母，故恃之以生。與天地合德，故其功易成。以其親之至，故不謝厥德；以其大之極，故不稱有功。慈育萬類，長而不宰，故常无欲。以觀其妙，則可以名其樸爲小；萬物歸之，不爲其尊主。若川谷之與江海，則可以名其道爲大。夫川谷之赴江海，受之而不厭，是未甞自尊；天下皆歸聖人，聖人容之而不倦，是終不爲大。聖人守无名之小樸，終不自以爲大，所以爲萬物之所賔，卒能成其大
經。執大象，天下往往而不害。安平泰，樂與餌，過客止。道之出，口。淡乎其无味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳大象者，道也。夫能執古之道以御今之有，則天下萬物皆歸而往之矣。夫聖人視民如赤子，唯恐其傷，而況有事傷之乎？未甞有以傷之，則歸而往之者，莫有受其傷矣。莫受其傷，則天下皆安其夷泰矣。夫樂可以恱耳，餌可以適，口。則旅人爲之留連，行客爲之歡饜，雖即時有感，然非其所安。不可久處，故易曰：鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷也。夫執大象者則不然，不以欲樂示於人，故言之出，口。淡乎其无味；教之入心，泊乎其不美。希乎夷乎，雖不足以聽視，然用之不窮，酌之不竭，彌乎千萬年，而不可以既。
經。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明柔弱，勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人
傳。夫聖人之淵奧，莫妙於權實。實以順常爲體，權以反經爲用。權所以濟實，實所以行權。權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教；又以權濟物，明若反之言。易所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。夫欲除強梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙張之術。術之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令張，喜其足則獲其情，然可歙之以正，在易明夷六四入于左腹，獲明夷之心，不出門庭是也。
夫足之令足，所以極其張也，張則侈心愈益，故爲衆之所歙也。此術甚微，而明聖人所以宻用也。至於將弱其志炁者，必且強其嗜欲，甚愛則大費，欲極則志衰，小用之於身心，大用之於天下，廢興與奪，覆却相資，斯自然之理，以反爲合者也。經曰：反者道之動，弱者道之用。能以柔弱制剛強，是用而反者也。用而反者，實能制權也。
易曰：巽以行權。叉曰：巽稱而隱。夫巽之爲象，風也。風能應四時，撓萬物，而萬物莫見其形；權能乗天機，適世變，而人莫知其用。夫巽之爲義，順也。巽順可以行權，權行則能制物，故柔弱。可以制剛強，則義甚彰而用甚隱矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而猶詘伏殷紂，乃獻漆沮之地，請去炮烙之刑。夫紂之貪心方熾，故文王請獻之地，是足之令張也。紂既得地而喜，故文王請去其刑，是歙之以正。此文王之權也。
昔武王觀兵盟津，曰紂之惡未極。於是還師二年，然後興牧野之役。夫還於盟津，是足其張令極也；興於牧野，是致其衆之所歙，此武王之權也。昔文王以文柔之道，雖念殷人不勝其酷，
少需盡去紂而後受之，此文王之實也。昔拭
王以剛武之德，遽痛殷人之不勝其虐，遂亟誅紂而後取之，此武王之實也。伯夷、叔齊輔文王之實，正武王之權。謂以臣伐君，不可以訓，將以整三綱於後世，故相率而棄武王，餓死於首陽。太公相武王之權，反文王之實。謂誅獨夫紂，天下乃定，將以拯兆民於當代，故鷹揚而從武王肆伐于大商。周公、召公成文武之業，將欲密救亂之權，顯治安之實。於是休牛放馬，倒載干戈，問洪範於箕子，遷頑民於洛邑，制禮作樂，偃武修文，𣴑二南之化，致八百之祚，此又以權反實之大者也。易曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此皆微明之首，以權實相濟者也。於乎！聖人行權，所以合乎道；小人竊權，所以濟乎姦。魚脫於淵則不可行，權離於實則不可用。夫權之爲物，國家之利器也，必深藏之，宻用之，不可顯示於人，懼其竊以爲亂也。故孔子曰：可與適道，未可與立；可與立，未可與權。在易乾之九四曰：或躍在淵，无咎。子曰：上下无常，非爲。邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。坤之六四曰：括囊无咎，无譽。子曰：天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱，括囊无咎。蓋言謹也，慎不害也。然則權之爲用，聖人所難且愼也，可不謹乎？可不謹乎？
經道：常无爲而无不爲。侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎭之以无名之樸。无名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正
傳道之所以爲常者，以其體无名，故无爲，用有名，故无不爲。侯王能守此始與毋之術，則萬物之理得，而天下之事正，所謂我无爲而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情，將有萌兆，吾必以此大道之質，奠而正之，使无得動矣。夫上德无爲而无入。以爲，則同於道矣；下德爲之而有以爲，則同於德矣。得於德者必失於道，故有无爲之心者，必有无爲之迹。後世將尋其迹而忘其本，故爲无爲而至有爲，故云无名之樸，亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄會，則天下各正其性命，而无累於物之迹焉。首篇以常道爲體，常名爲用，而極之於重玄；此篇以无爲爲體，无不爲爲用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。
道德眞經傳卷之二。
