卷三
道德真經傳卷之三
道德眞經傳卷之三
必三
吴郡陸希聲傳
經上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无爲而无以爲，下德爲之而有以爲上仁，爲之而无以爲上義，爲之而有以爲上禮，爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首；前失者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
傳上德合道，不以德稱，无以而爲，故有常德；下德失道，而同於德，有以而爲，故无常德。上德之用法乎自然，故无以爲而无爲也；下德之用法乎无爲，故有以爲而爲之也。
夫仁者兼愛，皆有爲而爲，能无以仁爲功者，上也。義者禁非，亦有爲而爲，能有以義爲利者，上也。何則？若以仁爲功，則滯於爲仁矣；若不以義爲利，則徇於非義矣。
夫禮之上者，所以辦上下，定民志，至於陳玉帛，尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者，我乃艴然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防爭，失之於末，則反以起爭，斯乃世俗之常情，不逹禮之大本故也。
老氏舉其失禮之甚，譏其起爭之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。記曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克已復禮，而不尤於人。易曰：謙以制禮，又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而无不利，安有攘仍之失哉？
且上德无爲自然合道，失於上德，法乎无爲，故曰失道而後。德耳。夫法乎无爲，德業著矣；有爲而爲，仁功見矣。裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。
夫失於彼者得於此，此夭下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華發於外，而愚昧之情或，則崇智以導其愚，故智爲愚之始也。前識者，智也，智爲先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智，皆聖人適時之用，所以與世汙隆，隨時升降者耳。
故執古御今，則以道德爲之本，禮智爲之末，化今復古，則以禮制爲其始，道德爲其終，所謂損之又損之，以至於无爲者也。夫豢豕爲酒，非以爲禍，而酒之流禍生焉。仁義禮智，非以爲亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利欲之爲亂，乃欲歸罪聖智，因謂絶而棄之，則可以復於上古之治，一何過哉！一何過哉！
故曰：論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之，曰：非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體无名，則自然之道，不逺而復矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處於道德之本，不滯於禮智之未者耳。
何爲其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實，斯乃執古御今之深旨也。
於乎！禮亦有之，祭天一獻，貴質也；器用陶匏，貴素也。明酒之月，而玄酒之尚，筦箄之安，而藁結之設，皆貴本也，安可忽之哉！
經昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王。得一以爲天下貞，其致之一也。天无以清，將恐裂；地无以寧，將恐發；神无以靈，將恐歇；谷无以盈，將恐竭；萬物无以生，將恐滅；侯王无以貞，而貴髙，將恐蹷。故貴必以賤爲本，髙必以下爲基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本也，非乎？故致數與无輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
傳夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，復其始，則萬物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明，地道之與山谷，莫不以得一之故，而能清靈寧盈耳。易曰：天下之動，貞夫一。故侯王得之，則爲天下，貞。所以致之，其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其无以此爲也。苟恃其清雷寧盈，則必將裂發歇竭矣。於乎！萬物恃其生，天理必滅；侯王恃其貞，貴髙必蹷。特加貴髙之言，將戒侯王之深肯也。亦既戒之，而又演之曰：其所以得貴爲王侯，必以賤者爲根本也；其所以髙居大位，必以下民爲基址也。至於孤寡不榖，皆下賤之稱也，而侯王以此自稱者，此以下賤爲本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農、工商具於民，然後有國焉；輪轅箱軸備於用，然後有輿焉。今指輿而數之，則皆輪轅、箱軸耳，不見有輿也。指國而數之，則士農、工商耳，不見有國也。然則士、農、工商，國之賤下者也。國之所以存，以賤下爲本耳。故侯王當以貴自戒，不欲録琭然如玉之貴異；當以賤下爲本，故宜珞珞
然如石之凡賤也。
經反者道之動，弱者道之用。天下之物，生於有，有生於无。
傳。夫權也者，以反爲動，而合於正者也；實也者，以弱爲用，而制於強者也。天下之物，
皆生於有形，有形之物，必生於无形；天下之事，皆生於有兆，有兆之事，必生於无兆。故知反之爲動，必生於弱之爲用，則動微之幾，必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理；權生於寳，終反於實。此皆道之通變，覆却相濟者也。
經上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質眞若渝，大方无隅，大器晚成，大音希聲。大象无形，道隱无名。夫唯道，善貸且成。
傳易曰：形而上者謂之道，道也者，通乎形外者也；形而下者謂之器，器也者，止乎形内者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形内，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識，苟不爲下士所非笑，則不足以爲眞精之道矣。然則爲下士所非笑者，豈不以立言有云乎？夫體道者，與日月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昧也。與天地合其易簡，而其用不可爲典要，斯夷道若類也。與四時合其運行，而其動必
反於玄妙，斯進道若退也。常處界下而終不可渝，斯上德若谷也；常居溷濁而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬物而不顯其功，斯建德若偷也。復其性以御其情，斯質
眞若渝也。正乎内而行乎外，斯大方无隅。也。以若拙之匠，陶甄天下，而不爲近功，斯大器晚成也；以不言之教，鼓動萬物，而不事小說，斯大音希聲也。事无事，莫覩其用，斯大象无形也；爲无爲，莫識其體，斯道隱无名也。夫唯善濟貸於萬物而不責其報，是以萬物受其生成而不知其德。故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。經道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，冲雲以爲和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以自稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強鿄者不得其死，吾將以爲教父天下之至柔，馳騁天下之至堅，无有入於无間。吾是以知无爲之有益不言之教；无爲之益，天下希及之
傳。夫眞精之體，生妙物之用，无形既具，萬物生焉。夫隂陽相交而爲冲𪸓，冲牙運化而成萬物。然萬物之生也，莫不背隂而向陽，冲𪸓行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬物之理，然後知人之生也，亦以冲炁爲主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也。其始有精𠁊，謂之䰟𩲸。𩲸者，隂也，䰟者，陽也。隂陽化淳，而冲和之炁行乎其間，所以成形神也。故冲和之炁全，則神與形相得，神與形相得，則爲生；冲和之炁散，則神與形相離，神與形相離，則爲死。死者不可復生，散者不可復全。故必能養其浩然之炁，然後可以合於自然之道。易不云乎，天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。
聖人之所以重其生者何？將以行道也。道也者，域中之所尊也。雖大包天地，細入毫芒，要而言之，在於身心而巳。是以爲道之人，務治身心之要。治身心之要，在處衆人之所惡。然則孤寡不榖，皆衆人之所惡，而王公自以爲稱者，將以損身心之強鿄，而求益於道德者也。在易損之爲善，莫善於懲忿窒慾，懲忿窒慾，則其心日明，其心日明，則可以益於理矣。爲益之美，莫美於遷善攺過。遷善攺過，别其身曰：正，其身日正，則可以損其事矣。所謂物或損之而益，或益之而損也。
夫人之所以教，教人日益，我亦教人教人曰：損，故損之又損之，以至於無爲也。夫道以柔弱爲用，不與物爭，故物莫能與之爭，所謂不損益之者也。強鿄者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之、或擊之也。吾知彼強鿄爲萬物所惡，故以此柔弱爲衆教之父。何以明之？夫水以至柔爲用，而穿於石之至堅；炁以无形爲體，而入於物二无間。是知有爲之教本於事，以剛徤爲主；无爲之教，本於理，以柔順爲先。吾見水之攻至堅，炁之入无閒，是以知无爲之有益，有爲之有損也。
夫行多言之教，滯有爲之事，則有爲之有損也；行不言之教，通无爲之理，則无爲之有益也。多言之教，有爲之損，舉天下皆是也。不言之教，无爲之益，則天下希及之。於乎！知我者希，則我者貴信矣。
經名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長乆
傳。夫名者，立身之表也。有其實，則身見尊於當時，名亦揚於後世。苟以矯激爲之，不足施於事實，則名爲聞人，身必棄於有道。矣。貨者，發身之資也。得所用，則身以好施見重，貨不爲已而積。苟以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約巳之道，二者孰爲病乎？故甚愛名者必生僞，則大傷其實矣。多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名，不貪貨則不辱，不貪名則不殆。夫唯如此，則其名可以長有，其貨可以乆守矣。
經大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。
傳夫聖人道濟天下，而猶慮一物不得其所，則成衆務而不弊矣。德充四海，而不敢介然自矜於懷，則應萬機而不窮矣。行至易之道而不徑庭，因自成之器而不雕鐫，陳至當之理而不文飾。夫如此，則物遂其性，人盡其能，天下之事不勞而自定矣。究其所以然者，皆自然而勝耳。猶躁作者勝祁寒，靜正者勝祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我无爲而民自化，我好靜而民自正。天下之動，貞夫一，故清靜可以爲天下正也。
經天下有道，却走馬以糞；天下无道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。
傳夫天下有道之世，夭子則守在四夷，諸侯則守在隣國，雖有甲兵无所用，雖有健馬无所乗。百姓順其教化，復於農桑，闢汚萊以藝樹，糞田疇而播殖，故民咸安其土而敦其親矣。天下无道之時，夭子則外攘四夷，諸侯則外侵鄰國，故兵甲動於境内，戎馬馳於四郊，百姓困於力役，失其本業。桑梓盡於樵薪，荆𣗥生於隴畒，民咸去其郷而叛其君矣。於乎！无道之君，毒痛天下，原其所以，其惡有三：心見可欲，非理而求，故罪莫大焉。求而不已，必害於人，故禍莫大焉。欲而必得，其心愈熾，故咎莫重焉。然自非聖人不能无欲，欲則不能无求，求而不知足，禍之甚者也。於乎！末有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡，則易供，故其求常足矣。
經不出户而知天下，不窺牖而見天道，其出彌逺，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成
傳。夫聖人之爲治也，必推其身心以及於天下，故當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒，愛其親以及天下之老，愛其子以及天下之㓜。夫如此，不俟出户，而天下可知矣。夫聖人之治也，必反諸身心，以合於天道。故已好生，則知天道之生萬物也；已成務，則知天道之成四時也；已樂善，則知天道之與善人也。天以懸象示其道，聖人亦以身心合於道，又安用窺牖而後見天道哉？夫不能反推於身心，而囂囂然自以天下爲已任，勞其神，苦其形，孜孜矻矻有爲於天下之事者，吾見其不能爲治矣。何者？夫天下之事，一日萬機，不能秉要執本，而務治其末，則形神勞矣。夫神大勞則竭，形大勞則弊，形神俱勞，則危殆及之矣。徒勤勞於末流，竟不得其萬一，是以其出彌逺，其知彌少。故記曰：欲治天下，先治其國；欲治其國，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先誠其意。故君子不誠无物，皆反推於身心之謂也。夫不行天下而能察知人情，不見天象而能名命天道，則不爲勤勞之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天爲大，唯堯則之。又曰：无爲而治者，其舜也歟！此之謂也。
經爲學日益，爲道曰損，損之又損之，以至於无爲，无爲而无不爲。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
傳夫爲學者，愽聞多識以通於理，故日益；爲道者秉要執本，以簡於事，故日損。夫理明則事定，故學之曰益，實資道之曰：損也。夫淨於亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也。安於弊俗，動之可以徐生，故損之。至乎无爲，則能无不爲矣。夫有爲者，縁人情而作之法制，故有事；有事則民勞，民勞則叛之；无爲者，因物性而輔之，自然，故无事，无事則民逸，民逸則歸之。夫聖人之心，常慮一物失其所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自來歸之耳。故爲无爲，事无事，俗化清靜，則民皆樂推而不厭。若有爲有事，政煩民勞，則百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。
經聖人无常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下，惵惵爲天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
傳聖人體道无爲，物感則應，應其所感，故无常心。然百姓之心，常欲安其生而遂其性，聖人常使人人得其所欲，豈非以百姓心爲心乎？苟百姓有好善之心，聖人亦應必十。之以好善。其本善者，吾因以善輔之；苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而爲善，則天下无不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下无不信矣。故聖人在天下，惵惵然應於物感，末甞少息。而其心渾然與天下爲一，末嘗自有所爲。故仲尼之所絶者有四，謂毋意毋必，毋固毋我，是以能无可无不可，无爲无不爲，故百姓皆注其耳目於聖人，若嬰兒之仰慈毋，聖人視之唯恐其傷也。
經出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚？蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避田兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵
无所容其刃。夫何故？以其无死地
傳？夫生必有死，理之常也。逹生死之理，則能安其常。苟違其常，則越於生理，越於生理，則陷於死地必矣。然則知生有常理，不違理以存其生者，十中有三人耳；知死亦常理，不違理以避其死者，十中亦三人耳。若乃愛其生，違理而存之，則反失；惡其死，違理而避之，則反得者亦如之。何爲其然？求生之厚，越於生理，是以動而乖常，則之於死地。故善攝生者則不然。知生有常理，則守道抱德而不厚其生；知死亦常理，則樂天知命而不憂其死。生死不能動其心，患難不能奪其志，則陸行遇摯獸而不驚，入軍冒白刃而不聾，雖處患難，與不遇同，何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我无心害物，故兕虎无所投其爪角；有信及人，故甲兵无所容其鋒刃。是知生理不存於中，則死地不見於前。仲尼曰：忠信則水火可蹈，蓋近之矣。
經道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
傳夫物生而後畜，畜而後形，形而後成，其所由生者道也，其所以畜者德也；形其材者，事也，成其用者，勢也。萬物以能生故尊道，以能畜故貴德。道德以生畜之故，自然爲萬物所仰，豈有授之爵位而後見尊貴哉？然道者，眞精之體，德者，妙物之用，體可以義用，用不可以兼體。道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精謂之生，含其炁謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，護其傷謂之覆，此之謂大道。既生之而不執必三十。有，既爲之而不矜恃，既長之而不宰制，此之謂玄德。營𩲸章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辭同而其理通也。
經天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，殁身不殆。
傳天下萬物固有所始，始天下者，其唯无名乎？天下萬物固有所生，生萬物者，其唯有名乎！然則无名爲天下之始，有名爲萬物之母。夫无名有名，存乎體用，用因體生，故復以无名爲有名之母也。故曰天下有始，以爲天下母，即道生一也。夫一爲道之子，道爲一之母，道謂眞精之體，一謂妙物之用。既得其體，以知其用，既得其用，復守其體，體用㝠一，應感不窮，然後可以无爲而治，故能殁身不殆也。
經塞其兊，閉其門，終身不勤。開其兊，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其月，无遺身殃，是謂襲常。
傳兊者，嗜慾之所生也；門者，云爲之所由也。以性正情，則嗜慾之原塞矣；以理正事，則云爲之路閉矣。夫如此，然後可以无爲无不爲，故終身不復勞也。開其源而弗塞，則長其嗜欲之情；通其路而弗閉，則濟其云爲之事。如此，則形神俱勞，終身不可救矣。知塞兊閉門之術，是見於微小也。挫嗜慾之銳，解云爲之紛，是守其柔弱也。守柔弱則物不能加，可謂強矣。見微小，則事不能昏，可謂明矣。明者，内景，謂體也。光者，外照，謂用也。出應於事，反歸於理，是以用歸體，故曰用其光，復歸其明也。以用歸體，則與道合。道用柔弱，嗜慾不生，故能馳騁云爲，而不爲萬物所害。若嗜慾不除，強鿄於事，事煩則害理，是自貽其災殃。故能以見微守柔爲用，即是宻用眞常也。
經使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道，
當世也。使我介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云，猶亨衢也。亨衢平易，无往不逹，以其大直，不患小迂。而世人欲速，由於捷俓，是以﨑嶇迷惑，不逹所趨。故聖
甚夷而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文彩，帶利劒，饜飲食，資貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！
傳老氏言：若吾囂然，略无知道之心，始欲希於當世，則唯所行之爲務，務其苟合於人，病之。愼所施教，畏其導民於邪路，終不合於大道焉。噫！入其國，其政教可知也。觀。朝闕甚修除，墻宇甚雕峻，則知其君好土木之功，多嬉遊之娯矣；觀田野甚荒蕪，則知其君好力役，奪民時矣；觀倉廪甚空虚，則知其君好末作，廢本業矣；觀衣服多文彩，則知其君好淫巧，蠹女工矣；觀佩帶皆利劒，則知其君好武勇，生國患矣；觀飲食常饜飫，則知其君好醉飽，忘民事矣；觀資貨常有餘，則知其君好聚歛，困民財矣。凡此數者，皆盜用民力，以爲夸毗，故謂之盜夸。盜夸者，非有道之治也。然則盜用之云，隂取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎？
經善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃眞；修之家，其德乃餘；修之郷，其德乃長；修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀郷，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以比
傳善建者以道鎭國本，則深根固蔕而不可挺拔；善抱者以德懷民心，則无繩約而不可解脫。夫如此，則子孫享祚長乆，故祖宗祭祀无輟絕也。故脩道於身，則其德用淳眞；修道於家，則其德行有餘；修道於郷，則其德教乆長；脩道於國，則其德化豐大；修道於天下，則其德施周普。故以治身之道，反觀吾身心，身心能體於道，則德乃眞矣。以治家之道，反觀吾家人、家人能睦於親，則德有餘矣；以治郷之道，反觀吾鄉黨，鄉黨能信於友，則德乃長矣。以治國之道，反觀吾國民，國民能遂其生，則德乃豐矣。以治天下之道，反觀吾天下之人，天下之人能无欲，則德乃普矣。吾何以知天下國？家以及身，心之然哉。以此反觀之乃知耳。易曰：觀我生，觀民也。其是之謂乎？
經含德之厚，比於赤子，每蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作。精之至終，日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰強，物壯則老，是謂不道，不道早已。
傳夫至人性含淳厚，情无嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者无心害物，物亦无心害之，故蜂蠆虺蛇，經之而不壹螫，攫鳥猛獸遇之而不搏據，雖筋骨至弱，而拳握甚固，雖情慾未萌，而陽德自作，雖終曰：啼呼，而聲无嘶嗄，皆以純精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以異於此乎？故能知嬰兒之和柔而法之，乃德之常也；能知和柔爲常德而用之，乃心之明也。夫生爲常理，德之大也；能順常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶災，故益生曰祥也。志能動炁，炁能動志，以心任炁，炁盛心強，故心使炁曰強也。夫物之壯者必至於老，心之強者必至於暴。道以柔弱爲用，故強壯者謂之不道。知其不道，則可早巳。易曰：不逺復，无祗悔，此之謂也。經知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而踈；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故爲天下貴。
傳知道者以心而不以辯，譚道者以辯而不以心。故大丈夫去彼辯說，取此心悟，塞其嗜慾之端，閉其云爲之路，挫俗情之鋒銳，解世故之紛糺，上和光而不皦，下同塵。而不昧，是謂微妙玄通，與物大同者也。上交於道而不謟，故不可得而親暱；下交於器而不瀆，故亦不可得而踈隔。澹泊无欲，故不可得而利誘；卑順不爭，故亦不可得而陷害。處上而不重，故不可得而貴寵；處卑而不汙，故不可得而鄙賤。道德自尊，非人使然，此所以爲天下之至貴。
經以正治國，以竒用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，民多利器，國家滋昏，民多智慧，邪事滋起，法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我无爲而民自化，我无事而民自富；我好靜而民自正，我无欲而民自樸。
傳。夫正名則不濫，可以治國矣；竒謀則不窮，可以用兵矣。二者纔足救患而巳，非可乆可大者也。將欲可乆可大者，莫過於取夭下之心。夫唯取天下之心，莫過於无事，及其有事，則不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，則多其禁忌避諱，將以治萬民也；萬民以其有事，不得安其業，故彌貧；百姓有欲，則多其利用器具，將以助國家也，而國家以其有欲，不得靜其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起；法令滋彰，欲以防姦宄，姦宄愈得以取之，故盜賊多有。此皆不塞其源而務壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事，不足以取天下人之心，是知唯无事者，則可以取天下之心矣。故老氏舉聖人之言云者，以示不敢自專。其。所舉之言，蓋三墳之文也。老氏爲周柱下史，遍觀上世之遺書，故舉其言以證其必然耳。傳序云：彌綸黄帝，蓋此類也。我无。爲則人遂其生，故其俗自化；我无事則民復其業，故其家自富。我好靜，則人保夭眞之性，故其事自正；我无欲，則人絶夸企之情，故其質自樸。苟有事有欲，而望致民於富壽之域，吾未見其可也。
經其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍𠔃福所𠋣，福𠔃禍所伏。孰知其極，其无正耶？正復爲竒，善復爲妖。民迷其日固以乆矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
傳夫有道之君，悶悶然以寛大含容爲政，民皆樂其生而遂其性，故淳淳然歸於樸厚；无德之君，察察然以聦明苛急爲政，民皆失其業而䘮其本，故缺缺然至於凋弊。則悶悶之政，世人爲之慢政，而其民實樂；察察之政，世人謂之能政，而其民實弊。亦猶世之所謂禍者，莫不畏惡之，以其畏惡之，則福立其中矣。世之所謂福者，莫不喜好之，以其喜好之，則禍藏其間矣。雖禍福相因，莫知所極，考其善惡，豈无正耶？夫政寛民淳，可謂正道；禍中生福，可謂善訓。而世人之迷其日固乆，知正道而不遵，反爲竒哀，聞善訓而不信，復爲妖孽，斯至人之所歎也。是以聖人以大方爲德，而无所割正；以至廉爲行，而无所劌傷，以大直爲心，而无所肆訐，以天光爲用，而无所炫曜。此所謂悶悶之政，豈同於察察之治乎？
道德眞經傳卷之三。
