卷四
道徳真經傳卷之四
道德眞經傳卷之四
必四
吴郡陸希聲傳。
經治民事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復，早復謂之重積德。重積德則无不克，无不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以
長乆，是謂深根固蔕，長生乆視之道。
傳夫治民事天之要，莫如於嗇。嗇也者，儉約之至也。嗇於事則素，約於理則質，質以事天，則天降休祐，所謂誠則能著也。素以治民，則民躋富壽，所謂儉則能廣也。夫唯能守質素，則速反淳德，是以早復也。早復者，斵雕成樸，化澆爲淳，是謂重積常德。重積常德，則可以有爲，故无所不克；无所不克，則可以无爲，故莫知終極。莫知終極，則殁身不殆，故可以有國者也。有國者所以治民事天之本，皆在於嗇，故嗇爲有國之母焉。能守有國之母，則其道可長，其德可乆，以爲國本，則根深而不可拔，柢固而不可掘；以爲國命，則生長而不夭絕，視乆而不昏懵。
經治大國，若烹小鮮。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。傳夫治萬乗之國，若烹膚寸之鱻，雖調其氷火，要在不撓之，撓之則魚傷，魚傷則糜爛於鼎矣。以道蒞天下，亦若是巳。雖和其政教，要在不擾之，擾之則民傷，民傷則潰亂於國矣。然則聖人之治天下，其要在於不傷人，如此，則鬼神皆感聖德，亦不敢傷於人。今舉以道蒞天下，乃言其鬼不神者。夫利物於明者莫如聖，害物於幽者莫如鬼。故舉其極睽而求其反合，所以究幽明。之故也。在易睽之上九曰：見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。此之謂也。夫不傷之德，自聖人始，今先言其鬼不神，蓋欲反歸於聖人耳。夫鬼以害物爲神，今所以不能害物者，以明神之不傷人，故鬼不能爲神。所以不傷人者，以聖人不傷人故也。夫聖人不傷人，故鬼神亦不傷人。今既先舉鬼神不傷人，故反言聖人亦不傷人。夫聖人者，豈唯致鬼神不傷人，亦使人不傷鬼神。人神相依，兩不相傷，則幽明之感，皆歸德於聖人，故曰德交歸焉。
經大國者下流，天下之交，天下之交牝牝常以靜勝，牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國而下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
傳大國者，衆國之所歸，下流者，衆流之所㑹。衆流之所㑹，故爲天下之交；衆國之所歸，故爲天下之牝。牝之爲言，以卑靜自守而爲衆牡所恱者也。夫牝之所以常勝於牡者，非以其柔且靜，復能爲物之下乎？然則雌靜卑下之術，果可以勝躁動強梁者也。故大國之君得此術，則取小國，小國之君得此術，則取大國。大國下小國，是道之動，故曰或下以取。小國，下大國，是道之用，故曰或下而取。大國之意，不過欲兼畜小國以成其大；小國之意，不過欲入事大國以存其小。將使小大各得其所願，則大國之君宜先下小國，小國之君必欣然而入於大國。夫如此，則眞所謂天下之交牝矣。夫小國而下大國，不過自全而巳。大國以下小國，則天下歸之，是以大國宜先下也。
經道者萬物之奥，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免耶？故爲天下貴。
傳道者廣大包容，故爲萬物之淵奧。善人得道之用，若懷其寳；不善人頼道以全，故爲所保護。夫美其言者，可以市於衆，尊其行者，可以加於人。况道之微妙玄奧，无所不可，善人得以爲寳，不善人得其所保，如之何？善則貴之，不善則棄之也。老氏以至慈爲心，故舉而歎之。夫不善之人，何棄之有乎？所以立天子，置三公，正以教不善者耳。若善則貴之，不善則棄之，則不善之人无復遷於自新之善，長見棄於世矣，又安用天子、三公之教化哉？由是言之，雖奉其合拱之璧，先以駟馬之乗，徒違遑而求賢才，不如安坐而進於此道也。然則自古及今所以貴此道者何哉？不日求之必可得，有罪可以免耶。何爲其然？夫道在近，而人求諸逺，則不可得矣。故求道不逺，在知其反，能反諸身心，則求而斯得矣，豈非求之必可得乎？然人之所以多罪惡者，以不知道也。苟能知道之體，得道之用，則解紛挫鋭，攻堅勝強，而人莫與爭，物莫能害，豈非有罪可以免乎？故記曰：道也者，不可須臾離，可離非道也。自非若此之善，又安足以爲天下之至貴哉？
經爲无爲，事无事，味无味，大小多少，報怨以德。
傳夫體道之士，微妙玄通，應世之爲而本。无爲。應時之事而本无事，應物之味而本无味，其體雖大而樸甚小，其用雖多而要甚少。其術在於澹泊清靜，不爲萬物所撓耳。夫唯如此，則无欲，无欲則无私矣。夫恩者，私之所畜，怨者，恩之所萌。唯聖人能无私，无私故无私恩；无私恩故无私怨。衆人則不然，以其有私，故有恩怨。然則天下有怨，聖人以德德之；人之不善，聖人以善善之，故民用和睦，而上下无怨矣。以德報怨，此之謂乎？記所謂寛身之仁者，蓋以衆人言之耳。仲尼曰：行滿天下无怨惡。曽謂聖人而有怨於物者乎？
經圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終无難矣。
傳夫樞機之發，天下之至易也；及其動天地，天下之至難也；誠明之至，天下之至細也；及其致悠乆，天下之至大也。故欲動天地者，必以愼言爲要；將致悠乆者，必以致曲爲本。秉要執本，而天下之理得矣。皆始於易者小者，而成乎難者大者，是以聖人終不爲大，而能成其大也。夫輕於然諾者，必寡於期信，由始多容易，則終多艱難，故與其有諾責也，寧有巳怨。與其言浮於行，不若行浮於言。如此者，雖聖人猶難之，而况於衆人乎？夫唯其始不易，是以其終无難，故始不輕諾，則終不寡信，必然之理，可不勉乎？
經其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，主於毫末；九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。
傳天下尚安，則易持其盈；家國已危，則難定其傾。姦心未兆，則易謀消滅；惡狀已形，則難圖泯絶。蘖芽尚脆，則其患易破；枝榦既成，則其禍難挫；悔悋尚微，則其憂易散；凶咎既彰，則其孽難逭。故聖人爲之於未有，則其惡不萌；治之於未亂，則其害不生。是以聖人之治，无知无欲，見其機，愼其微，思六使百姓曰：用而不知。若不豫爲之防，早爲之治，其猶植木，始於毫末，足可搔而絕，及其合抱，以至於不可伐。築臺起於累土，足可蹷而圯，及其九層，以至於不可毀。逺行始於足下，足可踵而旋，及其千里，以至於不可還。易曰：履霜堅氷至。此之謂也。
經爲者敗之，執者失之。是以聖人无爲故无敗，无執故无失。民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則无敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
傳夫位者，聖人之大寳，國者，天下之神器。神器者不可取而爲之，取而爲之者必敗；大寳者不可執而有之，執而有之者必失。故聖人之享天下也，樂推而不厭，故无所取爲；无所取爲，故无敗。聖人之據大寳也，功成而不居，故无所執有。无所執有，故无失。凡民之情，則好於有爲，有爲則多事，多事故有敗。故其從事於世也，常於垂成而敗之。何爲其然？不愼其始故也。苟能愼其始，慮其終，則莫若於少欲，少欲則少事，少事則无敗。以其愼之於始，則能終无敗事。本其愼始之心，故使愼終如始。所以兩舉敗與无敗者，以明凡聖之相逺，然則衆人。之所欲者，貨色也；所不欲者，清靜也。聖人則欲其所不欲，是以不貴難得之貨。衆人之所學者，事跡也，所不學者，无爲也。聖人則學其所不學，所以反衆人之所過。厚其所以然者，將以輔萬物之自然耳。故不敢爲，不敢執，是以能无敗无失也。
經古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難理，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，逺矣，與物反矣，然後乃至大順。
傳夫舌之善爲道以治天下者，非以發民聽明，使益其巧智也，將以塗民耳，目使反於愚拙也。是何也？失民之所以難治者，以其多智也。若又發其聦明，則智益多而巧愈甚，故所務塞其兊，閉其門，使无知无欲而已。苟發其聦明，則姦詐漸作，姦詐既作，則必爲法令以禁制之，法出而姦愈生，令下而詐愈起，以至刑罰不足畏其意，殺戮不能服其心，於是乎天下大亂。此民以智知國之賊害也。苟能塗其耳，目則姦僞不生，而亂賊不作，民躋富壽之域，斯乃天下之福。此民不智知國之福善也。能知民以智知國之爲賊，則絀聦明以愚之；能知民不以智知國之爲福，則敦樸厚以鎭之，是乃稽古之法式。能知稽古之法式，則是玄妙之常德。常德深逺，與物俱反，然後天下各復其性，以至於大順矣。
經江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
傳易曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之爲德，𤰞以自牧。故江海以謙爲德，而爲百谷所歸往；聖人以謙爲德，故爲天下所先上。聖人豈欲先上哉？天下樂推而不厭耳。所以言欲先上者，舉聖人以勸衆人耳。然則聖人之處先上者，豈爭而得之耶？書曰：汝唯不爭，故天下莫與汝爭能；汝唯不矜，故天下莫與汝爭功。此之謂也。
經天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖若肖，乆矣，其細也。夫我有三寳，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先死矣。夫慈以戰則正，以守則固，天將救之，以慈衛之，
傳天下，皆以老氏道德廣大，不顯明智，似乎不肖之人。老氏自以爲唯我道至大，故能似彼不肖。若使人世以爲，肖則吾道之細也乆矣，又安得稱爲大哉？傳所謂寗武子其智可及，其愚不可及，蓋近之矣。然吾道雖似不，肖而其所寳可三，保而持之，可以爲治，則慈與儉不敢爲天下先是矣。夫慈愍於物者，必能勇於拯救，所謂仁者必有勇也。儉約於用者，必能廣於振施，所謂節用而愛人也。不敢先於天下，則必能成器用之長，所謂用九見群龍无首言也。今世之所謂肖者則不然，捨其慈愍而苟爲勇義以陷物，則過渉滅頂矣；捨其儉約而苟爲廣施以費用，則傷財害民矣。捨所以後其身，而苟欲先於天下，則犯上作亂矣。夫如此者，皆不合於道，自取滅亡者也。然此三寳，最以慈爲貴。夫慈於物，則憂愛之矣。愛人者，人亦愛之；憂人者，人亦憂多。人憂之則助之，故以陣則行列自正；人愛之則保之，故以守則城池自固。是知天將救斯人也，必以慈愛賦之。人有慈愛，則陣必正，守必固，是以慈愛爲衛也。易曰：自天佑之，吉无不利，此之謂也。天將棄斯人也，則必以凶德厚之，人有凶德，則陣必亂，守必亡。是，以凶德爲蹶也。語曰：天厚其惡，惡厚將崩。此之謂也。
經善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
傳善治士卒者，慈以愛人，不先犯物，故不爲剛武；善於戰關者，唱而後應，不好凌敵，故不至威怒；善於勝敵者，不以利動，因勢而取，故不爲先舉。善於用人者，卑身損己，與下者齒，故常爲之下。用師則以和而克，故爲不爭之德；使民則恱以犯難，故爲用人之力。如此者，所謂天道。自然其間无巧，乃可以克配上帝，乃舌者之至極。
經用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行无行，攘无臂，執无兵，仍无敵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾裘吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
傳老氏痛當世用兵以好殺爲本，故舉古之軍志，以明不得巳之徴。夫用師之法，爲主者以起我爲謀，爲客者以應敵是務。進雖少，漸近於殺，退雖多，轉近於生，故不敢爲主髙爲客，不敢進寸而退尺，猶勇於敢則殺，勇於不敢則活也。故將前趾於順行，必則若无行可列；將奮臂而先登，則若无臂可奮。將操其兵則若无兵，將引其敵，則若无敵。常以慈愛爲本，不樂殺人，人感其慈愛，爭爲之用，若手之救頭，若子之救父，卒至无敵於天下。夫无敵於天下者，是戰而勝也。戰而勝者，必多殺人，多殺人者，莫大之禍。夫如此，則近於䘮吾所寳之慈矣。既多殺人，不慈甚矣，而曰幾亡吾寳者，何也？我本以慈愛，不樂殺人，不得巳而至无敵，非吾志也。既非本志，則爲䘮矣，猶未大失，故曰幾亡。由此言之，則舉兵相加，若勝負未定者，能愛其民，則必全其勝矣。何者？夫愛其民者，必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命，以致其勝。始以愛民爲本，終以哀死致勝，故曰哀者勝焉。
經吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不吾知也。知我者希，則我者貴，是以聖人彼褐懷玉。
傳老氏言：吾所言之言必有物，故甚易行。而天下之人昏於欲，故莫之能行。然吾所行之事必有君，君謂理也，夫唯天下之人。无能知此者，是以不知我也。若夫微妙玄通，深不可識，則知我者希矣。夫唯人所不識，而我獨能有之，則在我者貴矣。是以聖人被褐以晦其外，懷玉以貞其内，經所謂質眞若渝，此之謂也。
經知不知尚矣，不知知病矣。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
傳明白四達，若不知者，其知尚矣；不知此明白四逹者，其知病矣。夫唯能病其所病，是以其病不能病。聖人所以不爲知所病者，以其能病其知之病，是以其知不能病也。
經民不畏威，則大威至矣。无狎其所居，无厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知，不自見自愛，不自貴，故去彼取此。
傳易曰：小人不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也，故曰屨校滅趾，无咎。小人以小惡爲无損而弗去，故惡積不可掩，罪大不可解，故曰荷校滅耳凶。此民不畏威，則大威至之謂也。夫小人之所以不畏威而弗去惡者，心之過也；大威至而不可解者，身之禍也。聖人則不然，知其心所以去其過，愛其身所以畏其禍，故能養其生而全其形矣。夫心者，神之所常居也，无以嗜欲䙝之，則不狎矣；神者，形之所以生也，无以多事勞之，則不厭矣。夫唯人不厭神，是以神不厭人。則所謂知其心有過則去之，不自見能養其生也；自愛其身有禍則畏之，不自貴能全其形也。若貴能全其形，若見能養其生，是教民以非道養生，非理全形矣。故去彼見貴，取此知愛。
經勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
傳勇於果敢，殺之道也；勇於不果敢，生之道也。此兩者俱勇，而所施各異。勇於敢則害物之命，勇於不敢，則利物之生。然則天之所惡，其勇敢乎？其強鿄乎？勇敢者殺物，強梁者殺已。誰知天惡勇敢強鿄者之故，能以巽順柔弱爲用乎？書曰：髙明柔克。故天以柔弱爲德也。何以明之？天不與萬物爭，而萬物自伏，此善勝也。不與百姓言而百姓自信，此善應也；不與四時期而四時自至，此自來也。雖有三德，不爲物先，然而垂象見吉凶，知之於未兆，福善禍淫，不差毫髮，可謂善謀者矣。故天之禁網雖恢恢然踈緩，而反道敗德者未甞失之。書曰：爲善，天降之百祥；爲不善，天降之百殃。此之謂也。
經民常不畏死，柰何以死懼之？若使人常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，熟敢常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
傳天下之民常爲利欲所陷，雖之於死而猶不止，如之何當世之君，作爲嚴刑酷法，趨欲以死懼之哉？若使民常懼死，吾得竒邪者殺戮之，則人當誰敢更爲竒者？今雖得殺之，而爲者不已，則知民不畏死亦巳明矣。然則作爲嚴刑酷法，既不可以威衆，則天下有罪者，宜付之於至當。故聖人法天明威，以制五刑，主至當之刑謂之司殺者。書曰：天討有罪，五刑五用哉。故刑期无刑，惟刑之恤。若世主不使司殺者以至當之理議讞罪人，而苟任其情自專殺戮，是猶代大匠斵樸矣。夫不善於斵而苟以代人，則必齾斤析指而功用不就，則所謂希有不傷其手者矣。故管仲曰：人君修官上之道，而不言其中。故人君下及官中之事，則有司不任，无代馬走，无代鳥飛。此之謂也。
經民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難洽，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯无以生爲者，是賢於貴生也。
傳古者公田籍而不稅，後世什一而梲，亦天下之中也。今之在上，取民食稅之多，則民不得不飢矣。古之在上者，无爲无欲，是必十。以其民少事，各遂其性。今也其上有爲有欲，是以其民多事，不得安其生，故至於難以致治也。民之生也，蓋有常理，不可厚也。苟厚其生，必過於理，過理生生，必得其死，是以輕至於死，由於生生。夫唯无以其生爲生者，是以外其身而身存也。外其身而身存，則賢於貴其生者逺矣。
經人之生也柔弱，其死也堅彊；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵彊則不勝，木彊則共。彊大處下，柔弱處上。
傳夫生則柔弱，死則堅彊，人與萬物同歸於此，是以聖人守柔弱，惡堅彊。故兵彊於衆，則諸侯共加其國矣；木彊於幹，則技葉共生其上矣。故彊幹大本，常處於下，柔條弱枝，常處於上。木猶如此，況於人乎？況於國乎？
經天之道，其猶張弓乎？髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘，孰能以有餘而奉於天下？其唯有道者乎！是以聖人爲而不恃，成功而不居，其不欲見賢耶。傳易曰：立天之道，曰隂與陽。陽主昇，隂主降，陽昇極天則降，隂降極地則昇。此則抑高舉下，蓋張弓之象也。天道盈虚，一章七閏，損日之有餘，補月之不足。人道則不然，損其不足之民而奉有餘之君，孰能法天之道，以爲人道，損巳之有餘，以奉天下之不足，其唯有道之士乎？在易損下益上曰損，損上益下曰益，以下爲本也。是以聖人能爲之而不恃其事，能成功而不居其所，以其不欲見賢於人，故天下謂之似不肖。皆損有餘、奉不足之㫖也。
經天下柔弱莫過於水，而攻堅彊者莫之能勝，其无以易之，故柔之勝剛，弱之勝彊。天下莫不知，莫能行。故聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是爲天下王。故正言若反。
傳夫溜之細可以穿石，是用其柔弱，无物可以易之，則知柔弱勝剛彊，其理明矣。天下莫不明知其如此，而莫能効而行之，故老氏舉聖人之言以勸之，蓋亦三墳之遺文也。能受國之垢汙，乃可爲社稷之主；能受國之不善，乃可爲天下之王。斯言甚正，而觀之若反。傳曰：山澤納汙，國君含垢，蓋近之矣。
經和大怨，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契而不責於人，故有德司契，无德司徹。徹與轍同。天道无親，常與善人。
傳夫上下相親，民則无怨。民之不親，大怨作矣。雖能和之，其傷不復，既有餘怨，安足以爲善哉？必也使无怨乎？古者結繩爲約而民不欺，破木爲契而民不違。何者？聖人无常心，以百姓心爲心，故聖人之心與百。姓心猶左右契耳，契來則合，而不責於人，故上下相親，怨用不作。後世不能執左契以應物，而守常徹以軌民，用此求和，必有餘怨。是知有德之君，則司心契以无怨，斯得善矣；无德之君，則司徹跡以和怨，安足以爲善乎？夫天道无所私，唯善人是與，猶聖人執左契，唯以與物爲心也。經小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不逺徙。雖有舟輿，无所乗之，雖有甲兵，无所陳之，使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，隣國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。傳夫小國寡民，勢不足以自存者，使有道莅之，猶能使民。雖有什伯之器，終不用之於戎事，故民樂其生而重其死，安乎土而不轉徙。不逺交以求援，故雖有舟輿无所乗；不近攻以取利，故雖有甲兵无所陳。上下相安，幽明不欺，使民復結繩之約，用之而不違。嗜欲甚寡，故甘其糯食，美其儉服；征稅甚薄，故安其常居，興其淳俗。與國比鄰，相望於逺近，雞鳴大吠，相聞於都鄙，如此其宻邇也。然而无欲无求，各得其所有，以至老死而不相往來者，治之極也。老氏所以陳道德之教，其志於此乎？
經信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善；知者不愽，愽者不知。聖人无積，既以與人，巳愈有，既以與人，巳愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。
傳信實之言不必美者，以其質也；美好之言不必信者，以其華也。善於心者不必辯，本乎樸也。辯於口者不必善，貴乎言也。知其要者不必博，少則得也。博於事者不必矢，多則惑也。聖人唯善是與，而无私利，故无所藴積。盡以善爲人，而已得善斯愈有也；盡以利與人，而巳得利斯愈多也。天之道，春夏生之畜之，秋冬成之熟之，是利而不害。聖人之道，順物之理而不與物爭，蓋法天而然也。
