卷二
道德眞經傳卷之二
必六
資政殿學士吕惠卿傳。
絶聖棄智章第十九。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊无有。此三者以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
傳曰：聖人知天下之亂，始於迷本而失性，唯无名之樸爲可以鎭之。絶聖棄智，絶仁棄義，絶巧棄利，乃所以復吾无名之樸而鎭之也。絶聖棄智，絶仁棄義，則不以美與善累其心矣；絶巧棄利，則不以惡與不善累其心矣。内不以累其心，而外不以遺其跡，則民利百倍，民復孝慈，盜賊无有，固其理也。蓋絶聖棄智，絶仁棄義，不尚賢之盡也，絶而棄之，則非特不尚而巳。絶巧棄利，不貴難得之貨之盡也，絶而棄之，則非特不貴而巳。人之生也，萬物皆備於我矣，則有至足之富。能絶聖棄智而復其初，則其利百倍矣。民復孝慈，則六親皆和，而不知有孝慈矣。盜賊无有，則國家明治而不知屬。見素抱樸，少私寡欲，乃其所屬也。見素則知其无所與雜而非文；抱樸則知其不散而非不足。素而不雜，樸而不散，則復乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲，而後可以語絶學之至道也。
有忠臣矣，不尚賢，使民不爭，民利百倍；民復孝慈，則非特不爭而巳。不貴難得之貨，使民不爲盜。盜賊无有，則非特不爲盜而巳。聖、智也，仁、義也，巧、利也，此三者以爲文而非質，不足而非全，故絶而棄之，令有所
絶。學无憂章第二十。
絶學无憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒𠔃其未央哉。衆人熈熈，如享太牢，如登春䑓。我獨怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩。乗乗𠔃若无所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！純純𠔃。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽若晦，寂𠔃似无所止。衆人皆有以，我獨頑似鄙，我獨異於人，而貴食母。
傳曰：上絶棄乎聖智仁義之善，下絶棄乎巧利之惡，不以累其心，則絶學矣。絶學則无爲，无爲則神。神也者，鼔萬物而不與聖人同憂者也，故曰絶學无憂。唯之與阿，出於聲一也，其相去幾何？善之與惡，離乎道一也，其相去何若？此所以雖聖智猶絶而棄之，不以累其心也。憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，則人之所畏，不可不畏也。荒𠔃其未央哉！
未央者，以言其大而无極，而不獨畏人之所畏也。君子小心則畏義而法，大，則天而道。人之所畏，不可不畏，所以同乎人也。荒𠔃其未央哉，所以同乎天也。
衆人熈熈，則不知塞其兊，閑其門也；如享太牢，則不知夫淡乎其无味也；如春登臺，則不知夫視之不足見也。我獨怕𠔃其未兆，若嬰兒之未孩，則塞其兊，閉其門，而元味之足嗜，无見之足悅也。乗乗𠔃若无所歸，以言唯萬物之乘而在已无居也。
衆人如享太牢，如春登臺，故皆有餘；我獨怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩，故獨若遺。凡此者，以言其遺物而離形也。我愚人之心也哉，以言其无知也。純純𠔃，以言其不雜也。俗人昭昭，我獨若昏，則異乎俗人之昭昭；俗人察察，我獨悶悶，則異乎俗人之察察矣。忽若晦晦，則都无所見也。都无所見，則非特若昏悶悶而巳。其動也乗乗𠔃若无所歸；其靜也，寂𠔃似无所止。
俗人昭昭，俗人察察，故皆有以。我獨若昏，我獨若悶，故頑似鄙。凡此者，言其去智而忘心也。夫視聽思慮，道之所自而生者也，故於道爲子，而道則爲之母。而衆人逐物役智，以資其視聽思慮，則養其子而巳，而我則遺而去之，凡貴養母故也，
故曰我獨異於人而貴食母。夫老君神矣，何所事養，而與衆人、俗人爲異而巳。欲使爲道者知如此，而後可以至於道故也。然則絶學之大指可知矣。而先儒以謂人而不學，雖无憂，如禽何，其未知所以絶學无憂之意矣。
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。道之爲物，唯恍唯惚。惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物。窈𠔃冥号，其中有精。其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去。以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
傳曰：其遺物離形，至於若遺，其去智忘心，至於若鄙。則其容之甚德者也，夫將何從六哉？唯道之從而已。道之爲物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍則不昧，不昧則明，明則疑於有物也，然其中有象，象者，疑於有物而非物也，故曰无物之象。又曰：大象无形。方恍而惚，惚則不皦，不皦則晦，晦則疑於无物也。然其中有物，物者，疑於无物而有物者也，故曰无狀之狀。又曰：有物混成。恍惚則不測，不測則神矣。窈冥者，神之又神者也，神之又神而能精焉，故曰窈𠔃冥𠔃，其中有精。精者，得道之一而不雜者也。天下之物，眞而不僞，信而不忒，常而不變，未有加於。此而天下之始，吾於是乎閱之，故曰：其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。故爲道者，不皦不昧，存其帨惚，无視
禮。无聽，致其窈冥。有象此有物，有物此有精，
有精此有信。爲道至於有信，則與吾心符而至物得矣。欲知天地萬物之所以爲天地萬物者，莫不始於此而已。故曰：吾何以知衆甫之然哉？以此
曲則全章第二十二。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自欽故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之，
傳曰：能知衆甫之然，則能抱一致柔；能抱一致柔，則能曲能枉，能𥦠能敝矣。曲者，曲之自然者也；枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水爲幾於道，一西一東，而物莫之能傷，是曲則全也。避礙萬折而必東，是枉則直也；善下而百谷歸之，是窪則盈也；受天下之垢而莫清焉，是敝則新也。唯得一者爲足以與此，故曰少則得。衆人所以不能然者，以其不一故也，故曰多則惑。制財用必有式，傳土木必有式，所持者約而所應者博也。聖人抱一以爲天下式，亦如是而巳。故可以曲，可以枉，可以窪，可以敝，无往而非一也。故因天下之所見而見之，而我不自見也，則所見无不察，故曰不自見故明。因天下之所是而是之，而我不自是也，則所是莫之能蓋，故曰不自是故彰。歸天下以功，而我不自有也，故有功；任萬物以能，而我不自矜也，故長。如是者无他，得一則无我，无我則不爭。夫唯不爭，天下莫能。與之爭矣。古之所謂曲則全，其要如是而巳。知所以曲則全，則知所以枉則直，窒則盈，敝則新矣。而不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，皆由是也，豈非所謂全而歸之哉？
希言自然章第二十三
矣六
希言自然飄風不終朝，驟雨不終，曰：孰爲此者？天地，天地尚不能乆，而汎於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
傳曰：聽之不聞，名曰希言。而知其所以言，則言出於不言，而聽之不聞矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飄風驟雨，成之暴戾，非出於常然也，故雖天地爲之，尚不能自終朝終曰：之。乆人之言而不出於自然，則多而數窮宜矣。故唯從事於道者，爲能无我，无我則道也、德也、失也，吾不見其所以異，故道者，我則同於道，德者同於德，失者同於失，而恢詭譎恠，通爲一也。夫唯不見其所以異而與之同，則彼雖有以異我，而未嘗去我也。故曰同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。唯其信不足，則於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰信不足，有不信。
跋者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不長，其於道也曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
傳曰：跋之爲立，非立之常也；跨之爲行，非行之常也，則不可乆，故雖立不立，雖行不行也。道固无我，无我則不爭，則夫自見自是自矜者，亦非其常也，故其於道也爲餘。食，贅行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾復取焉，是餘食也。性本無是，而特侈之，是贅行也。餘食贅行，物或惡之，則有道冝其不處也。夫道處衆人之所惡，而曰物或惡之，故有道者不處。何也？蓋卑虚柔弱者，衆人之所惡而去之者也，故有道者處之；見是矜伐者，衆人之所惡而爭之者也，是以不處。則或處或不處，其爲不爭一也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂𠔃寥号，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道。強爲之名曰大。大曰逝，逝曰逺，逺曰反。故道大。天大，地大，王亦大。域中有四大，而
王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。傳曰：有炁也，有形也，有質也，而天地人之位分，可聞也，可見也，可摶也，而耳目心之官辯。是物也，未見炁與形質者也。炁、形質渾淪而未相離者也，而視之不可見，聽之
不可聞，摶之不可得，則其形不可得而見也。故吾不知其名而命之，其義可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也；字之曰道，以義言之也。道之爲物，用之則彌滿六虚，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉？必強爲之名而巳。大則周行而无不在，不止於吾身而巳，故大曰逝，逝則逺而不禦，故逝曰逺。逺而不禦，則吾求其際而不可得，大不足以言之。所謂四大者，域中而巳。王者，人之復命，知常容容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王處一焉。王者，人道之盡者也。人以有形而合於无形，於地亦然，則地之所至，人亦至焉。故曰人法地、天之。也，復歸其根，而未始離乎吾身也，故逺曰反道大。天大地大，王亦大。在六合之外，則所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道則自本自根，未有天地自古以固存，而以无法爲法者也。无法也者，自然而巳，故曰道法自然。
重爲輕根章第二十六。
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終曰：行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乗之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
傳曰：輕者先感，重者後應，應者感之所自生，則重爲輕之根矣。靜者役物，躁者役於物，躁常爲靜之所役，則靜爲躁之君矣。是以君子終日之間，其行爲可以約齎矣，然猶不離輜重，則輕之不可以无重也。雖有榮觀爲足以適矣，而必有超然之燕處，則躁之不可以无靜也。終日之行與其榮觀猶且如此，況乎萬乗之主，任重道逺，以觀天下，其可不靜且重乎？蓋迫而後動，感而後應，不得巳而後起，則重矣，无爲焉，則靜矣。苟其動常在於得已之際，而不能无爲，則是以身輕天下而不重，不重則躁而不靜矣。故曰：上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德，下與上同德，則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道，則不主。蓋輕則任臣之勞而代之，而臣則无爲，而與上同道，則不臣，不臣則是失臣也。躁則忘君之逸而爲天下用，則君亦有爲，而與下同道，則不主，不主則是失君也。故曰輕則失臣，躁則失君。
善行章第二十七。
善行无轍迹，善言无瑕謫，善計不用籌算，善閉无關揵而不可開；善結无繩約而不可解。是以聖人常善救人，故无棄人；常善救物，故无棄物，是謂襲明。故善人不善人之師，不善人善人之資，不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
傳曰：車行則有轍，徒行則有迹，則行固不能无轍迹者也。知行之所以行，則行岀於不行，故曰善行无轍迹。知者不言，言者不知，則言固不能无瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰善言无瑕謫。一與六言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能算，唯得一而忘言者，爲能致數，致數則其計不可窮矣，故曰善計。不用籌算。天門无有闢闔在我，我則不闢，誰能開之？故曰善閉。无關揵而不可開。天下有常然者，約束不以纒索，因其常然而結之，故曰善結。无繩約而不可解。故行而不以此，則行不能无轍迹；言而不以此，則言不能无瑕謫。計也、閉也、結也而不以此，則雖用籌算而亂，雖有關揵而開，雖有繩約而解，所以存於已者不能无敝，其何暇人物之救哉？聖人爲能體道，以善此五者，是以常善救人而无棄人，常善救物而无棄物矣。何則？此五者，性命之理所同然者也。唯聖人以知常之明而救之於所同然之際，雖行之、言之、計之、閉之、結之，而莫知其所以然，則其明襲而不可得見，故曰是謂襲明。唯其善救也，故善人不善人之師，不善人善人之資，明人之不善，何棄之有哉？雖然，致道者忘心，善人者雖不善人之師，而吾不知其師之爲可貴也；不善人雖善人之資，而吾不知其資之爲可愛也。不貴其師，不愛其資，則雖智有所不知而逺迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以爲要妙也。故曰：雖智大迷，是謂要妙。
知其雄章第二十八。
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式。常德不忒，復歸於无極。知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之則爲官長，故大制不割。
傳曰：雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤靜致柔，和而不倡者也，故爲天下谿。谿之爲物，受於谷而輸於江海，受而不拒，輸而不積，物之能通而无迕者也，能通則常德不離矣。人之生也，常德内全，與物无迕，及爲物之所遷，則曰：益以離。唯能篤靜致柔，和而不倡，則常德不離，而復歸於嬰兒矣。白於色爲受采，於物爲明，於行爲金，於數爲四；黒於色爲不受染，於物爲晦，於行爲水，於數爲一。知其白，守其黒，不受萬物之染，若晦若水，終之於抱一抱一，則能曲能枉，能𥦠能敝，故可以爲天下式，爲天下式，无枉而非一，則常
德不忒矣。不離者，不離其故處而巳，而未必能不忒也。不忒則不差矣。嬰兒之爲物，專炁致柔，不失其一體之和而巳，復歸於无極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也爲榮，其謝也爲辱，人之所以爲榮辱，亦若主。是而巳。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚惡，而不能累焉，故爲天下谷。谷之爲物，虚而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能爲天下谷，則反乎其源矣。故常德乃足，則又非特不忒而巳。復歸
其樸。樸者，眞之全而物之混成者也。唯其混成而未爲器，故能大能小，能曲能直，能短能長，能圎能方，无施而不可，則无極不足以言之也。然則守其雌，守其黑，守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？蓋守之以爲母，知之以爲子，守之以爲經，知之以爲變也。樸散則爲器，器之爲物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圎而不能方，故聖人用之爲官長而巳，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱樸以制天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未甞見全牛也。行之於所无事而巳，恢恢乎其於游刄固有餘地矣，何事於割哉？故曰大制不割，
將欲章第二十九。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傳曰：聖人抱樸以治天下。故大制不割，則其取天下常以无事而巳。取之也者，得天下之心，使之不去者也。則將欲取天下而爲之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以見其不得也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。天下之爲器，神器也。唯神道爲可以御神器。神无思也，无爲也，而爲之，則御之非其道矣，故不可爲也。爲者，所以求成，而適足以敗之；執者，所以求得，而適足以失之也。堯非有人，而非見有於人，巍巍乎舜、禹之有天下而不與焉。凡此者，眞知所以取天下者也，非爲而執之者也。是以凡物有行則有隨，有呴則有吹，有強則有羸，有載則有隳，事勢之相生，不得不。然也，則安可以執而爲之哉？是以聖人去甚，去奢、去泰，凡以輔萬物之自然而已，其敢爲也哉！
以道佐人主章第三十。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荆棘生焉，大軍之後，必有凶年。故善者果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早巳。
傳曰：人主者，无爲者也；佐人主者，有爲者也。取天下不能无事，而爲之不巳，其弊至於以兵強之。雖佐人主者，任在於有爲，猶爲不以道也，況於主道之无爲乎？所以然者，以其事好還而巳。以道服天下，則天下莫敢不服，而以兵強天下，亦將阻是而抗我矣。出乎爾者，反乎爾者也。師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年。師之毒天下如此，故善用兵者果而乙。果者，剋敵者也。敵而剋之，造攻自鳴條，朕哉自亮，剋敵之謂也。出於不得巳，非所恃以取強也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，其果常出於不得巳，是乃果而勿強之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於強，非果於不得已者也。凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴於守柔以爲強，乃所以乆而不殆者也。若以兵強夫下，則是棄柔而用莊，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰：物壯則老，是謂不道，不道早巳。
夫佳兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬淡爲上勝。而不美而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以䘮禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以䘮禮處之。
傳曰：文覿而武匿者，天地之道，隂陽之理
也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或惡也，是以有道者不處。故君子居則貴左，用兵則貴右，其所貴異乎平居之時，則是固以不祥之器處之，而非君子之器也，非所以佳之也，必不得巳而用之，恬淡爲上，故
勝而不美也，非所以佳之也，天將救之，以慈衛之，慈者，天之所以樂推而不厭也。則殺人者豈非樂哉，而美之，則是樂殺人也。樂殺人者，不可得志於天下也。故吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以䘮禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以䘮禮處之。夫以䘮禮處之，則是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，則是不樂殺人也可知已。老君之察於禮學如此，而謂老君絕滅禮學者，豈知其所以絶滅
之意乎？
道常无名章第三十二
道常无名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知
止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
傳曰：道常无名，名之爲道，則與道乖矣。方其无名，固未始有物也，其樸可謂小矣，而天下不敢臣。夫何故？夭地資之以始萬物，赫赫肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。或爲之紀，而莫見其形。天地相合，以降甘露，則交通成和之至也侯。王執道紀，而萬物賔之也，亦若是而已，孰得見其形哉？故人莫之令而自均也。无名恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉？夫是之謂眞君，萬物莫不有眞君焉，是之謂也。侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得其眞君而不賔者乎？故曰：聖人作而萬物覩。至隂肅肅，至陽之樸，无思也，无爲也。工宰一動，則始制有名，而名亦既有矣。於是之時，亦將知止，則其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，爲之於未有，治之於未亂，則何始之有哉？此侯王所以守之之道也。譬道之在天
下，猶川谷之與江海，則其有不歸之者耶？
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志。不失其所者乆，死而不亡者壽。
傳曰：知人者智，自知者明，自知然後能知人，則明者固智之所自出也。勝人者有力，自勝者強，自勝然後能勝人，則強者固力之所自出也。復命曰常，而知常曰明。不能自知，非所以知常也，則知常者乃所以自知也。明至於自知，則其於知人也何有？守柔曰強，與接爲構，曰：以心鬬，非所以守柔也，則守柔者乃所以自勝也。強至於自勝，則其於聖人也何有？有自知之明，則知萬物莫不備於我而无待於外慕也，故曰知足者富。有自勝之強，則於道也，勤行而巳矣，无事於他求也，故曰強行者有志。知其足於已而強行之，則能存其所存，而不爲物之所遷矣，故曰不失其所者乆。能存其所存，則雖死而未甞亡也，故曰死而不亡者壽。
大道汎𠔃章第三十四。
大道汎𠔃，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不爲主，常无欲。可名於小，萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖
人終不爲大，故能成其大。
傳曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左。在物一曲者，非大道也。大道則无乎不在，故汎𠔃其可左右也。凡物之大者則不可名於小，小則不可名於大。是道也，以外頂，以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不爲主。夫唯不居不爲主，故常无欲。常无欲，則妙之至者也，故可名於小。萬物歸焉而不知主，則容之至者也，故可名於大。雖然，既大矣而可名六十於小，則非大也；既小矣而可名於大，則非小也。非大非小，此道之所以隱於无名也。然則道之所以爲大也，果不在大也。聖人體道者也，則其所以能成其大者，豈自大也哉？
執大象章第三十五。
執大象，天下往，往而不害。安平泰，樂於餌過客止。道之出，口。淡乎其无味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是无形也。无形也者，大象也，則孰將保我而不往哉？故曰執大象，天下往。失道而天下往，則去之而巳，則其往也不能无害。執道而天下往，則雖相忘於道術，而未甞相離也，故往而不害。安平泰平者，安之至，而泰者平之至。有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而巳矣。道之出言，淡乎其无味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。若然者，用之豈可既乎？過客止，則爲之蘧廬而己非。可乆者也，用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而巳哉？
將欲歙之章第三十六。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛彊，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳曰：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。天之道，物之理，人之事，其勢未甞不如此者也。於張知歙，於強知弱，於興知廢，於與知奪，非知幾者，孰能與於此哉？故曰是謂微明。然則能歙之、張之、弱之、強之、廢之、興之、奪之與之者，无形而柔弱者也；爲其所歙所張、所弱所強、所廢所興、所奪所與者，有形而剛強者也，則柔弱之勝剛強也明矣。人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵。魚脫於淵則獲，人離於柔弱，則死之徒而巳矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，无有入於无間，馳騁夭下之至堅，而入於无間，則器之利者也。操利器以馭天下國家，則其所以圖回運動者，常在於无形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
道常无爲章第三十七。
道常无爲而无不爲。侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎭之以无名之樸。无名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
傳曰：萬物皆有名也，而道常无名，則有名必者莫不爲之賔。故言萬物將自賔，則以无名言之。雖然，此知无爲而巳，无爲而无不爲，則未甞有夫无爲也。故萬物將自化，自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賔。與其所以賔哉？故方其自賔也，始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止者，復於无名之樸而巳。方其自化也，化而欲作，吾將鎭之以无名之樸，而无名之樸亦將不欲也。无名之樸亦將不欲，則豈特无爲而巳，而亦未始有夫无爲者也。天下之動，正夫一者也。侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君，眞人也，宜不弊弊然以天下萬物爲事，而於侯王之間如此其諄諄，何也？道以修之身爲眞，而以修之天下爲普，使王侯者知而守之，則修之天下，不亦普乎？夫不嗇其道，而欲與天下同之，仁也；欲同之天下而先之侯王，義也。而學者顧見其言有絶棄仁義，則曰：老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼！彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉耳。
道德眞經傳卷之二
