卷三
道德眞經傳卷之三
必
資政殿學士吕惠卿傳。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无爲而无以爲，下德爲之而有以為，上仁爲之而元以爲；上義，爲之而有以爲，上禮，爲之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首；前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
傳曰：道之可道，非常道，則庸有得而有之者乎？上德者，以无得爲得，唯其无得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者，以不失之爲得者也。唯其不失，故雖得而非德，故曰下德不失德，是以无德。上德无爲，非故無爲也，率德之自然，而實无以爲也。下德不知出此而爲之，故不能不有以爲也。夫德无以爲足矣，而且有仁焉，則是爲之也。然上仁者之於仁，无所事仁而仁者也，是爲之而无以爲也。仁則不可獨者也，必有義焉，雖上義不得不爲者也，是爲之而有以爲也。仁者施之而巳，義則擇所施之宜者也，未責所報也。禮則施報矣，來而不往，非禮，往而不來，亦非禮，施報之義也。上禮爲之而莫之應，則攘臂而仍之。以其往而不來，雖不以禮繼之，猶不爲非禮，以禮之理固如是也。上仁、上義、上禮猶如此，則其下者不論而見矣。由是觀之，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，豈虚言哉！禮之相責望者如彼，則忠信自此薄，亂爭自此起，而智謀之所以用也。是禮雖所以治亂，適所以首亂也；前識雖所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚則其性，薄則其僞，去性而作必僞，未有不亂者也。人之自知，常在於明，明則其實，智則其華，離實而務華，則未有不愚者也。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故忘仁義，絶禮學，遺智慧，而志於道德之大全，是之謂去彼取此。
昔之得一章第三十九。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以爲天下貞。其致之天无以清，將恐裂；地无以寧，將恐發；神无以靈，將恐歇；谷无以盈，將恐竭；萬物无以生，將恐滅。侯王无以爲貞，而貴髙將恐蹷。故貴以賤爲本，髙以下爲基。傳曰：道一而已，而得之，則得之者與道爲二，非一也。唯其得之而无得，故謂之得一也。昔之得一者，莫不然也。仰之而天也，得一以清，故覆焉而不傾；俯之而地也，得一以寧，故載焉而不陷。神，无形而至寂者也，以得一故妙乎有生而靈；谷，有形而至虚者也，以得一，故應乎所感而盈。其衆爲之物，以得一，故生而无極；其尊爲王侯，以得一，故能制天下之動而貞夫一，則一之不可不致也如此。故一者，天之所以清，地之
是以侯王自謂孤寡不糓，此其以賤爲本邪，非乎？故致數譽无譽，不欲録绿如玉，珞珞如石，
所以寧，寂之所以靈，虚之所以盈，萬物之所以生，而侯王之所以爲天下貞者也。使天无以清則裂，地无以寧則發，神无以靈則歇，谷无以盈則竭，萬物无以生則滅。而侯王也无以爲貞，而唯貴髙之知，其得不蹷邪？故貴以賤爲本，則未有貴者，乃貴之所自而立也。髙以下爲基，則未有髙者，乃髙之所自而起也。然則貴而无其貴，髙而无其髙，乃侯王之所以爲天下貞而不蹷者邪？是以孤寡不榖，人之所惡而賤也，而貴髙以爲稱者，以其所本爲在此也。故致數而極之，以至於一，則貴不異乎賤，而卑不離乎髙，而譽出於无譽矣，譽无譽，則毀无毀矣。譽无譽則不可得而貴，毀无毀則不可得而賤。玉可貴，故録之，石可賤，故落之。不欲録琭如玉，落落如石，不可得而貴賤之謂也。
反者道之動章第四十：
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
傳曰：道之周行萬物，非不逝也，而其動常在於反，所謂樞始得其𤨔中，以應无窮者是也。運動乎天地，非不强也，而其用常在於弱，所謂天下之至柔，馳騁天下之至堅，无有入於无間者是也。故天下之物生於有，有生於无，唯有爲能生天下之物，而无又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱可知已。然則欲及而弱者，无他，致一以極乎无而已矣。
上士聞道章第四十一。
上士聞道，勤而行之。中士閒道，若存若炎。士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。建言有之。明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質眞若渝。大方无隅，大器晚成，大音希聲，大象无形，道隱无名。夫唯道，善貸且成。
傳曰：孔子曰：朝聞道，夕死可矣。則聞道者，死生固不足以累其心，豈苟知之而巳哉。上士聞道，眞聞之者也；眞聞之，則无所復疑，特勤而行之而巳矣。夫道亦何以勤行爲哉？曰觀諸心以契其所聞，則勤行之謂也。中士聞道，聞之而未審焉者也，故若存若亡，若存若亡，則不能勤行之，一出焉，一入焉而巳矣。下士聞道，聞之而不信者也，故大笑之。所以大笶者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，則彼不笑之矣，故曰不笑不足以爲道。
若古之建言者有之，凡皆不可以情求之謂也。冥冥之中，獨見曉焉，无聲之中，獨聞和焉，是之謂明道若昧；和之以是非，而休乎天均，則无物不然，无物不可，是之謂夷道。若類。爲道者曰損，損之又損之，以至於无爲，是之謂進道若退。
上德者，无爲而无以爲者也，然其應如響，斯不亦若谷乎。大白者，滌除玄覽而无疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？廣德者，廓乎其无不容也，而未甞自見自是自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者，不拔而建之以常，无有非確然有見者也，故曰建德若偷。體性抱神，以遊世俗之間，而非所驚也，故曰質眞若渝。
大方體之无南也。然謂之明而苦昧，謂之夷而若類，謂之進而若退，以至音而希聲，象而无形，名與實常若相反。故以道隱於无名，而以名名之，則常若相反者也。唯道爲能如此，故既以爲人，已愈有，既以與人，巳愈多，而生之无北，奭然四解，淪於不測，无東无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。
大成若缺，然曰：計之而不足，歳計之而有餘，此大器之晚成也。大音者，聽之不可聞，故希聲。大象者，視之不可見，故无形。
凡此者皆道，畜之、長之、育之、成之、熟之、養之覆之，莫非道也。故曰：夫唯道善貸且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，沖烈以爲和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以爲稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者不得其死，吾將以爲教父。
傳曰：道之在天下，莫與之偶者。莫與之偶，則一而已矣，故曰道生一。既謂之一，則謂之者與所謂爲二，故曰一生二。有一有二，則有三矣，故曰二生三。故唯无名則巳。苟謂之一，則其適遂至於三。三立而萬物生矣，故曰三生萬物。凡幽而不測者，隂也，明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而不測之隂，而向於明而可見之陽，故曰萬物負隂而抱陽。負則背之，抱則向之也。雖然，必有沖炁以爲之和。蓋隂與陽二也，沖炁一也。萬物不得一，无以生故也。故人之所欲者軒冕富貴也，而其所惡者孤寡不穀也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也，而遂有之以爲固，則向陽而不知反之其者也。古之制名者，以其所惡而爲王公之稱者，欲其貴而不忘賤，髙而不忘下，抱而知所負，向而知所反，以不失乎沖一之和而巳。故物或損之而益，益之而損，滿招損，謙受増，時乃天道也。人之所教，亦我義教之。我之所教，道也。教而不以我義者，則亦非道而巳。蓋唯通於道者爲得一，得一則无我，无我不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，反是死之徒而巳。君子之教人，雖或不同，然至於反一，而无我教之所自而生也。故曰：強鿄者不得其死，吾將以爲教父。天下之至柔章第四十三。天下之至柔，馳騁天下之至堅，无有入於无間。吾是以知无爲之有益，不言之教，无爲之益，天下希及之。
傳曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，觀於物則水是也。无有入於无閒，觀於物則悉是也。水以其柔弱，故幾於道，然而不能无形者也，而猶攻堅強者莫之能先；烈以其无質，故合於神，然而不能无炁者也，猶能入於无間。而況以无形之至柔，太易之未見炁，於以馳騁天下之至堅，而入於无間，則孰不爲之動，而亦何入而不自得收？故曰吾是以知无爲之有益也。而不言之教，无爲之益，天下希及之，是亦不知反其宗而巴矣。
名與身章第四十四。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡敦病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
傳曰：列士之所徇者名也，而至於殘生傷性，則不知身之親於名也，故曰名與身孰親。貪夫之所徇者貨也，而至於殘生傷性，則不知身之多於貨也，故曰身與貨孰多。所徇者名，則世謂之君子；所徇者貨，則世謂之小人。君子、小人之所徇，雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也，故曰得與亡孰病。是故愛名，欲以貴其身也，以甚愛之，故并其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之故，并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者，知至貴之在巳而无待於名也，故知足而不辱，知至富之在已。而无待於貨也。故知止而不殆，不辱不殆，則可以長乆矣。
大成若缺章第四十五。
大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝。寒靜，
清靜，爲天下正。
傳曰：萬物始乎是，終乎是，是大成也。然始无所始，終无所止，故若缺。唯其若缺，故其用曰：新而不敝；萬物酌焉而不竭，是盈也，然益之而不加益，故若沖。唯其若沖，故其用日給而不窮。大直者，曲之而全，枉之而直者也，故若屈；大巧者，刻彫衆形而不爲巧者也，故若拙；大辯者，不言而辯者也，故若訥。如是无它，凡以有本故也。本者何也？今夫寒熟者，天地之所爲，有形之所不免也。而一躁焉則可以勝寒，一靜焉則可以勝熟。以一時之躁靜，猶可以勝天地之所行，況夫體无爲之清靜以爲天下正，則安往而不勝者乎？故以言其成，則若缺而不敝，以言其盈，則若沖而不窮。其直若屈而伸，其巧若拙而工，其辯若訥而諭，此之謂有本。天下有道章第四十六。天下有道，却走馬以糞。天下无道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。
傳曰：天下有道，民之智能巳於耕食之間，而盜爭銷於无欲之際，而其死巳脫矣，故曰却走馬以糞。天下无道，見可欲以爲造兵之本，雖有封疆之界，不能定也，故曰戎馬生於郊。然則罪之所由生者何耶？可欲而巳矣，故曰罪莫大於可欲。由可欲故不知足，則雖有餘而不止也。平爲福，有餘爲禍，故曰禍莫大於不知足。由不知足故欲。得欲而得之，則怨咎之招，而兵之所以不已也，故曰：咎莫大於欲得。故不知足者，雖足而不足，則知足之足常足也可知矣。
不出戸章第四十七。
不出户知天下，不窺牖見天道，其出彌逺，其知彌少，是以聖人不行而知，不見而名，不爲七而成。
傳曰：天下之所以爲天下者果何邪？知天下之所以爲天下，則不出戸而知之矣。天道之所以爲天道者果何邪？見天道之所之大，固无窮也，必待岀而後知之，則足力之所及者寡矣，所知者幾何哉？天道之逺固不測也，必待窺而後見之，則目力之所及者寡矣，所見者幾何哉？故曰：其出彌逺，其知彌少。是以聖人知天下之所以爲天，以爲天道，則不窺牖而見之矣。今夫天下下，故不行而知；見天道之所以爲天道，故不見而名。夫何故？以其備於我故也。知之於所不行，名之於所不見，則不爲而成矣。
爲學曰：益章第四十八。
爲學曰：益，爲道日損，損之又損之，以至於无爲。元爲而无不爲。故取天常以无事，及其有事，不足以取天下。
傳曰：爲學者，未聞道者也，未聞道而求之，則不得不搏，故曰益。爲道者，巳聞道者也，已聞道者而爲之，則期至於无爲而已，故曰損。而損之者，未免乎有爲也，并其損之者而損焉，而後至於无爲。无爲者，无有而已，无不爲者，乃所以无无也。此之謂絕學元憂，无憂之謂神。神也者，物物而非物者也，則取於天下也何有？由此觀之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。觀莊周之所以應帝王者而深求之，則可知已。聖人无常心章第四十九。聖人无常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。聖人在天下，惵惵，爲天下渾其心，百姓皆注其耳，目聖人皆孩之。
傳曰：人心其神矣乎！操則存，捨則亡，出入无時，莫知其郷。操存捨亡，則无常體之可測；出入无時，則非今昔之可求；莫知其郷，則非方所之可得。神則若是，人心亦然。聖人先得我心之盡者也，故无常心，而以百姓心爲心，猶之鑑也，无常形，以所應之形爲形而已。聖人之視巳心也如此，則其視百姓心亦若是而已，則善不善，信不信亦
何常之有哉？故善者吾善之，不善者吾亦善之，知其心之善不善无常，而以德善之故也。信者吾信之，不信者吾亦信之，知其心之信不信亦无常，而以德信之故也。物得以生之謂德，形體保神，各有儀則之謂
性。性修反德，德至同於初，則德者性之所自出，則无不善不信明矣。聖人之在天下，惵惵然不巳，爲百姓渾其心。渾其心也者，使信善者不以自異，而不善不信者不自棄故也。百姓皆注其耳，目唯聖人之爲視聽，而聖人皆孩之。孩之也者，遇之以慈，待之以厚，雖有不善不信，猶善而信之，知其心之无常，猶巳而巳矣。
出生入死章第五十
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。
傳曰：生者死之徒，死者生之始，則生死相爲出入而巳矣。生之徒十有三，則由生而得生，非幸生者也。死之徒十有三，則由死而得死，非不幸而死者也。民之生，動之死地十有三，則豹養其内而虎飡其外，毅養其外，而病攻其内，非不以生爲事，顧不得
其道而動之死地者也。夫何故？以其生生之厚？蓋由生得生，由死得死者固不必論，而以生爲事，而反之死地，其失爲在此也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无
所容其刃。夫何故？以其无死地焉。老子之於此言，固已體之，而言蓋以疑之，言聞以質之，何也？此莊周所謂重言耶？甞試論之，人之所以遇虎兕、被甲兵，而虎兕甲兵之所以能傷人者，以吾有身故也。今我視吾心，莫知其郷，則吾心不可得；吾心不可得，則吾身與物亦不可得，内不見有身，外不見有物，則孰爲死地，孰爲虎兕甲兵而投其角、措其爪、容其刃哉？然則善攝生者，夫何以加此？
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之、長之、育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
傳曰：萬物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，而物得以生之際。无名者，道也；一而未形，物得以生者，德也。及其爲物，則特形之而巳，非其所以生且畜也。己有形矣，則躶者不得不躶，鱗介羽毛者不得不鱗介羽毛，以至於㓜壯老死不得。不紉壯老死，皆其勢之必然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，勢成之。然則勢出於形，形出於德，德出於道，道德本也，形勢末也，本尊而末卑，本貴而末賤，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无爲之柔弱，而勝形勢之剛強，則王侯之所以賔化萬物者，在此而不在彼也。然則雖曰道生之，德畜十之，物形之、勢成之，至本而言之，則生之、畜之、長之、育之、成之、熟之，養之覆之，莫非道也，而道終无名焉。故曰：生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。天下有始章第五十二天下有始，以爲天不母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，歿身不殆。塞其兊，閉其門，終身不勤。開其兊，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，无遺身殃，是謂襲常。
傳曰天下有始，以爲天下母，則經所謂菩不知其名，字之曰道者是也。无名天地之始，有名萬物之母。道常无名，而爲天下母，何也？蓋有名徒爲萬物母，而未足爲天下母。无名天地之始，則自天而下皆生於无名，故曰天下有始，以爲天下母也。聞道易，得道難，得道易，守道難。今我既得其毋，以與心契矣，非特聞之而巳也，則知天下之物皆我之所出也。知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，則天下敦能以其所出而害其所自出哉？此其所以殁身不殆也。塞其兊，閉其門，終身不勤，此則守其母之謂也。心動於內而吾縱焉，是之謂有兊。有兊則心出而交物，我則塞其兊而不通，不通則心不出矣。物引於外而吾納焉，是之謂有門。有門則物入而擾心，我則閉其門而不納，不納則物不入矣。內不出，外不入，雖萬物之變，芸芸於前，各歸其根而不知矣，夫何勤之有哉！古之人有能廢心而用形者，以此道也。若開其兊而不塞，濟其事而不損，則我之心直爲物之逆旅，莫適守者，何恃而不亡哉？此所以終身不救也。夫惟守其母者，每見其心於動之微，則寂然不動矣。寂然不動，感而遂通天下之故，故曰見小曰明。守无形之至柔，而物莫之能勝也，故曰守柔曰強。既用其光以照其動之微，復歸其明，以反於寂然也，則未甞開兊濟事，以至於不救，何殃之有哉？如是，則襲於知和，而深不可見矣。故曰：用其光，復歸其明，无遺身殃，是謂襲常。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蔗，倉甚虚，服文采，帶利劔，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也哉！
傳曰：君子之於道，不可以不刳心。心刳而无餘，雖萬變陳於前，而不足以撓吾之靜，夫何施而畏哉？使我不能刳心，而有介然之知，行於大道，則唯施是畏，求其周行不殆，不可得也，況夫開其兊，濟其事者耶？大道之爲體，不知而知，則夷之甚者也，而民乃欲以有知求之，是好徑而不知所由也。人之生，以食爲本，而食必出於田，田治而倉實，倉實而食足，食足而財豐，財豐而廷治，以知其本之所自出故也。今以介然有知之心而行於大道，則已不得其毋不得。其毋則其子，非吾有也。非吾有而取之，猶之洒掃其庭，内蕪其田，虚其倉，而服文采，帶利劔，厭飲食，資財有餘，亦非其有而取之矣。非盜誇无以爲也，豈道也哉？
善建不拔章第五十四。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之身，其德乃眞，修之家，其德乃餘；修之鄉，
其德乃長，修之國，其德乃豐，修之天下，其德
乃普。故以身觀身，以家觀家，以郷觀鄉，以國
觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
傳曰：凡物以建而立者，未有不拔者也。唯爲道者建之以常无有，則善建而不拔矣。凡物以抱而固者，未有不脫者也，唯爲道者抱神以靜，則善抱而不脫矣。夫唯所建所抱者如此，則其傳豈有窮哉？此子孫所以以祭祀不輟也。世之所謂修德者，或修之於天下國家，而不知其本眞乃在吾身也，故曰修之身，其德乃眞；或修諸其身而不能推之於天下國家者，故曰修之家，其德乃餘；修之郷，其德乃長；修之國，其德乃豐，修之天下，其德乃普也。莊周以爲道之眞以治身，其緖餘以爲國家，其土苴以治天下，其說出於此也。然則何觀而修之身哉？以身觀身而巳矣。何謂以身觀身？今吾觀吾身之所有何自也？則知吾身之所自而有矣。又觀吾身之所以觀者何自也？則知吾觀之所自而觀矣。既知吾身之所自而有，又知吾觀之所自而觀，則所以修之身者巳足，而无待於外也。以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦若是而巳矣。古之所以藏天下於天下者，用是道也。
含德之厚章第五十五。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至，終曰：號而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰強，物壯則老，是謂不道。不道早巳。
傳曰：人之初生，其德性至厚也。比其長也，耳目交於外，心識受於内，而益生曰：益多，則其厚者薄矣。爲道者損其所益生，性修反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。夫赤子之爲物，特以其受沖炁之和，積而未散，而猶毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不七搏，況夫充純盈之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之？魏文侯之問卜商是也。蓋唯精爲能致和。何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所與而竣作，則精也。使赤子也介然有取與之知，則不一而粗矣，其能知是乎？故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作。精之至，无所憂愠，故雖終曰：號而嗌不嗄，則和也。使赤子也有所憂愠，則煮戾而不和，其能若是乎？故曰終日號而嗌不嗄，和之至。夫形全精復，與天爲一，精而又精，反以相天，精而至於相天，則其充沖炁之和，以至大同於物，不足異也。故致道之極，則至於復命，復命曰常。含德之厚，則至於知和，知和亦曰常，則道德雖有間，及其會於常則同也。知常則常因其自然而不益生。動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使炁爲哉？故益生則曰祥，禍福无有則无人，灾祥者，禍福兆於此，而人灾隨之矣。心使炁則曰強，强鿄者，死之徒夫。致虚而守柔者，道也，道乃乆，没身不殆。致實而強，則物而巳。物壯則老，其道也哉！故曰：物壯則老，是謂不道。不道早巳。
知者不言章第五十六。
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
傳曰：知至於知常，則知之至也。知之至，則黙而成之，而无不理也，何所容心哉？苟爲不能无言，則不能无我，雖知之，非眞知者也。故曰知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。則黙而成之之道也。若然者，萬物一府，死生同狀，无所甚親，无所甚踈，故不可得而親，不可得而踈；不就利，不違害，故不可得而利，不可得而害；不榮通，不醜窮，故不可得而貴，不可得而賤。夫可得而親踈利害貴賤者，則貴在於物，而物能賤之；不可得而親踈利害貴賤者，貴在於我，而物不能賤也。其爲天下貴，不亦宜乎？然則知道者固終不言，故曰：今以言言道，則言非道也。而知者乃以言爲知，則是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出於无言，雖言猶不言也。夫道豈黙然也哉？
以正治國章第五十七。
以正治國，以竒用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，竒物滋起，法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我无爲而民自化，我必七。无事而民自富，我好靜而民自正，我无欲而民自樸。
傳曰：國容不入軍，軍容不入國，其來乆矣。則其所以治國用兵者固不同也。治國者，不可以不常且乆者也，故以正而不以竒，正者，所以常且乆也。兵者，不祥之器，非君子之器。故有道者不處兵而常且乆，則是處之也，故以竒而不以正。竒者，應一時之變者也，以其故不能不有以爲，以正故不以智治國，國之福也。治國而无所事智，則有事之不可以取天下也明矣。故曰以正治國，以竒用兵。以无事取天下。
何以知无事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯爲不岀於无爲，而至於有事，則天下多忌諱以避其所惡，則失業者衆而民彌貧；人多利器以趨其所好，則下難知而國家滋昏。民彌貧而多利巧，國家滋昏而竒物滋起，此法令所以滋彰而盜賊多有也。
法禁於法之所加，而不能禁於法之所不加；令行於令之所聽，而不能行於令之所不聽。民貧而多利巧，則令有所不聽矣。國家昏而竒物滋起，則法有所而民自富，我无欲而民自樸，此則取天下常以无事之證也。
蓋我无爲而民自化，我好靜而民自正，則民多利巧、竒物滋起，法令滋彰，盜賊多有，未之有也。我无事而民自富，我无欲而民自撲，則天下多忌諱而不加矣，此所以滋彰而盜賊多有也。若然者，凡以有事取天下之過也。
故聖人云：我无爲而民自化，我好靜而民自正，我无事，民彌貧，人多利器，國家滋昏，亦未之有也。蓋其失之也，由有事，故天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏。唯其如此，故民多利巧、竒物滋起，法令滋彰，盜賊多有也。
其復之也，由无爲故好靜，无爲故民自化，而絶巧棄利，竒物不起；好靜故民自正，而盜賊无有。由无爲好靜，故无事而无欲。以无事故民自富而无忌諱之貧；以无欲故民自撲而无利器之昏。其序然也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳；撲政察察，其民缺缺。禍号福所倚，福𠔃禍所伏。孰知其極，其无正邪。正復爲竒，善復爲妖。民之迷，其曰：固乆。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不傳。曰：以正治國，以无事取天下，則其政悶悶。悶悶者，言其不以察爲快也，故其民淳淳淳淳者，言其不濠於薄也。以智治國，以有事爲夭下，則其政察察。察察者，反悶悶者也，故其民缺缺缺缺者，言其不全於撲也。淳淳故安於德性，而不爲禍福竒正善妖之所遷，是不濠於薄也。缺缺故避禍而未必免，求福而未必得。以爲正也，而有時乎爲竒，以爲善也，而有時手爲妖。而禍福竒正、善妖未知孰在也，徒令智多而難治，是不全於樸也。何則？時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者，有所宜。有所拂者，世所謂禍，而有所宜，則福所𠋣也；有所宜者，世所謂福，而有所拂，則禍所伏也。則孰知其極而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，則所謂正者果未可知也。今爲正者，後或爲竒，此爲竒者，彼或爲正。善與妖亦然，則天下之禍福正竒、善妖果未可定也。民自有知以來，迷而執之，其曰：乆矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反撲而全乎？是以聖人方而不割，故不以一人斷。制利天下，廉而不歲，故勝物而不傷；直而不肆，故能曲全而枉直。光而不耀，故用其光，復歸其明。此无它，取此悶門，而去彼察察故也。
傳曰：治人而不以人之所以爲人者而治之，則人不可得而治矣。事天而不以天之所以爲天者而事之，則天不可得而事矣。精神四達，並流而无所不極，化育萬物，其名爲同帝，則人之所以爲人，而天之所以爲天者也。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神爲一，則人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如嗇也。夫唯嗇其精神而不用，則早復者也。苟爲不嗇而費之，至於神弊精勞，雖欲反其精神，亦无由入矣，其於復也，不亦晚乎？故曰：夫唯嗇，是謂早復。人之生也，固足於德，夫誠能嗇而早復之，則德日益以充，故曰早復，謂之重積德。重積德，則德之至者也。至德者，火不能熱，水不能溺，寒暑不能害，而禽獸不能賊，則安往而不克哉？故曰重積德則无不克。夫有所不克，則其道有時而極也。无所不克，則孰知其極哉？故曰无不克，則莫知其極。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。莫知其極，則不物而能物物者也，雖有土而无其累矣。故曰莫知其極，可以有國。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，殁身不殆，故曰有國之母，可以長乆。然則嗇之爲道，是謂深根固蔕，長生乆視之道也。精神者，生之根，嗇而藏之，則根深而生長矣。長生者，視之帶，衛而保之，則蔕固而視乆矣。
道德眞經傳卷之三
