卷四
徳吳經傳卷之四，
道德眞經傳卷之四
必
資政殿學士吕惠卿傳。
治大國章第六十。
治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民，非其神不傷民，聖人
割以傷之而巳，及其至也，則其鬼不神，凡以不傷之所致也。何以言之？鬼之爲道，非不神也，厥與人雜擾而見其神，則不能不傷人。而所以不神者，以聖人爲能以道蒞天下，使人不淫其性，不遷其德，无大喜大，
亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
傳曰：得有國之毋以治國，雖大无難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者，尤當全之而不割者也。治大國者，亦若是而已，烹而割之，則傷矣。以道蒞天下者，謂之大制，亦不怒以干隂陽之和，所謂處混芒之中，與一世而得澹漠焉者也，則是聖人亦不傷人也。唯聖人爲能不傷人，故隂陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭，則其神不傷人也。神不傷人，則无以見其靈響而神焉。由此觀之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不傷人，故不神也。非神不傷人，由聖人亦不傷人，故其神不傷人也。使聖人之於人，不能全其樸而傷之，而人失其性，至於四時不至，寒暑之和不成，人之所以傷神者
爲多，則神其能不傷人乎？夫唯神不傷人，則神歸德於人；神不傷人，而人亦歸德於神矣。故曰：夫兩不相傷，故德交歸焉。
大國者下流章第六十一。
大國者下流，天下之交。天下之交，牝，牝常以靜勝，牡，以靜爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國，故或下以取或。下而取大國，不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
傳曰：知以道治其國，固不傷其人矣，而不知所以交天下者，則巳雖不傷人，而有傷其人者矣。大國者下流，天下之交，天下之交，扎扎常以靜勝牡，以靜爲下，是乃所以交天下而保其人之道也。蓋天下之交牝，而牝常以靜勝牡，而所以勝者，由以靜爲下故也。大國誠能居下流以致天下之交，則扎以靜爲下，而勝牡之道也。故大國以下小國，則取小國，則所謂或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以無下而下之者，以取之故也。小國以下大國，則取大國，則所謂或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。蓋大國不過欲兼畜人，而小國不過欲入事人。今大者下小，小復下大，兩者各得其所欲，則其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之謂也。然則大者、小者莫不宜爲下，而獨曰大者宜爲下，何也？小而不能下大，非徒不能取大國，而亦禍災及之矣，則不嫌於不宜，故曰大者宜爲下而巳。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不旧。求以得，有罪以免邪？故爲天下貴。
傳曰：萬物負隂而抱陽，冲炁以爲和，則未有一物而不足於道者也。室之有奥，深邃燕間而尊者之所處也。萬物莫不有深邃。燕間尊髙之處，則道是也。故曰：道者萬物之奧。唯其如此，故善人之寳，而不善人之所保也。何則？善人知其善之所自出，則得之，而有无窮不貲之富，非其寳耶？不善人知其不善，至於此而玄同，則雖有萬惡，煥知美所美而尊所尊也。有道者之於人，猶天地也，天无不覆，地无不載，非特美言尊行之比也，則人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，所以享於上者，禮之恭，幣之重者也，然不如坐進此，然而釋矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，則人无善不善固道。以道之爲天下貴，雖坐而進之，過於恭禮重幣也。天子、三公所以坐而論者，不過此而巳矣。古之所以貴此道者何也？不曰：求以得，有罪以免耶。爲天下貴，求以得，則所謂善人之寳，有罪以免，則所謂不善人之所保也。唯其如此，此所以爲天下貴，而古之所以不得不貴也。
爲无爲章第六十三。
爲无爲，事无事，味无味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於
方。吾之爲也，求其爲者不可得，則爲出於不爲矣。有爲則有事，爲而无爲，則事亦无事也。非徒无事也，雖味之而无味矣。味之者，反覆尋繹之之謂也。道之爲物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，雖反覆尋繹之，復
易。天下大事必作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終无難。
傳曰：有道者，其爲常出於不爲，故爲无爲；爲无爲，故事无事；事无事，故味无味。何則？歸於无物而巳矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少，多少舉在於我，而所謂怨者固无常心，則不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信而皆報之以德矣。人之所難忘者怨也，而以德報之，則它不足累其心矣。非徒然也，而圖難於其易，爲大於其細。以天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，而我常无作也。茍有所作，必於易與細而見之，則所謂知幾其神者是也。能得之於吾心，則其推之於天，於難則難矣。此俗人之所以寡信而多難也。是以聖人由難之，故終无難，以難之於其易，而不難之於難也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散，
下國家无難矣。是以聖人終不爲大，故能成其大。以爲大於其細，而不爲大於其大故也。出諾易也，復言難也。不愼重於出諾之際，則言難復矣。易而圖之則易也，難而圖之則難矣。不圖之於易圖之始而圖之，
爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人无爲故无敗，无執故无失。民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則无敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。
傳曰：其安易持，危而持之則難矣；其未兆易謀，已動而謀之則難矣。其脕易破，則不可使至於堅；其微易散，則不可使至於著。物皆然，心爲甚。通諸其心，則於天下國家无難矣。安也未兆也，則是爲之於未有也。脆也，微也，則是治之於未亂也。合抱之木，生於毫末，生於小也；九層之臺，起於累土，髙起於下也；千里之行，始於足下，逺起於近也。則爲之於未有，治之於未亂，其本末常如此也。爲之於未有，則是以不爲爲之也；治之於未亂，則是以不治治之也。巳有而爲之，則爲之，欲成而反敗之；巳亂而治之，則執之，欲固而反失之也。是以聖人爲之於未有，則我固无爲也，故无敗；治之於未亂，則我固无執也，故无失。民之從事，常在既有之後，故至於幾成而敗之，以不知其本故也。使知大生於小，髙起於下，逺始於近，愼終如始，則无敗事也。是以聖人欲古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦階式。常知㭼式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至大
不欲不貴難得之貨，則滑欲於俗，而思以求致其明，非知此者也。學不學以復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲，則繕性於俗，俗學以求復其初者，非知此者也。
古之善爲道章第六十五。
傳曰：衆人昭昭，我獨若昬；俗人察察，我獨悶悶。我愚人之心也哉！古之善爲道者，在已若此，則椎之於民也，固非明之，將以愚之也。察察昭昭，則所謂明之也；若昬悶悶，則所謂愚之也。民之失性，居華而去實，故智多而難治。誠欲治之，則去智與故，鎭之以无名之樸，則彼將自化而以智治之，適所以亂之也。蓋不識不知，順帝之則而毀則爲賊，治國而以智，則毀其則矣，故曰以。智治國，國之賊。治國而不以智，則无介然之知；其道甚夷，而无益生之祥，則有國之母，可以長乆，故不以智治國，國之福。知此兩者，非特施之於治國而巳，而於身亦楷式而未甞違也。蓋知其子，守其毋，殁身不殆，則不以智治之而福者也；開其兊，濟其事，終身不救，則以智治之而賊者也。則不以智之與以智，非亦我之楷式乎？誠知楷式而不違，其德，可謂玄矣。德而至於玄，則深而不可測，逺而不可量，以情觀之，不能莫逆於心，及其至也，與物反，本，无所於逆矣。故曰：常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，逺矣，與物反矣，然後乃至大順。
江海爲百谷王章第六十六
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲
先人，以其身後之，是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
傳曰：江海之所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。則能爲天下王者，亦善下之而巳，則玄德者，乃所以下下之道也。莊周以爲以此處下，則玄聖素王之道。而舜之在下，則曰玄德升聞。則玄德者，固聖人所以處下之道也。以處下之道而居人上，乃所以下之也。聖人之有天下也，以言其位，則固欲上人也，然以孤寡不榖爲稱，而受國之垢與不祥，則以其言下之也。以言其序，則固欲先人也，然迫而後動，感而後應，不得巳而後起，則以其身後之也。夫惟以其言下之，則處上而人不重；不重則以戴之爲輕矣；以其身後之，則處前而人不害，不害則以從之爲利矣。不重不害，此天下所以樂推而不厭也。夫以其言下之，以其身後之，則不爭者也。樂推而不厭，則天下莫能與之爭者也。非體玄德者，其能若是乎？故曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大故似不肖，若肖乆矣，其細也。夫我有三寳，保而持之。一傳曰：天下徒見我道之大，而謂其似不，肖而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道汎𠔃，其可左右，无乎不在者也。彼見其无乎不在，无可擬者，謂之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以爲大。
曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今拾其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之
也。蓋萬物莫非道也，則道外无物矣。道外无物，則无所肖者，此其所以爲大也。若有所肖，則道外有物矣。道外有物，則道有所不在，其尚得爲大乎？故曰：天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大故似不肖，若肖乆矣，其細也。夫蓋我道所以如此之大者，以吾无我而不爭故也。夫唯无我而不爭，故能持人之所難持。我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。此皆持人之所難持者也。何則？人不能无我而不爭，故勇而不能慈，廣而不能儉，先而不能後，則无我不爭，乃其所以能保此三寳而持之也。天下有始，以爲天下母，而我守之，常寛容於物，不削於人，非慈乎？其行身也徐而。不費以約爲紀，非儉乎？未甞先人而常隨人，人皆取先，巳。獨取後，非不敢爲天下先乎？夫慈爲柔弱矣，而能勝剛強，是能勇也。儉爲不費矣，而用之不可既，是能廣也。不敢爲天下先，爲後人矣，而聖人用之，以爲官長者，皆從我者也，是能成器長也。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，則剛強之徒而已死，不亦宜乎？夫自事觀之，則軍旅之事，愛克厥威，允罔功，則慈宜若有所不行也。然自本觀之，則所以能立其威者，以慈而已矣。故曰：夫慈以戰則勝，以守則固。夫惟慈故儉，儉故不敢爲天下先，則慈者三寳之所自而始也。捨其慈則死，保其慈則生，則慈乃所以衛吾生者也。故曰天將救之，以慈衛之，慈立而三寳舉矣。善爲士章第六十八。
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
傳曰：士之爲言，事道而以將人爲任者也。事道則以不爭而勝，將人則用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善爲士者不武。爲士而无所事武，則善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下，固其宜也。何則？體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭，則善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，是謂不爭之德也。體道者能下人，能下人者樂爲之用而不自用，則善用人者爲之下，是謂用人之力也。德則不爭，力則用人，雖用兵之危，我猶无爲，況其它乎？无爲爲之之謂天。德至於无爲，則與天同而无以加矣。故曰是謂配天，古之極。
用兵有言章第六十九。
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行无行，攘无臂，仍无敵，執无兵，禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故抗兵相加，哀者勝矣。
傳曰：道之動常在於迫，而能以不爭勝，其施之於用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，則雖兵猶迫而後動而勝之以不爭也，而況其它乎？何則？主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜，以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之爲常出於无爲，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖丘亦猶是故也。誠知爲常出於无爲，則吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敵，其執常无兵，安往而不勝哉？苟爲不能出於无爲，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵，輕敵則吾之所謂三寳保而持之者，幾於喪矣。故曰：禍莫大於輕敵，輕敵則㡬䘮吾寳。夫唯以不爭爲勝者，則未有能勝之者也，故曰：抗兵相加，哀者勝矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
傳曰：道法自然，其言亦希而自然。自然則无爲則知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗與君，是以不吾知也。何謂宗？无爲而自然者，言之宗也。自其宗推之，則言雖不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何謂君？无爲而自然者，事之君也，得其君而治之，則事雖不同，皆臣妾而巳矣，其有不行者乎？惟其不知宗之與君，此所以不吾知也。夫道之所以爲天下貴，以其不可以知知，不可以識識，故爲天下貴。使道而可以知知識識，則何貴於道哉？故曰：知我者希，則我貴矣。是以聖人以若辱若愚之容，而大白盛德，天下鮮儷者，是之謂被褐懷玉。
知不知上章第七寸一
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
傳曰：道之爲體，不知而能知者也。知其不知而以不知知之，知之至者也，故曰知不知。上雖知其不知，而以知知之，則其心庸詎而寧乎？故曰不知知病。夫唯知知之爲病而病之，則反乎无知，而知不足以病之矣。故曰夫唯病病，是以不病。聖人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自䘮者，吾又悲夫。悲人者，吾又悲夫。悲人之悲者，其後而日逺矣。若子綦者，可謂病病者乎！
民不畏威章第七十二。
民不畏威，則大威至。无狹其所居，无厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故，去彼取此。
傳曰：民不㝠於道，而唯識知之尚，故生生厚，生生厚故輕死，輕死故不畏威。民至於不畏威，則无所不爲，此天之所自以明威而大降其威虐也。故曰民不畏威，則大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充滿天地，包裹六極，凡命於天者，其居之所同然也，勿狹之而巳矣。精神四逹並流，无所不極，凡命於天者，其生之所同然也，勿厭之而已矣。夫民无常，在我而巳。夫唯我不厭，是以民亦不厭也，則奚不畏威之有哉？是故聖人自知以常而不自見以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自愛以嗇，而不自貴以遺其生，愛嗇而遺其生，乃所以不厭其所生也。故去彼知識之病，而取此不識不知之不病也。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀，天網恢恢，踈而不失。
傳曰：用其剛強而必於外物者，勇於敢者也，則死之徒是已，故曰勇於敢則殺。致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，則生之徒是巳，故曰勇於不敢則活。勇於敢者，人以爲利，而害或在其中矣；勇於不敢者，人以爲害，而利或在其中矣。然則天之所惡，殆非可以知知而識識也，故曰此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人之動也豫，若冬渉川，猶若畏四鄰，猶難之。若此者，以天之所惡爲不可知故也。夫唯末可知，則不識不知，乃所以順帝之則也。蓋天之生物，因其材而篤焉。我者培之，傾者覆之，則未甞與物爭者也，而物莫能違之者，故曰不爭而善勝。天何言哉？四時行焉，百物生焉，其行其生，未甞差也，故曰不言而善應。莫之爲而爲者，天也；莫之致而至者，命也，故目不召而自來。易則易知，而其道盈虚，與時消息而未甞違，故曰坦然而善謀。天聦明，自我民聦明，天明威，自我民明威。其聦明明威，未甞自用，而惠吉逆凶。猶影響也。故曰：天網恢恢，踈而不失。夫唯天之道不可知爲如此，聖人所以勇於不敢，而不識不知，乃知所以順之也。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
傳曰：民之爲道，固常不畏死者也。唯无狹其所居，无厭其所生，則可以使之畏威而重死矣。奈何以死而懼之，而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，則孰敢不畏死而爲竒乎？然而執之而不勝，殺之而不止者，則民之不畏死而不可以死懼之明矣。然則以道治天下者，宜如何哉？常有司殺者殺，勿代。
代司殺者殺，其傷可知也。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有爲，是以難治。人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。惟无以生爲者，是賢於貴
之而巳矣。何謂常有司殺者殺？天網恢恢，踈而不失。天討有罪，五刑五用，則司殺者，天之謂也。刑戮有出於好惡，而不用於天討，則是代司殺者殺也。代司殺者殺，是代大匠斵。代大匠斵，希有不傷其手者矣。則
生。
傳曰：一夫之耕，足以食數口，則奚至於飢哉？而至於飢者，非以其上食稅之多故飢耶？織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有爲故難治耶？甘其食，美其服，安其俗，樂其居，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚故輕死耶？是以聖人无事而民自富，无欲而民自樸，則至於食稅之多而飢无有也；无爲而民自化，好靜而民自正，則至於有爲而難治无有也。自富自樸自化自正而不飢，以難治，則至於生生之厚而輕死无有也。蓋所以生生之厚而至於輕死者，以其踶跋好知，爭歸於利而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於輕死，則无以生爲者，賢於貴生可知矣。是故聖人不自見以外其身，不自貴以遺其生，知其无以生爲而巳矣。
人之生章第七十六。
人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其𠕂也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。堅強居下，柔弱處上。
傳曰：道之爲物，无形而不爭，則天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之。生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體无形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵強則恃之而驕，而敵國之所謀也。我驕而敵謀，則所以不勝也。木強則伐，伐之所以共而舉之也。非徒然也，而以位言之，則天以炁在上，地以形在下，炁則柔弱，形則堅強。臣以有爲事上，君以无爲畜下，有爲則堅强，无爲則柔弱。堅強居下，柔弱處上，物之理也。然則柔弱之能勝剛強可知矣。天之道章第七十七。天之道，其猶張弓乎？髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘，補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘，孰能以有餘奉天下？唯有道者，是以聖人爲而不恃，功成不處，其不欲見賢耶。
傳曰：天之道，元爲而已矣。无爲則无私，无私則均，猶之張弓也。髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，適於均而巳矣。夫天之道，非故以抑髙而舉下也，无爲任物之自然，則髙者爲有餘，不得不抑而損；下者爲不足，不得不舉而益。滿招損，謙受増，時乃天道是也。人之道，不能无爲，不能无爲，則不能无私，不能无私，則至於損不足以奉有餘、不足，異也。夫唯有道者，知未始有物，而有爲之與功名，皆我所餘，而天下之所不足而爭之，故損之以奉天下而不有此，故曰孰能損有餘以奉天下？唯有道者，聖人則有道者也。是以爲而不恃，功成不居，其不欲見者，无它，凡以法天之道而已矣。天下柔弱章第七十八。天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其无以易之，故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
傳曰：天下之物，唯水爲能，因物之曲直方圎而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水爲能，則是攻竪強者无以先之也。所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以爲水，是其无以易之也。夫水之爲柔弱，而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之，何也？以天下雖莫不知而莫能行也。夫聦明𥈠知足以有臨矣，則其患者豈在於材力之不足也？顧未能損有餘以奉夫下，持之以柔弱，而常爲名尸智王事任謀府之所累耶？故老子論道德之將終，而數數及此言，又引聖人言以信之，曰：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王，必先其令聞，而曰受國之垢與不祥，而爲社稷主，爲天下王，何也？蓋必先其令聞者，非過名之言也，不及名之言也。受國之垢與不祥，則過名之言也。名不足以言之也。不及名之言，應事應事，言之變也；過名之言，體道，體道，言之正也。正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。湯、武之言曰：萬方有罪，在予一人。此知以國之垢與不祥而受之者也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以爲善。是以聖人執左契而不責人。故有德司契，无德司徹。天道无親，常與善人。
傳曰：復讎者不折鏌千，雖有忮心，不怨飄
瓦。是以天下平均。不由此道，則怨之所生
也，而人欲和之，不可勝解矣。故曰：和大怨
者必有餘怨，不善者吾亦善之，乃所以爲
德。善和大怨而不免於有餘怨，安可以爲
善哉？是以聖人執左契而不責於人，是乃使復讎者不折鏌干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻車馬，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者，常以與人而不爲物主者也。聖人爲而不恃，功成不居，每以有餘奉天下。至於殺人，則有司殺者，殺而未甞尸之，則是執左契以與人而不爲物主，此其所以无怨而不責於人之道也。夫豈以和之爲恱乎？故有德司契，則不責於人而巳。无德司徹，以通物爲事者也。天道无親，常與善人，无親，而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不逺徙，雖有舟輿，无所乗之，雖有甲兵，无所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞大之音相聞，民至老死不相往來。
傳曰：三代以來，至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言，救之質，以反太古之治。小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不逺徙，雖有舟輿无所乗之，雖有甲兵，无所陳之。此救之以質，而反乎太古之道也。
莊周稱至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝則氏、伏犧氏、神農氏。當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。則若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。
然詩、書之所言，則止於堯、舜、三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道與世之交相䘮乆矣，非大道不足使人反性命之情。言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以必反太古之治也。
然則世去太古也乆矣，遂可以盡復乎？曰：未可也。然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。然而禮不以玄水大羮而措之醴酒和羮之下，樂不以嘒管清聲而加之朱絃䟽越之上者，使人知禮樂之意，所不得已者如彼，而所欲反本復始如此也。
方斯時也，孔子方求文、武、周公之墜緖而賡之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金炁巳生於其間矣，此五材所以相繼而不絶也。
故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乗，有甲兵而不陳，則舉大事，用大衆，非得巳也。聞其民結繩而用之，鄰國相望，雞大相聞，至老死而不相徃來，則煩文倦令䟽越，其孰知禮之寧儉，而樂之節樂，爲反本復始之意乎？夫聖人之言，豈小補哉！
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。聖人无積，既以爲人已
督稽趣留，而足迹接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，非得巳也，則不得巳者常在於此，而所欲復者常在於彼也，則其肯煩事爲以深治人之過乎？然則欲天下不安。平泰不可得也，即殁而不言，猶屏玄水徹
愈有，既以與人巳愈多。天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。
傳曰：道之爲物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可以黙契，不可以情求者也。則信言者，信此而已，安事善？美言者善此而已，安事辯？知言者知此而巳，安事博？由是觀之，則美者不信，辯者不善，博者不知，可知已。何則？雖美與辯與博而不當於道故也。道之爲物，未始有物者也。聖人者，與道合體，夫何積之有哉？唯其无積，故萬物與我爲一。萬物與我爲一，則至富者也。故既以爲人已愈有，既以與人已愈多。使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，内觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，无有不契，是信也。然而下士
聞而笑之，天下以爲似不，肖是不美也。言之至近而指至逺，是善也，然而非以言爲恱，是不辯也。其知至於无知，是知也；而其約不離乎吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則䟽矣。老子之道也，以有積
爲不足，雖聖智猶絶而棄之，是无積也。故至无而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能刳心焉，則不可得而至也。凡物有所利，則有所不利，有所不利，則不能不害矣。唯天之道，无所利，則无所不利，无所不利，則利而不害矣。凡物之有爲者，莫不有我，有我故有爭。唯聖人之道，雖爲而无爲，无爲故无我，无我故不爭，是天之道而巳矣。
道德眞經傳卷之四，
大明萬曆戎年七𠹉，奉
㫖印造施行。
