卷四
道徳真經三解卷之四，
道德真經三解卷之四
巳。改四
玉賔子鄧錢述。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍𠔃福所倚，福𠔃禍所伏。熟知其極，其無正邪。正復爲竒，善復爲妖。民之迷，其日固乆。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
經曰：其政闊淳，其民惟淳；其政察烈，其民破缺。故禍𠔃禍所倚伏，至極其無正邪。正得爲竒，善復爲妖。民之迷此，其日固巳乆矣。是以聖人雖方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
道曰：堯、舜之民，比屋可封，其政悶開，其民醇醇也。有老人擊壊於路，曰：曰：出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？故曰比屋可封。桀、紂之民，比屋可誅，其政察察，其民缺缺也。甲子昧爽，受率其旅若林，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵，故曰比屋可誅。堯以丹朱而禪舜，舜以商均而禪禹，禍𠔃福所倚也。湯、武革命，順乎天而應乎人，福兮禍所伏也。是以倚伏至極，其無正道邪。然舜有四凶，流竄放殛，正復爲竒也；殷有三仁，去奴剖腹，善爲妖也。民之迷於此道，其日固巳久矣。是以望人方之而不割其隅，東之而不削其角，直之而不肆其正，光乏而不耀其明，得其無爲自然，則禍福無所容，其𠋣伏矣，裹又知其極哉？
德曰：其政悶悶，其民醇醇，先天氣，後天氣，得之者常似醉也。其政察察，其民缺缺。日有合月有合窮戊已，定庚甲也。益之而損，禍兮，福所倚也；損之而益，福号，禍所伏也。孰知其極，反無正道邪正復爲奇，道極而從權也；善復爲妖，理窮而入術也。鳴呼！天下之民無道可守，禍福迷之，日巳久矣。是以聖人見之不可用，用之不可見。恍惚裏相逢，窈冥中有變。故開父方而不必割，摘，坎廉而不必劌，取，震直而不必肆，採，離光而不必耀，使天下之人自然無爲而至于命矣，不亦大哉！治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇。夫淮合，是謂早復。早復謂之重積德。重積德則無不克，無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長乆，是謂深根固蒂，長生父視之道。
經曰：治人事天，莫如吝嗇。夫唯吝嗇，是以早復。早復謂之重積德。重積其徳，則無不克，無不克，則莫知其極。知其極，可以有國。國之無母，不知國子，有國之母，可以長夂，是謂深根固蒂，長生夂視之道。
道曰：坤爲吝嗇，厚德載物者也。上之事天，下之養人，莫若吝嗇。吝嗇者，坤以藏之，萬物生生而不窮也。夫唯嗇者，是以早復。復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無答。反復其道，七日來復，天行也。復其見天地之心乎！早復謂之重積德，復自坤而生也。坤重積德，無往不克，無往不克，莫知其極。莫知其極，可以有國。故坤爲圎邑，有國之子。復。震長男也。有國之母，坤地稱母也。可以長久，天長地乆也。是謂深根固蔕，長生久視之道。徳合無疆也。
徳曰：治人事天，窮理盡性也。莫若嗇者，以至于命也，是以早復其道。夫物芸芸，各歸其根也。早復謂之重锁德，一陽來復，坤之重積徳也。重積德，則無不克，含弘光大，品物咸亨也。無不克，則莫知其極，復歸於無極也。莫知其極，可以有國。地順承天，萬國咸寧也。坤爲國母，復爲國子，有國之毋也。可以長久，天長地乆也。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。故曰：是謂深根固带，長生久視之道。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
經曰：治大國，若烹小鮮，不可有爲。以道蒞於天下，其鬼不能神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，以其聖人不傷人。夫兩不相傷，故其德交歸焉。
道曰：道德，三才之主也。鬼神，天地之主也；聖人，鬼神之主也。中孚，信及豚魚，物之繁息者也。鼎之以木巽火，烹飪也。治大國，若烹小鮮，其道無爲，其政悶悶，其民醇醇；其道有爲，其政察察，其民缺缺。是以聖人方愍。而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，故以道臨於天下，其鬼不能神矣。凡間氣、時疫、亢沴妖孽之所作，皆鬼神之能也。災妖不勝善德，禍亂不勝善政，故曰以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不能神，其神不能傷人；非其神不傷人，蓋聖人善德善政而不傷人也。夫兩不相傷，故鬼神聖人之德，而交歸於道悉
德曰：人身兼乎天地，太國也。五臓六腑，十二經、十五絡，三百六十骨節穴俞八萬四千毛竅腠理，血長八百一十丈，氣畜一萬三千五百息。小鮮也。若治人身，以心腎水火烹之，其氣交歸於體，而不至於散亂。若治大國，以隂陽水火烹之，其德交歸於道。而不至於苛細。故天下以聖人爲主，人身以心君爲主。聖人以大道蒞天下，其鬼不神，使鬼得神，何害不生？大道廢矣。心君以兵氣平百脉，其邪不神，使邪得神，何病不生？全眞廢矣。以此言之，非其鬼不神，其不能傷人。非其神不傷人，蓋聖人之政不傷路。人也。聖人之政不傷人，使鬼有神，復何爲乎？夫鬼之有神，亦豈好傷人哉？皆非其道以擾之耳，不得巳也。聖政旣善，鬼神亦善，此兩不相傷也，故曰其德交歸焉。
大國者下流章第六十一
大國者下流。天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大固，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
經曰：大國者下流也。天下之交於天下之牝，牝常以靜勝牡，以静爲下也。故大國以下小國則取小國，小國以下大國，則取大國。故或下以取者，大國不過欲兼畜人也；或下而取者，小國不過欲入事人也。夫兩者若各得所欲，故火國宜爲下。
道曰：江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。地中有山曰謙，山附于地曰剥。諫之六爻，三吉三利，致恭以存其位者也。迷其道而不復者，必剥而附於地，不謙之故也。大國者，衆流之所皆歸焉，故曰下流，以其靜而無爲也。若天下之牡交於天下之牝，牝常以静勝牡，本以静爲下也，下則勝之矣。此爲天下之至柔，馳騁天下之至堅也。故大國以下小國則取小國。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階，七旬，有苗格。小國以下大國，則取大國三分天下有其二，以服事殷，周之至德也巳矣。此皆以正治國，無爲而靜下者也。故或下以取者，大國不過欲兼畜人，太王去邠是也；或下六而取者，小國不過欲入事人，句踐事吳是也。此皆以竒用兵，亦以静爲下也。夫爾者各得其所欲，小者固宜下之，故大者宜爲下矣。
德曰大國，大根器者也。歸根曰靜，故靜爲躁君。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，故咸之男女柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以天下之牡交於天下之牝，牝常以靜勝牡，蓋以靜爲下也。大國，君長也；小國，臣妾也。君長，男之屬也；臣妾，女之屬也。故坤爲國邑。地道也，妻道也，臣道也。以男下女，以大下小也，則得天地感而萬物化生；以女下男，以小下大也，則得天地之道，恒乆而不巳也。此謂以正治國也。女或守靜，男欲下以取之，不過兼而畜之；男或守靜，女欲下而取之，不過入近事之，此謂以竒用兵也。夫兩者各欲得其所欲，女固宜在下矣，故男者宜爲下之。
道者，萬物之奥章第六十二。
道者萬物之奥，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪，故爲天下貴。
經曰：道者萬物之奥，善人之寳，不善人之所師保，美言可以市價，尊行可以加人，人之不善，何棄之有哉！故立天子，置三公，雖有拱璧，以先於駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以有得，罪以可免邪？不曰如此，故爲天下貴。
道曰：道者，萬物之奥，歸根復命也。善人之寳，被褐懷玉也。不善人之所保，人皆可以爲善也。美言可以市善價而沽諸也；尊行可以加人，天下皆有所矜式也。人之不善，何棄之有？既有師保尊行，何棄之有哉？是故天下立天子，置三公，雖有拱璧至寳，以先於駟馬之名者，不如坐進此道。蓋此道又寳於拱璧，尤先於駟馬也。古之所以貴此道者何也？勿謂以道爲求得之資，免罪之狀者，故爲天下之貴。
徳曰：萬物之奥，天下之至䐵也。無狀之狀，無物之象，生於太極虚明先天之氣，結成一粒，大如黍米，名曰金晶，又曰真多，又曰陽丹，又曰天一，善人之寶也。旣爲善人之寳，亦不善人之所保也。苟遇至人，何所不至？美言可以市，口傳心受，一語無價；尊行可以加人，父遺形體，師全性也。人皆可以學仙，人皆可以成道。人之不善，苟美其師言，尊其師行，何棄之有哉？是故立天子於合萬物之奥，以爲善人之寳；置三公於美言尊行，以爲不善之所保。雖有拱璧之貴，以稱驷馬之先，不如坐進此道，無所不至也。古之所以貴此道者何也？不曰求以得善人之寶，不曰免不善人之罪，不在如此，故爲天下之貴。
爲無爲章第六十三。
爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大。故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
經曰：爲於無爲，事於無事，味於無味，至於成大於小，積多於少，皆自報怨以徳也。故圖難於其易，爲火於其細。蓋天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾者必寡信，多易者必多難，是以聖人猶難其難，故終無難。
道曰：道常無爲而無不爲。爲，無爲也。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。事，無事也。道之出口，淡乎其無味，味無味也。至於積小以成髙大，以多問於寡，皆自以德報怨。怨至小也，德至大也。以德報怨，以怨歸徳，以大下小，以小成大也，故曰報怨以德。圖於難者，不於其難，先於其易，而難自得矣。爲於大者，不於其大，先於其細，而大自成矣。故圖天下之難事者必作於易，爲天下之大事必作於細，是以聖人以細成大，終不以爲大，故能成其大。以其得難，終猶以爲難，故能終無難。何謂也？夫輕諾者必寡信，多易者必多難也。
德曰：爲本無爲，以靜勝躁也。事本無事，以無勝有也；味本無味，以淡勝爽也。人之修身養命，先要基址固宻，基址固宻，必自品藥爲始。諺云：冨因可惜許，貧爲不爭多。勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之，消㳙不止，遂成江河。髙以下爲基，貴以賤爲本，是以報怨以德也。故圖難於其易，爲大於其細。蓋天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人患乎不能至大，終不爲大，故能成其大。罳乎不能至難，猶常難之故。能終無難，未至大而言大，輕諾必寡信也。未得難而言難，多易必多難也。
其安易持章第六十四。
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微以散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，愼巳。終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
經曰：其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微以散，所以事爲於未有，治先於未亂。蓋合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。夫爲事於有者必敗之，執亂而治者必失之。聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾心，故成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人欲衆人之所不欲，所以不貴難得之貨，學衆人之所以不學，復衆人之所過，常以輔萬物之自然，而不敢有爲。
道曰：安者易持，未兆易謀，脆者易破，微者易散，皆爲之於未有，治之於未亂也。夫危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。是知合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之改。行，始於足下。爲之道也，不可䟽等而爲之，不可架空而執之，以此爲者必敗之，以此執者必失之。聖人無爲，簣簣實進，故無敗；聖人無執，歩歩實行，故無失。民之從事。也，則異於是。不務實進，常有幾心；不務實行，常有幾事，雖成而敗之，蓋成於幾而敗於實也，實則無敗矣。故愼終如始，脚踏實地，則無敗事。世人皆欲難得之貨，堊人不欲其所欲，故不貴其貨；世人皆學衆人之所過，聖人不學其所學，故能復其過。以此輔相天地之道，以左右民，使萬物之自然，而不敢有爲於事。
德曰：人之元氣，各有一斤。人之始生，一氣一銖，一年二十四氣，適生一兩。人至十六，一斤全矣。過此三年，復耗一兩，六十四年，一斤盡絶，所以男子八八六十四卦，元氣盡矣。故元氣安泰甚，易持其危；元氣萌昧甚，易謀其兆；元氣柔脆甚，易破其堅；元氣精微，甚易散其著。蓋爲之於未有則不必有爲；治之於未亂，則不必有治。合抱之木，生於毫末，二氣之於陽神也；九層之臺，起於累土，品藥之於金液也；千里之行，始於足下，谷神之於玄牝也。歩歩踐履，不容捷徑，由徑而爲者必敗之，入術而執者必失之。聖人無爲而無不爲，故無敗；無執而無不執，故無失。民之從此事也，不知大道無爲，吐故納薪，孤清寡靜，長於用幾，短於用實，或通或塞，半安半危，偶有小成，隨手敗之，安能窮理盡性，以至於命乎？直得先天無爲大道，始終如一，則無敗事爾。聖人不三欲人之所欲，是以不貴難得之貨；不學人之所學，是以能復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢妄爲。
古之善爲道章第六十五。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。是故以智治國，國之賊，不以智。治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至大順。
經曰：古之善爲道者，非以使民明之，將以愚之。民之難治，以其智多也。故以智治國者，國之賊也；不以智治國者，國之福也。知此两者，亦民之楷式爾。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣，然後至於大順。
道曰：民可使由之，不可使知之。有治人者，有治於人者，故民可與於樂成，不可與慮始。使民有知，所謂當道架屋，三年不成。故古之善爲道彦，非以使民用道之明，將以使民用道之愚。用道之明，聖人也。無君子，晝。莫治野人；用道之愚，細民也。無野人，莫養君子。民用道之明，則爭巧作僞心勞日拙；民用道之愚，則還醇反朴心逸日休。百姓日用而不知者，君子之道尚鮮，而況於聖人乎？此無爲而無不爲也。
夫愚者，道之愚也；明者，道之明也。非故使民明之愚之，將以使民用明用愚，聖人之權也。
民之難治，以其智多，用道之明也，乃以智治國，國之賊也。民之易治，不以其知，用道之愚也，乃不以智治國，國之福也。
知此兩者，亦民之所矜式爾。常以楷式，是謂玄德。天玄之德也，故深矣逺矣，與物反矣，是故易，逆數也。天體西轉，日月五星東行，天髙東南，地髙西北，地下東南，天氣下降，地氣上升，皆與物相反也。及其成功，則一而巳矣。故天地聖人之道，不與萬物相反，則不能成功於天下矣。故曰然後乃至大順。德曰：道者，先天大道也。道爲人之心君，真氣之神主也。民者，五腋六腑十二官也。古之善爲構生養命者，非以十二官爲明，又將以愚之，以心神爲主也。向使其官各自主事，則身先病矣，何以養命乎？故民之難治，以其智多，智多則必以智治之，非無爲大道也。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福也。知此兩者之治，人身之模楷，性命所矜式爾。常知楷式之道，是謂玄德。玄德深矣，逺矣！天地人與萬物造化之道也，皆與物相反矣，乃至於大順而不迷。
江海爲百谷王章第六十六。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲高。爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
經曰：江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。是以聖人欲上於人，必以其言下之，欲先於人，必以其身後之。是以聖人處上而人不以爲重，處前而人不以爲害，是以天下樂推而不厭，以其不爭也，故天下莫能與之乎。
道曰：大國者，下流也。江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。地勢，坤之象也。海雖有四，東南最大，地勢下也。是故潮水之信，西去洛陽千有餘里，幾至地中矣。所以東南島夷最多，水侵之也。是知江海所以能爲百谷王者，必以地勢下之。聖人所以能爲兆民上者，必以善言下之；其身所以能爲兆民先者，必以自身後之。故以貴下賤，大得民也。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。後其身而身先，外其身而身存也。是以聖人位處乎兆民之上，民皆戴之，不以爲重；身處乎兆民之前，民皆瞻之，不以爲害。是以天下樂推之而不厭者，以其不與民爭也。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
德曰：丹田氣海，谷神，眞氣之所歸也。以其善下之，故得朝宗于海，能爲百谷王，滋養天地之根也。是以心神欲居五行之上，必以真氣下之；欲超五行之先，必以血氣後之。是以心君名居五行之上，五行欣然戴之而不爲重；神居五行之前，五行欣然隨之而不爲害，是以四肢六脉，萬化百骸，樂推之而不厭，以其心神無爲，而不與五行爭先也。苟有所爭，則鹹苦不相息，酸辛不相逮，恬淡不相通，虚無不相入，具氣不相從，精神不相守，百病生矣。何以爲道？夫唯心君不爭，故五行莫能與之爭矣。大哉言哉！天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不。肖夫唯大故似不肖，若肖久矣，其細也。夫我有三寳，寳而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。
經曰：天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖，若以爲肖，夂矣，其細民也。夫我有三寳，寳而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈者故能勇，儉者故能廣，不敢爲天下先者，故能成器之長。今也捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，如是則死矣。夫慈者以戰則勝，以守則固，若天將救之，以慈衞之。
一道曰：道者大，而無外，小而無内。天下皆謂。
我大，似不象於道也。道者寧有大小之别乎？夫唯稱大，故似不肖。若以大爲肖，道我夂矣，其爲細民之行也。我有三寳，人當寳而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，仁者必有勇也；儉故能廣。儉德懷永國也。不敢爲天下先，故能成器。長。後其身而身先，故能成其私也。夫勇者以慈爲主；廣者以儉爲主，先者以後爲主。今捨其慈而且勇，勇而無禮，必亂；捨其儉而且廣，廣而不約，必禍；捨其後而且先，先而不弱，必横。禍亂且横，死期至矣。夫慈者，用之於戰則戰勝，用之於守則守固。故天將降大道，救此人也，必先以慈衞之，以儉約之，以不敢爲天下先弱之，然後能成神器之長矣。
映曰：主
德曰：天下皆謂我得大道，似不肖於道者也。以道爲大，故似不肖若大似道久矣。其細民之語也，非達者之言與。道滿天下，無物無之，豈有大小之肖乎？紫陽云：人人自有長生藥，奈是愚迷柱擺拖。又云：此般至寳家家有，自是愚人識不全。豈直以大者爲道邪？故曰：我有三寳，人當寳而持之。一曰慈，不暴也；慈而不暴，故能勇；二曰儉，不貪也；儉而不貪，故能廣；三曰不敢爲天下先，不武也。先而不武，故能器。不敢爲天下勇，故能成慈之長；不敢爲天下廣，故能成儉之長；不敢爲天下先，故能成器之長。夫佳兵者，不祥之器，不得巳而用之，恬淡爲上，戰勝而美，是樂殺人也。樂殺人者必殺之，故不可得志於天下。今也捨慈且勇，又從而暴之，捨儉且廣，又從而貪之，捨後且先，又從而武之，其速死也必矣，是不知慈。者，戰守之本也。以慈用兵，天下順之；以暴用兵，親戚畔之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。以慈守國，天下助之；以貪守國，天下惡之。以天下之所助，備天下之所惡，故君子有不守，守必固矣。是故天將降大道，救此人也，必使以慈而爲衞身之堅甲利兵矣。
善爲士章第六十八
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
經曰：善爲士者不武，善爲戰者不怒，善爲勝者不與交兵，善用人者，先爲之下，是謂不爭之德，是謂能用人之力，是謂配天，古之極也。
道曰：武王師渡孟津，天下諸侯不期而會者八百。武王曰：未可也。居二年而滅紂，可謂善爲士者不武。時甲子昧𤕤，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黄鉞，右秉白旄以麾，可謂善戰者不怒。受率其旅若林，罔有敵于我師，前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵，一戎衣，天下大定，可謂善勝者不與。受有億兆人離心離德，予有虎賁三千人，同心同德，至於大邦畏其力，小邦懷其德，可謂善用人者爲之下。夫武王者，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，振古以爲極也。
德曰：天下之交，天下之牝，常以靜勝牡，以靜爲下也。故隂在上，陽下奔，首尾武，中間文。是知善爲火候者，不獨用於武也。故善爲大道之士，不武而武，不文而文，故曰善爲士者不武。强兵戰勝，猶爲不祥，而況於怒戰乎？故善戰者不怒，不戰而屈人之兵也。聖人目擊道存，以神遇神，至於龜龜相視，鶴鶴相唳，猶且以神遇神，而況於善勝者乎？故不與之交兵也。善用人者，爲之下
之。天下之至柔，馳騁天下之至堅也，是謂不
乎之德。以其不爭，故天下莫能與之爭，是謂用人之力。民之所欲，因而與之，民之所惡，因而去之也。行此道者，是謂配天，振古以來，無此其極也。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵，禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳，故抗兵相加，哀者勝矣。
經曰：用兵者有言：吾不敢爲主而常爲客，不敢進寸而常退尺，是謂行若無行，攘若無臂，仍若無敵，執若無兵，其禍莫大於輕敵，則幾喪吾寳。故抗兵相加，先哀者勝矣。道曰：兵家有言：不敢爲主，師出以律，失律凶也，而常爲客，是謂用人之力，所以不敢爲主而常爲客也。三分殷之天下，文王有其二矣，然猶以服事殷九載，大勲未集，直至武王，周公緇之，所以不敢進寸而常退尺也。湯、武革命，順乎天而應乎人，東征西怨，徯我后，后來其蘇，所徂之民，室家相慶，是謂行之而無行，攘之而無臂，引之而無敵，執之而無兵也。少師曰：不當王，非敵也，楚大破之，是以滅隨。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳矣。吳越加兵相抗，越不得巳，勾踐請臣之，吳遂釋越，後竟爲勾踐所滅，故曰抗兵相加，哀者勝矣。
營十
德曰：紫陽有云：藥重一斤，須二八調停火候，託隂陽。養藥必須火候，火候要在調停火候，有文有武，有賔有主，用兵之法也。又。云：用將須分左右軍，饒他爲主我爲賔。勸君臨陣休輕敵，恐喪吾家無價珍。正謂此說爾。大抵用兵之法，以怯爲主，怯則不敢輕敵，故常以逸待勞，以鈍挫銳，以靜待動，以文御武，故折𮕢樽爼，不戰而可以屈人之兵矣。用兵者有言：吾不敢爲主而客矣，又不敢進寸而退尺矣。是謂行之於無行，攘之於無臂，仍之於無敵，執之於無兵也。是故禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。紫陽又云：前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。採得歸來滅裏𬊷，𤐘成渦養自烹煎。大抵至藥，朱砂、水銀而巳，直下别無一物合和，入爐制伏養𤊳，全憑火候抽添運用，太
文則不熟，太武則飛去，所以不敢輕敵，則
幾喪吾寳矣。必須文武相濟，剛柔迭用調
停，而後可以得所。故加兵相抗，哀者勝矣。
彼我相持，勢均力敵，苟有爲者必敗之。如
不得巳，卑辭以哀之，柔顔以驕之，使敵大
逞其志，而後可以自勝。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言
有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者
希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
經曰：吾言甚易知，甚易行，以其至易，天下
莫能知，莫能行。其言有宗，其事有主。夫惟
人之無知，是以不我知。所以知我者希，我
則貴矣，是以聖人被褐懷玉，而人莫之知四也。
道曰：道在邇而求諸逺，事在易而求諸難。天下萬物皆道，無可棟擇者。甚易知，甚易行，道在邇，事在易也，天下皆莫能知，皆莫能行，求諸逺，求諸難也，天下皆謂我大乆矣。其細也。若言天地，必自太極，若言萬物，必自天地，若言男女必自父母，所以言有宗，事有君也。唯此人之無知，是以不我能知。不我能知，是以知我者希。人之知者希，自知我之貴矣。是以聖人被褐懷玉，誰能知之？
德曰：紫陽云：常言俗語合聖道，宜向其中子細討。若將日用顚倒求，大地塵沙盡成寳。吾甚易知，甚易行也。及問其故，天下皆莫能知，皆莫能行。何謂也？其言有宗，其事有君也。其言有宗，不離太極兩儀、四象八卦；其事有君，不離天地日月男女水火，用之於天地萬物，自然生成甚易知，甚易行，移之於人身心腎自然水火，天下皆莫能知，皆莫能行。惟此世人無知，是以不我能知。知我者其天乎？所以知我者希，知我之者旣希，則自知我道貴矣。是以聖人惡衣服，美道德，故曰被褐懷玉。世人觀其外而不觀其内也，何以知聖人之道德乎？
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
經曰：知爲不知，上也；不知爲知，病也。夫唯病其所病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
道曰：知之爲知之，不知爲不知，是知也。故知者不言，言者不知。然聖人之道，書不盡言，言不盡意，若珠走盤中，左右逢原，無徃而不可。以其大道本無，言說皆是無爲。自然以知猶爲不知，而況以不知爲知者乎？故眞知者不以爲知，知之者丄也；不眞知者强以爲知，知之者病也。能知不知之病，以爲已病，是以不病。聖人不病者，何也？盖能病其所病，是以不爲聖人之病。
德曰：吾言甚易知，甚易行，知不知，上也天。下皆莫能行，不知知，病也。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，使民無知無欲，知不知。上古之學者，爲己之道也，自見者不明，自是者不彰，餘食贅行，物或惡之，不知知病。今之學者，爲人之道也。能病其病，是以不病；不能病其病，是以成病。聖人不病，以其病病。能病其病，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
經曰：民不畏威，則大威至矣。無自狹其所居，無自厭其所生。唯此不厭，是以常不厭。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼狹厭，取此知愛。
道曰：天聦明，自我民聦明；天明威，自我民明畏。天佑下民，作之君，作之師。故民不畏威，則天之大威至矣。其爲人也，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之；不得志，獨善其身足矣。此大丈夫之所爲也。愛之欲其生，自狹其所居也；惡之欲其死，自厭其所生也，何淺丈夫也哉！故曰：無狹其所居，自知之道也；無厭其所生，自愛之道也。唯此不厭其所生，是以常不厭天。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。道要自知，明不自見，德要自愛，名不自貴。大道旣知，孰不見其明，何必自見？大德自愛，敦不貴其名，何必自貴？明苟自見，是狹其所居也；名苟自貴，是厭其所生也。不亦惑乎！是以聖人去彼之狹，取此之知，去彼之厭，取此之愛。
德曰：人之所畏，不可不畏。法猶江河，使民易避。民之於水火，吾見蹈而死者矣。可不。畏邪？民苟不畏水火之威，則大有威於水火者至矣。若畏其威，水火曰：用飲食養人。若不畏威，憑河渉川，赴湯蹈火，無所不至，吾見其死者矣。故曰：大威至矣。民不畏威，狹其所居也。大威至矣，厭其所生也。無狹其所居，使民畏威也；無厭其所生，使大威不至也。故曰：夫惟不厭，是以不厭。日用飲食何厭之有哉？是以聖人常自知其已之不足，不自見其明之有餘，常自愛其己之入道，不自貴其名之過人，故曰去彼取此。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此两者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
經曰：勇於敢則見殺，勇於不敢則活。知此兩者，利害甚明，天之所惡，孰知其故？是以改。聖人猶難知之。蓋天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然明白，善爲謀矣。故天網恢恢，踈而不失。
道曰慈，故能勇敢則殺人。勇敢殺人，人必殺之，故曰勇於敢則殺。守天下之至勇，處天下之至靜。以柔馳堅，以靜勝熱，勇於不敢則活矣。凡此兩者，或利或害，人皆知之。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難知其故也。大抵天之所惡，勇敢而見殺者，有爲而好爭者，不知而多言者，尚異而無謀者，天之所惡也。是以天之道，不爭而善勝也；地有生長收義，厚德載物，不言而善應也；人有仁義禮知，大業成物，不召而自來也。此謂天之道，坦然明白，善爲謀矣。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。故善勝者不爭，善應者不言。自來者不召，善謀者坦然，天之道也。何故如此？天網恢恢，踈而不失也。天包大地，恢恢之網也，空虚無有，踈而不失也。
德曰：用兵有言：不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。勇於界敢，則爲主而進寸，是以見殺；勇於不敢，則爲客而退尺，是以致活。兩者利害，或敢於死者殺，或敢於生者活，請各擇其勇矣。天之所惡，世人孰知其故？是以聖人猶此難之。大造化也。故天之道，不爭而善勝，將欲噏之，必固張之道也。不言而善應，四時行焉，百物生焉之道也。不召而自來。夫物芸芸，各歸其根也，坦然而善謀，周天三百六十度，五星二十八舍，日月運行一寒一暑，生長萬物，而成一歲之道，何甞有欺乎？故曰坦然而善謀。入道無形無名，無狀無象，網羅萬物，俱在乎其中矣。此所謂踈而不失也。
民常不畏章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而爲竒者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者，是謂代大匠斵。夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
經曰：民本不畏死，柰何以死道懼之？若使民常畏死而爲竒事者，以爲吾得執而殺之，孰敢當此常有司殺者殺之。代有司殺者，是謂代大匠斵。夫代大匠斵，鮮有不傷其手者矣。
道曰：原始反終，故知死生之說。天下皆知生之有死，猶夜旦之必然，是不知生中有死，死中有生之道也。民常不畏死者，不知其生之道也。使知有生，誰不畏死？故人之常情，勇於敢則殺，柰何？以死懼之者，使知其死之道也。使知其死，誰不樂生？故人之道業，勇於不敢，則活若者，以爲吾得執而
路。王
殺之，熟敢當。此自有造物在焉，故常爲有司當殺者殺之，天地造物也；不當殺者殺之，代有司也。夫代司殺者，人力有爲也，是謂代大匠運斤，成風而㫁木也。夫代大匠之斵者，果有大匠之技，則盡堊而鼻不傷。苟代而爲之，豈止鼻堊不盡，而自不傷其手者亦幾希矣。
德曰：民不畏威，則大威至矣。故設以威道，使民不厭。民不畏死，則大死至矣。故設以死道，使民知懼。民若常不畏死，柰何設以死道懼之？以此言之，人本畏死也，若使民常畏死，天地造化不得而殺也必矣。故爲竒事正道者，天地造物猶不得而殺之，以爲吾得執而殺之者，孰敢當哉？至如常有司殺者衆，亦殺其素不畏死當死者也。其常畏死不當死者，安得執而殺之？夫代司殺者，又不若有司之有常刑也，是謂代大匠斵木也。夫代大匠斵者，輪扁猶難之，而況於枘鑿乎，鮮有不傷其手者矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲者，是賢於貴生。
經曰：民之有飢，以其上食稅多，是以有飢。民之難治，以其上之有爲，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生爲事者，是爲賢於貴生。
道曰：庖有肥肉，廐有肥馬，民有飢色，野有餓莩。此率獸而食人也。獸相食，人且惡之，爲民上者，立而視其飢而死者與？故曰民之飢，以其爲民上者食其稅之多也，是以有飢，我無爲而民。自化我好靜而民自正，猶水也。水能載舟，亦能覆舟。法極則姦生，令下則詐起。故民之難治，以其上之有爲也，是以難治。上苟無爲而天下自治矣。甚愛者必大費，多藏者必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長乆。故民之輕死，以其求生事之厚也，是以輕死。夫唯以道爲主，而不以生爲亊者，是又賢於貴生也，不亦明乎？德曰：上之所好，下必有甚焉者矣。夫人神好清而心擾之，心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以民之飢者，上食其稅之多也，是以民飢。人之真氣衰者，心欲其德之亂也，是以氣衰。民之難治，以其上之有爲；氣之難養，以其心之無定。民之輕死，以其求生之厚；人之輕死，以其養生之薄。夫唯無以求生爲事，專一養生爲事，求生之道，固可貴矣，而養生之道，又賢於求路二夫。生也逺矣，故曰是賢於貴生。
民之生章第七十六。
民之生也柔弱，其死也堅强；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則共。强大處下，柔弱處上。
經曰：人之得生也柔弱，其致死也堅强。萬物草木之始生也柔脆，其致死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强則不勝，木强則共矣。故强大處下，柔弱處上。
道曰：水至柔而四海不空；山至堅而五嶽終陷。故天下之至柔，馳騁天下之至堅；天下之至弱，馳騁天下之至强。是以人之得生也柔弱，不得其死也堅强，至如萬物草木之始也，亦以其柔脆爲主，故震巽爲草。木無有磽腴瘠鹵，皆返生而出，升于虚邑，無所疑也。至於其將死也，亦以其堅强爲主，故坎離其於木也，爲堅多心，爲科上槁矣。故曰：堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則成共宰木共矣是也。故强大者常處下，柔弱者常處上。震兊在天之隂也，巽、艮在地之陽也。天以始生言之，隂上而陽下，交泰之義也。地以旣成言之，陽上而隂下，尊卑之位也。故地在天上曰泰，天在地上曰否。是以强大處下，柔弱處上，天地之義也。
德曰：乾坤中交而生坎離，坎本坤體，再索乾之中爻，故謂之中男；離本乾體，再索坤之中爻，故謂之中女。坎外隂而内陽，反爲路桑中男；離外陽而内隂，反爲中女。男子外陽而内隂，離火之象也；女子外隂而内陽，坎水之象也。此所謂日月並明，水火顚倒。大抵養命者，皆取坎中一陽，而還離中一隂。故紫陽云：取將坎位中心實，㸃化離宫腹裹隂。從此變成乾健體，潜藏飛躍盡由心。蓋以此也。夫人之生也柔弱，離中之隂也；其死也堅强，坎中一陽也。隂本主死，如何言生？陽本主生，如何言死？不顚不倒，不名曰道。蓋隂不得陽則不生，陽不得隂則不死。此言奪天地之造化也，必須顯倒。萬物草木亦然，故强大處下，柔弱處上，隂在上，陽下奔之義也。其旨不亦逺乎！天之道章第七十七天之道，其𤞚張弓乎！髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘，補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘，孰能以有餘奉天下？唯有道者，是以聖人爲而不恃。功成而不處，其不欲見賢。
經曰：天之道，其猶張弓乎？髙者必抑之，下切。者必舉之。有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘，孰損有餘以奉天下？唯有道者能之。是以聖人爲而不恃，功成而不處，不欲見其賢。德。
道曰：天之道，圎而神，包乎大地，生成萬物，張弓之象也。地上之天，常用半周，弛弓之象也。髙者抑之，下者舉之，乃是曰：往則月來，月往則日來日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。有餘者損之，秋收冬藏也；不足者與之，春生夏長也。此所謂天之道，損有餘而補不足，裒多益寡，稱物平施之道也。人之道則不然，不足者損之，民之飢也；有餘者奉之，上食其稅之多也。此所謂人之道，損不足而奉有餘，剥下增髙，絶短補長之謂也。旣損不足而奉有餘，誰能以有餘而復奉天下之不足？唯有道者能之爾。是以聖人爲於無爲而不自恃，成於無功而不自處，不欲見其賢德賢行，而使人奉其有餘矣。求節所謂老子知易之體者也，斯亦不過矣。德曰：坎爲弓輪，離爲兵戈，弧矢之象也。離午爲心，坎子爲腎，水火之象也。天之道其猶張弓乎？子後陽生，下者舉之；午後隂生，髙者抑之。心火有餘，腎水息之，有餘者損之也；腎水不足，心火息之，不足者與之也。水火相息，天之道損有餘而捕不足也。人之道則不然，腎水不足，又從而以欲竭其精，不足者損之也；心火有餘，义從而以滔爲漿，有餘者奉之也。水火相射，人之道損。改。不足而奉有餘也，誰能損其有餘以奉周身之不足？唯有道者能之。是以聖人無爲而爲而不自恃，無功而成而不自處，實不欲見其賢行，而使大道有偏於奉養，以成其太過不及之患矣。
天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水，而攻堅者莫之能勝，其無以易之，故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，莫能行。故聖人言：受國之垢，是謂杜稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
經曰：天下柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，愼無以輕易之。弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，皆莫能行。故聖人云：能受國之垢，是謂杜稷主；能受國之不样，是謂天下王。受垢而主，不祥而王，聖人正言，若相反也。
道曰：坎爲太柔，其水升降天地；坤爲少柔，其土生成萬物。然生成萬物之形者，坤土也；升降萬物之氣者，坎水也。故潤萬物者莫潤乎水，是以天下柔弱莫過於水，其水曰，字。與氣往而不入，無往而不勝，而攻堅强者莫之能勝也，愼無以輕易其水也。水哉！水哉！故曰其無以易之。夫弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知而皆莫能行，豈可以水爲輕易邪？水之時義大矣哉！故聖人云：能受國之垢辱，是謂社稷之主；能受國之不祥，是謂天下之王。水，柔之象也。弱之勝强，柔之勝剛，受垢而主，不祥而王，皆正言若反也。
德曰：真精至柔，眞氣至弱，坎水藏之，皆有名而無形，一身之主也。精氣一敗之後，筋骨雖曰堅强，不乆而爲糞土矣。以此言之，天下之柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝，孰敢輕易而卑下之，故曰其無以易。之。夫柔之勝强，柔之勝剛，天下莫不知其然，皆莫能行其事。水之爲道大矣哉！故聖人云：能受國之垢辱，弱之勝强也。弱之勝强，是謂社稷主；能受國之不祥，柔之勝剛也，柔之勝剛，是謂天下王。皆正言相反也。
和大怨章第七十九
和大怨必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契而不責於人。故有德司契，無徳司微。天道無親，常與善人。
經曰：和其大怨，必有餘怨，安可以爲善？吉事尚左，契代繩約，是以聖人常執吉約而不責於人，故有德司契，無德司法。徹者，法也。天道無親，常與善人。
道曰：善閉無闊楗而不可開；善結無繩約而不可解。大釁巳成而後解之，必有餘爨，又安可以爲信？大怨巳彰而後和之，必有曰：餘怨，又安可以爲菩？是以聖人執左契，謂善結無繩約而不可解，而不貴於人，可謂善閉無關揵而不可開。惟有德者能司其契，無德者但司其法。是以皇天無親，惟德是輔；天道無親，常與善人。
德曰：天地合而甘露降，隂陽和而風雨時。損益，盛衰之始也。三陽出地，地天泰也。地天方泰，三上相交，損其盛也。三隂出地，天地否也。天地方否，初四相交，益其衰也。故曰損益，盛衰之始也。故泰能生物，吾能成物，遂使天下萬物常恨天地之不爲損益矣。大而天地，小而萬物，皆託隂陽以成其器，而況於人乎？陽唱而隂和，是謂男女居室；陽唱而隂違，是謂夫妻反目，而況於大怨乎？大怨已成，方爲和之以和，反怨必有餘怨；旣有餘怨，安可以爲善？大怨巳形，方爲救之以救，反怒必有餘怒，旣有餘怒，安可以爲助？是以聖人常執左契，以弱勝强，不貴於人，以柔勝剛。有德司契，執其柔也；無德司徹，執其剛也。故天道不替，常與左契；天道無親，常與善人。
小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯，器之而不用，使民重死而不逺徙。雖有舟與，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，芙其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相開，民至老死不相往來。
經曰：小國雖曰寡民，各什伯有長人，但器之而不爲國用，使民重死而不逺徙。雖有舟輿，無所乗之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不知事相往來。
道曰：湯以七十里，文王以百里而有天下，皆小國寡民也。是以經界旣正，井地旣均，匹夫匹婦受田百畒，使民各有什什伯伯之長，而不相假借矣。然後上中下士，穀禄旣平，但以人爲器使，而不爲國之役用，故曰器之而不用，遂使民之重死而不逺徙，雖有舟輿，無所往而乘之，雖有甲兵，無所向而陳之，使民復爲上古結繩之用，以佃以漁，甘其食矣，衣褐捆屨，美其服矣，穴居野處，安其居矣；鼔腹孥壞，樂其俗矣。鄰國相望，雞鳴狗吠相聞而達乎四境，使民直至老死不知公私之事，有相往來。
德曰：富貴安民，人之精滿而氣盛者也。小國寡民，人之精敗而氣衰者也。雖曰氣衰而精敗，亦有接衰補老之道。至於百二十年猶可還，過此修真誠更雞，直須九轉八瓊，丹日月之華救老殘，而況小國之寡民。盛。乎？夫氣衰而精然者，六十四卦盡者之人也，必須先使五臟六腑各有所主，黄庭内經是也。故曰使有什伯。雖曰安爐立鼎，止是養藥而巳，不敢煆煉烹煎。故曰器之而不用，築丹空，置鼎器，綿綿若存，用之不勤，使民重死而不逺徒也。雖有飛舟奔車，無所乘之；雖有堅甲利兵，無所陳之。使民復結繩而用之，是謂復。善閉無關檚而不可開；善結無繩約而不可解也，不亦重乎！是以天下太平，而爲義皇上人甘其食，芙其服，安其居，樂其俗，十二官爾汝相忘也；鄰國相望，雞狗之聲相聞，十二經表裏相和也。苟得如此，直至老死，復與世俗不相往來，不亦宜乎？
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。聖人不積。旣以爲人巳愈有，既以與人巳愈多。天之道利而不害，聖人之道，爲而不爭。
經曰：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。聖人虚明，何所積乎？旣以爲人，巳愈有之；旣以與人，巳愈多之。天之道有利而不害；聖人之道，無爲而不爭。
道曰：道之出口，淡乎其無味。大道廢，有仁義，智慧出，有大僞。信言不羙也。夫輕諾必寡信，多易必多難。美言不信也。萬物恃之以生而不辭，功成而不居，善者不辯也。其政察察，其民缺缺。辨者不善也。知者不言，知者不博也。言者不知，博者不知也。聖人之道，存乎太極，虚明一氣，無所不有，是以不積。旣以此道爲人，自巳愈爲有矣；旣以此道與人，自巳愈爲多矣。故天之道有利。而不害，天下莫能與之害。聖人之道，無爲而不爭，天下莫能與之爭。
徳曰：信言不美，無爲大道也。美言不信，傍門小術也。善者不㦚，吉人之辭寡也；辯者不善，躁人之辭多也。知者不博，一以貫之也。博者不知，記問之學也。聖人之道，不必多積，一生二，二生三，三生萬物足矣。此道既以爲人，人即我也；人旣皆我，巳愈有之；此道旣以與人，人亦我也，人旣皆我，已愈多之。故先天之道，以美利利天下而不害於人，人皆衣其道；聖人之道，以無爲爲天下而不爭於人，人皆被其德。道德衣被於天下，而先天聖人之功成矣。
道德真經三解卷之四
改相。
