卷四
道德具経直解卷之四，
道德眞經直解卷之四，
改八
本來子邵若愚直解，清河居士張知新校正。
含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，失亦切。猛獸不據，攫始鳥不搏，骨弱觔柔而握固，未知牝牡之合而峻子壘切。作。精之至也，終日號音毫。而嗌不嗄，一邁切。和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强，物壯則老，是謂不道。不道早巳。始
含抱至德之厚字者，其行喆可比於赤子。赤子外無物情，内無其心，無心則物不爲對，故毒虫不螫，猛獸不據，持也。攫鳥不搏。手擊也。赤子骨弱觔柔，任手而握物牢固，未知牝牡隂陽也。之配合而竣亦隂。汝作倀者，至精之至也。赤子終日號呌也。而嗌經不嗄，辨破者，至和之至也。能知無心至精至和曰常，知此常乃曰明，不明常理百端，滋益其生，此曰凶祥。姚或用心使氣，令體盛實，此曰暫强，乃是術法而非道也。夫體盛氣强，如物恃壯，物壯則老，是謂不道。不是道，宜當早已。止也。
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
自悟自知者不可言，若殢於言者，則不知。欲求不可言及之道者，但塞其兊，閉其門，挫其心之銳，解其事之紛，應事則和其光，處世則同其塵，常應常靜，是謂玄同。自然無憎無愛，所以親踈自平，利害自除，貴賤自滅。使萬物不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，諸縁俱息，打斷情見，蕩然自在獨超萬法，故爲天下貴。
以正治國，以奇音弼。用兵，以無事取天下，吾何。愍。以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧，人多利器，國家滋昏，人多伎巧。竒衰物滋起，法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍𠔃福所𠋣，福𠔃禍所伏。孰知其極，其無正耶？正復爲竒，恭善復爲妖。民之迷，其日固巳乆矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，
正者一也。王侯得一，爲天下正，故云以正治國。吉凶悔咎生乎動，惟一能克勝，故云以竒也。數用兵孫子云：口道。是以無事取治也。天下也。老子曰：吾何以知其然哉？周時天下多忌諱，人不敢言，下情之病，而民彌貧，人多利便之器，尚賢矜智，國家滋昏，人多伎巧，無益盛行，故竒異也。物滋起，法令滋彰。失於德化，民不知恥，故盜賊多有。故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴，是以無事治天下也。雖其政悶悶，不顯其治，其民淳淳而自化。若用有爲治世，雖其政察察而顯，其治，其民缺缺而不完。用有爲救世，如湯療疥，暫時爲福，疥盛縁湯。蓋禍𠔃因福之所倚，其爲福兮乃禍之所伏，孰知其極之理？蓋治國者其無正耶？今人正復仄爲竒，邪也。善復爲妖，民也之迷惑，其日固巳乆矣。是以聖人大方而不分割，清廉而不劌，傷也。處直而不申肆，藏光而不炫燿者，皆處於無事也。
治人事天，莫若嗇諳。夫惟嗇，是以早復，早復，謂之重直容。積德。重積德則無不克，無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之毋，可以長夂，是謂深根固柢，長生乆視之道。
用智識治人事天下，則失其正，莫若嗇有而不用曰嗇。夫，惟嗇，是以早復正也。早復謂之重積至德。語云：中唐之爲徳也，其至矣乎！民鮮乆矣。重積至德，則事無不克，勝也。無不克而非苟且，則莫知其極。豳莫知其極，可以有國。蓋正爲國之母，有國之母，可以長乆，是謂深根固抵，木，根極也。乃長生乆視之道。若言治身，當抱其一，一爲形之母，是謂深根固祇，乃長生住世、留形久視之道也。但以一爲法，則事無不克矣。
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下者，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治大國若如烹小鮮魚也。者，謂不可擾也，擾之則魚傷，故以也。無爲之道，蒞晚也。天下者，而民不傷。至於其鬼人曰鬼。不爲神祟，疾疫傷人，非只其鬼不爲神祟，其神天曰神。亦不爲虫蝗水旱傷人。非其神鬼不傷人，縁聖人用無爲之道，亦不傷人。夫人神幽顯兩不相傷者，故無爲則與天地鬼神同德，蓋德交合也。歸焉。是以無爲。治天下者，無天怨，無人非，無鬼貴。
大國者，下流天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下。故大國以下小國則取小，國小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
治大國者，宜體天道，下濟流行。夫天下之交，合也。觀天下之牝，牝，柔靜也。牝常以靜勝牡，非動以靜，爲謙下法，故大國以也。謙下小國，則取小國附之；若小國以也，謙下大國，則取大國納之。故或用謙下，以大取小，或用謙下而小取大。大國不過欲兼畜懺人，是樂天者也；小國不過欲入事人，是畏天者也。孟子曰：樂天者保天下，畏天者保其國。兩者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜爲下之也。
道者，萬物之奧也，善人之寳，不善人之所保。美言可以市，尊行音杏。可以加於人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道何也？不曰越求以得，有罪以免耶？故爲天下貴
道者，乃萬物之奥也。善道人貴道之若寳，不善道人恃德之所保身。是故尊道爲美言從之，可以如市；以德爲尊，行可以加於人。夫人不善道德者，又何棄之有也？故如堯讓許由，立爲天子，楚置莊周爲三公，招賢之聘，雖有拱璧主璧也，玉爲之。以先諭駟乗之馬，公卿之車。如此之榮，不受而隱去，是不如坐進此道也。然古之所以貴此道者，何事也？所貴此道者何事也？所貴者，其心無欲，視榮華如塵垢，而不曰求其以得者，有著境妄念之罪以免耶？故爲天下貴，
爲無爲，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。聖人爲而無爲者，是處事於無事也。此恬一惔之德，其味無味，應大與小，言其形。多與少言其數塵境妄縁，能爲怨對者，以無心爲事，故云報怨以德。
圖難於其易，爲大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，故聖人終不爲二大，故能成其大。
夫人欲圖難者，必先於其易，欲爲大者，必先於其細。迦天下之難事必作撝於易，天下之大事必作爲於細，是故聖人而無所作，終不爲大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之故，終無難矣。
夫輕諾許從，後必寡信；縁於多易，後必多難，是以聖人應世而母必由難之故，至終六無難矣。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。故民之從事，常於幾成而敗之，愼終如始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，以復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
其安易保持於危，其未兆易謀於巳成，其氷脆薄則易泮，氷，散也。蓋其微者易散也。凡事爲之於未有之際，治之於未亂之時。夫合抱之木，由生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。事皆從微而至大，不可不慎也。凡有爲者，故有敗之，應有所執者，故有失之。是以聖人處事於無爲故無敗，無執故無失。是故民畒之從有爲之事者，常於幾成而敗之。幾者，心動之微也。心未動以前，心處於無，而不名幾，動則顯露，亦不名幾。幾者，心始離無入有，在有之改。微，乃欲之初，事之始也。若能愼事至終，如事之始，則無敗事矣。是以聖人欲不欲者，愼心動之微；不貴難得之貨者，慎事動之微。故知聖人之學，不用幾識爲學，以復衆人之所過也，以輔順萬物之自。然而不敢爲。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多故。以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，逺矣，與物反矣，然後乃至大順。
古之善爲道治天下者，非不也。以用也。智見明民，用智治世，是將以愚民之也。民之難治者，以其智多，故，以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷摸也。式，常知揩。式是謂玄德。玄德之理，深矣逺矣，謂與物螭反矣。不以智識明民，然後乃至大順。天下俱順。
江海所以能爲百谷王者，以其善下之也，故能爲百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是故聖人處上而人不重，音仲。處前而人不害，所以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海所以能爲百谷王者，以其善處下之也，故能爲百谷王。是以聖人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先诵，以其身後之。是故聖人處上而人不重，處前而人不害，所以天下樂推而不厭者，以其謙退不與物爭，是故天下之人莫能與之爭。天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖乆，其細也夫。
老子曰：天下皆謂我道大者，謂不拘形名度數故也。有似者終不。肖，似也，下同。夫惟一氣之大，故似然居於形名度數，則終不肖。古人云：似則似，只未是。若肖則乆矣，其細也也。夫夫，助語也。學人當子細，若心有一毫，一然情識，思念不盡，由屬形名度數之内，依舊生死輪廻，故先聖有此垂誠。
我有三寳，寳而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。音掌。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈以戰則正，以守則固，天將救之，以慈衞之。善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天。古之極用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寳。故抗兵相加，則哀者勝矣。
老子曰：我有三德，甚可爲寳。貴重之意。其寳執而持之，可以治身，可以治國。一曰慈以仁。陜愛物二曰儉以寡於欲，三曰不敢爲天下先，謙而不爭。夫慈則敏惠，故能勇於救物；儉則常足，故能廣。不敢爲天下先，故能成大器長。今捨其慈，且取也。勇，勇。必害物，捨其儉且呼廣，廣則傷德；捨其後且诉先，先則人怨。害物傷德，人怨，是死之道矣。夫用兵，慈愛不爭，乃天之道也。用慈以戰則爲正，以守正則固，如天將救之，以慈衞護之。古之善爲兵之士者而不用武；善戰者以慈愛救物而不用怒。善勝敵者不爭，善用人者爲之謙下，是謂不爭之德，是謂用人之力。二者是謂配餘也。天，乃古之至極之德。古之用兵，有言曰：吾不敢爲主主者興事。而爲客，客者應敵。不敢進一寸而甘退一尺。如是言之，是無意於爭也。是謂雖行應敵，與無行同。攘臂所以表怒，今不怒，與無臂同。仍峒事者欲爭，今不得巳而應敵，與無敵同。執兵仗以表殺，今以慈爲主，與無兵同，是以慈爲寳也。老子曰：禍莫大於輕敵，易，勁也。輕敵則幾喪昳吾寳。故兩國抗舉也。兵相加，則慈哀於人者勝矣。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不吾知也。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
老子曰：吾言簡直，甚易知，無所作爲，甚易行。天下之人以情識測度，欲見欲聞，欲爲欲得，故莫能知，莫能行。此書言理有宗本，論事有君也。意夫惟無不也。知，言之宗，事之主。老子曰：是以不知吾也。知我道者稀，嘆曰：則我道貴謂無上也。矣。是以聖人外被褐禍賤，改八十衣也。而同塵，内懷至道如玉，如玉隱石，惟見於外，罕知其内矣。
知不知尚矣，不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
清靜經云：内觀其心，是知也；心無其心，是不知也。能悟心無其心，此爲尚矣。道者心常無思無欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣。夫惟能病知爲病，則不被所知爲障，是以不病。夫聖人之不病者，以其病知爲病，是以不病。
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不目貴，故去彼取此。
民臥心虚寂，萬境自空，所以不畏萬物之威，則自知大威至矣。誠之曰：無執小識小行，狹其所居，無惡塵勞，厭其所生。夫惟不厭者，藉有身爲利，悟無相眞常，故當自愛，是以不厭也。古人云：五兹身全尚不知，百骸散後何處覔。是以聖人自知而不自見，矜也，自愛而不自貴，誇也。故去彼自見自貴，取此自知。自愛。
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人由難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀，天網恢恢，踈而不失。
勇於敢爲，則招殺也；勇於不敢則活，利也。此兩者或利或害，如天之所惡者，而孰灕也。知其故？理也。感激之道，是以聖人由難之。天之道，雖不爭而能善勝，雖不言而能善應，雖不召而報自來，天道坦然而若善謀也。使善惡不能逃，如天布網，雖恢恢寛大踈闊，罰惡賞善，而分毫不失。
民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲竒刻者，吾得執而殺之，孰敢常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斵。音卓。夫代大匠斵，希有不傷其手矣。
夫民貪欲爲竒，是故常不畏死。奈何感嘆之意。立刑法以死使民懼之？若使民忘欲而常自畏死，其間而有爲竒者，以謂吾得執而殺之，以戒於衆，孰敢也？然以貪欲爲竒者，必自招其禍，常有司也。殺者殺，又何必代天行刑？不惟殘物傷生，仍亦自失天和，而代司殺者殺，是譬如代大匠斵。木匠也。夫代大匠斵，施斤斧之勞，希有不傷其手矣。專刑罰治世，少有不失道矣。
民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治，以其上之有爲也，是以難治。人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。惟無以生爲者，是賢於貴生也。
周時民之飢不足之意。者，以其上食之廣，必稅之多也，是以飢矣。民之頑嚚而難治者，以其上之有爲也，是以難治矣。人之冒險而輕死者，以其上爲生生之厚也，是以輕死矣。惟上無以生爲過厚者，是賢於貴天下之生也。
人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅强者，死之徒也，柔弱者，生之徒也。是以兵强則不勝，木强則共。故堅强居下，柔弱處上。
人之生也，其體柔弱，及其死也，其體堅强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁，故見堅强者，死之徒也，柔弱者，生之徒也。是以兵强則不勝，木强則人共伐。故堅强則居下，柔弱則處上。天之道其由張弓乎？髙者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘，補不足，人之道則不然。損不足以奉有餘，孰能損有餘而奉不足於天下者，其惟道乎？是以聖人爲而不恃，功成不居，其不欲見賢耶。天之道其由切張施也弓。乎？髙者抑損也。之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之也。夫天之道損有餘，補不足，而人道則不然，損不足以奉有餘，孰雜也。能損有餘而奉不足於天下者，其惟效天道乎？是以聖人效天道，爲而不恃，功成不居者，以其不欲見賢耶。天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知，而莫之能行。音衒。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。天下莫過柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，欲換易之，以其無以易之也。如柔之勝剛，弱之勝强，天下莫不知而莫之能行者，蓋不能守柔受辱。是以聖人言湯武之言。萬方有罪，在予一人，能受國之垢，是謂社稷主。獨稱孤寡不榖者，能受國之不祥，是謂天下王。此正言合德。俗若反焉。
和大怨者，必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。湯放桀，武王伐紂，而和天下之大怨者，後必有征伐之餘怨。旣有餘怨，安可以爲善？是以聖人處無爲之事，如執左契，左契自執，右契與人，契之左右，合以爲信。而不責球於人。有德者如司主也。左契，物來自合，此天之道也；無德者如司主也。右契，徹犒物求合，此人之道也。天道無親踈，常與善行無爲之人。
小國寡民，使民有什伯之器而不用也。使民重死而不逺徙。雖有舟輿，無所乗之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其俗，樂其業，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相與徃來。心本清静，元無染著，縁心起欲，而著萬物，旣著萬物，則生貪求。老子欲使天下人心無欲，不著萬物。如是。小國中寡民，使民有什十人曰什。夫之器伯。百人曰伯。夫之器，智識可爲官長者而不用也。且夫使民無欲，則心靜安閑，忘一切利益等事，故重死而不逺徙。移也。無欲則無求，雖有舟輿，車也。無所乘之；無欲則無爭，雖有甲兵，無所陳之。反朴還淳，不假書契，使民如三皇之世，復結繩而用之。無欲則不旋厚味而甘其食，不事文来而美其服。淳朴爲風，安其俗，各不相慕而樂其業，雖鄰國相望，雞犬之聲相聞，彼此無欲無求，雖相比之，使民至老死不相與徃來，上怡怡然無所施，下淳淳然無所爲。如是，則焉用什伯之器也？
信言不美，美言不信。
信實之言，其文不美於俗；美言華瀚，理不信實。
善者不辯，辯者不善。
善道者在行，不在辯說，殢於辯者，則不爲善。論語云：君子欲訥於言而敏於行。
知者不博，博者不知。
知者明心識本，不在多聞廣博，務廣博者，有所大不知。孔子曰：賜也，汝以予爲多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也。予一以貫之。聖人無積，旣以爲人巳音紀，下同。愈有，旣以與人，巳愈多。
子曰：二三子以我爲隱乎？吾無隱乎耳。蓋聖人無積也，欲人付囑護念，旣以爲人，因勢獲利，巳愈有；旣以與人，其道弘廣巳愈多，所以利他兼自利也。天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。老子書終二句以結其德。天之道，利而不害，聖人之道，爲而不爭。
地敝而無有終時，此謂之眞人。若以一爲法，而貫萬事，則可游行天地之間，視聽八逺之外，此顯淳德而全道者，謂之至人。其次以隂陽爲法，從八風之理，而能處天地之和，内無恚嗔之心，故能適嗜慾於世，亦可度百數，此之謂聖人。若取法則於天地，象似日月，辯列宿星辰，爲之天文，述歳運，察隂陽逆從，造律曆，分别四時，此謂之賢人。其次徇五常百行，謂之君子；背君子之行，謂之小人。自眞人至君子，不離一氣，隂陽人事，皆謂之德。若對修德之士，言一氣以前，無爲大道，雖三賢十聖尚猶生疑，何沉小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道，當自退屈，何畏憚耳？
本來子曰：向有客言，昔王雱注道德經，少年而死，父追雱魂，見，荷鐡枷，云：我不合注道德經，故受此苦。如是論之，書必難行。先曰：詳雱所注，雖不中道，粗不失德。設使人從其德，亦可補於世焉。譬如栁七作樂章集，觀游詞廢句，不過情境，使人迷情逐境，殢酒色爲竒障，閉本心，埋没道德。至閵門聽之，動其情，發乎事，鑚穴相窺，踰墻相從，汙失義方，何異携人於溝壑。任屯田之職，作優倫之事。爲儒不能駕先聖之道，遺淫詞於世，以翳愚俗之，目此，反先聖之道也。且兩者罪孰重焉？誑說之徒，謗業自招而眞說難壞，又何畏其嘲謔也？
本來子曰：今時尚竒怪，如河上公飛昇，列子乗風，㸃石爲金，經歳不食，臉紅髪黑，如此之類，使人覩相欽服。某今貧居陋巷，髮鬢蒼白，貨藥於市，畜妻養子，與俗皆同。若以書示人，必招言謗。
光曰：世言舜居歴山，象耕鳥耘，聖德感召也。陸龜蒙曰：斯異術也，何聖歟？孔子叙書於舜曰：濬哲文明，聖德止於是矣，何感召之云云？猶大成而後薦於天。孟子曰：堯舜與人同，而好事者張其怪，非聖意哉！如漢文帝見河上公，公乃如雲之昇，去地百餘丈，而與帝言，苟能如是，斯異術也。此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形釋，骨肉都融，隨風束西，如木葉幹殻，竟不知風乘我耶，我乗風耶？此物我兩忘，又豈果能躡空乗風歟？夫乗風履空，乃輕舉之術；㸃石爲金，乃變化之術；經歳不食，乃斷榖之術；紅臉黒髮，乃修養之術，皆非道德。道德之士者，如列子居鄭，亦有圃田之業。子陽遺粟，列子不受，其妻拊心，可見家貧亦有妻子也。居鄭四十年，國君大夫視之如衆庶，此與鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境論事，烏識其心？如莊子寓孔子見盜跖，跖以世間人事論之，故不免小人之毀也。南華眞經云：語道而非其序者，非道也；語道而非其道者，安取也？
今者先生前設道德階梯，以顯其次序也。不以術法注道者，斯可取也。直解此經，文淺義深，典實顯法，世未曽有。若言惟只爲已，祖師如何利人？請示要言告，無他託
本來。子黙坐久而言曰：五千餘言，其要在無欲二字。學人但心上無欲，此是無上道。然無欲二字，其義極深，故老子首篇先言無欲，恐其學人執無；再言有欲，又恐殢有，又言以有無兩者同謂之玄，又恐執殢於玄，故將又玄以拂跡此。四法者，乃入道之門。今者學人徃徃各執一法，而反爲病。一者，學人見說無欲，便於心上斷念而求無欲，不思斷除，便是欲也，此著無病。二者，將心求法，將謂心外有法，不知即心是法，法即是心，存意識在心，便是欲也，此著有病。三者，令心凝然依住，如木人相似，澄定不動，此著於玄名亦有亦無病。四者，拂除玄跡，作不依住解，存能所之心，此著又玄名非有非無病。巳上皆心有趣向，並是汙染，所以爲病。人能心上無此四病，方是無欲。今學道人，注書者，尚自不能離言，認玄爲道，以又玄爲衆妙之門，斯爲謬矣。夫爲書當表顯之說，其實離此四法，方始見道。道爲衆妙之門，而書以言爲筌，豈可執言生解？學人但無纎毫繫念，心如朗曰：常處空中，無有纎埃光明徧照，然後隨方應事，如天起雲，忽有還無，不留蹤跡，無所住心，此名曰德。謂無取無捨，無凡無聖，無一法可修，無一行可得，故云平常心是道。又云：一心不生，萬法無咎。學人到此，多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃無心之心也。了。得無心，喚作道人，道人在真人之上，蓋真人存意識爲學，所以在道人之下。
時紹興庚辰人日潁川陳元卿記其言，而綴于後。
大明萬曆殘十七月書，奉
謂㫖印造施行。
卷於中
之憎。
