卷二
道徳真經新註卷之二
道德真經新註卷之二
能二
李約註
道經下之。
太上百知有之逺，古之君民，下知有之爾，未嘗聞其令也。其次親之譽之，蒙德故親之，沐仁故舉之。其次畏之侮之，直者畏之，姦者侮之。信不足，有不信，初以偽誘之，是信不足也；後以誠示之，人亦不之信。猶其貴言，不知貴言賤信，巳至斯弊，猶貴其言，則淳和之風不可至也。功成事遂，百姓謂我自然，由無教令，是有此俗。
大道廢，有仁義，大道非欲避仁義而廢之，而仁義立，故大道不得不廢，由時捨本崇末也。智慧出，有大僞，智慧出，非欲興大偽，而大偽不得不興，爲憑迹而生也。六親不和，有孝慈，父慈子孝之，曰：豈有曽參之名。國家昏亂，有忠臣君賢臣良之時，焉有比干之莭。
絶聖棄智，民利百倍。絶聖棄智，則無法令；無法令，则民不憂其抵犯。民不憂其抵犯，則恣而爲生，與其多諱之時，而計其利，不啻百倍。絶仁棄義，民復孝慈。絶脰行之仁義，則天下不奉不及之法，皆復於自然。孝慈絕巧棄利，盜賊無有。絶越常之巧，則其利均；其利均，則民各足，民各足，則誰為盗賊？此三者，以爲文未足，故令有所屬。屬，繼也。三者足以教君，未足以敬民，故更繼四句。見素，去染也。抱樸，守本也。少私，忘已也。寡欲，喪偶也。
絶學無憂，若爲人間之學，舉措皆有侮悋，故憂之。唯之與阿，相去幾何？唯、阿同出於口。便，有喜怒之變。善之與惡，相去何若？善惡同。生於心，豈有胡越之逺？人之所畏，不可不畏，人之所畏者，當須畏之，若不畏，則禍患立至。荒。𠔃其未央哉！世人之學，學皆如此，則自然之性日向説凉，未有休止之勢也。衆人熈熈，殉欲之貌，如享太牢，貪可知也。如登春臺，増滛。志也。我獨怕号其未兆，如嬰兒之未球。老子云：我於人間之學，絶來已乆。今縱見之，情實怕然未有兆朕，似嬰兒之未巧者，未識人之意也。乗乗𠔃若無所歸。乗乗者，乗其所乗也。聖人無心，所遇便乗之而徃，安知彼之與此而謂之歸？衆人皆有餘，於俗學，皆似有餘力，我獨若遺。唯我於俗學，則似神不足而遺忘我，愚人之心也。哉非。也。純純𠔃，素朴未散故耳。俗人察察，騁嚴明也。我獨悶悶，似無能也。俗人昭昭，矜有知也。我獨若昬。若歲端也。忽若海，寂𠔃似無所止，如虚舟之泛泛𠔃，在巨海之中，未嘗有所止泊者也。衆人皆有，以是故不閑。我獨頑似鄙，我獨不知有人間之，事。其庸頑也，如邊鄙之民。我獨異於人，形同人群，心游物表，而貴求食於母。母，道也。食，飼也。我所以獨異於人者，爲求飼於道也。道亦以我能絶俗學，故常以元和妙氣而飼之。
孔德之容，唯道之從。孔，甚也。容，受也。從，順也。其有德之人，其心清虚，唯容受至道，從順而行之。道之爲物，唯恍唯惚。道之爲物，雖恍惚能。無常，然惡煩雜而託清虚也。惚𠔃恍𠔃，其中有象。惚，無也。恍，有也。其中者，其中心也。象，罔象也。若其心中從惚𠔃無物，而爲恍𠔃有欲，則其道化爲罔象也。恍𠔃惚𠔃，其中有物。若其心中從恍兮有欲，而能爲惚芍無欲，則其道復化爲妙物，湛然居於心中也。窈𠔃冥𠔃，其中有精。窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之氣，出入於萬物之中，莫見其眹，唯虚心者能得之，其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信，誠能虚心，則精應不失也。自古及今，其名不去。古猶今也。今人虚感，應其不失，因知古之感者，其應亦然也。以閱衆甫。閱，尋闤也。甫，始也。尋閔古始得道者衆矣，一一皆以無欲而得之矣。吾何以知衆甫之然以此？老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。
曲則全，無所不順，孰爲我害？枉則直，屈如不言，終必自中窟則盈。唯下下者，天下歸心。弊則新，不重所得，方能進修。少則得，不分其志；多則惑，好殉群方。是以聖人抱一，爲天下式，唯守道而巳，天下不敢達。不自見，故明晦已能，能必昭也；不自是，故彰亡已是，是必著矣。不自矜，故長以短自與，而長反歸；不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不争，天下莫能與之争。其行如前，則無不伏。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之，但行之當自見其効。
希言自然慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飄風不終朝，驟雨不終日此，二者，傷物太甚，故不可久爲。熟爲此者天地，天地尚不能二能久，而況於人乎？天地有形之至大者，爲暴風疾雨，損於物，猶不敢乆爲，而況至細之人，而欲多言，傷自然之氣乎？故從事於道者，希言者，其人也。道者同於道，德者同於德，失者同於失，各以其類會也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。同類相過，皆相得也。信不足，有不信不信。希言合道，而以多言獲戾，則悔而求之，雖發丹誠。而從事於道之人，亦不足信也。
跋者不立，跂踵之長，不堪持久；跨者不行，跨闊其足，安能致逺？自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，由跂者、跨者生自見等行，是皆妄作，且越天真。有一於身，則爲人擒之棄物，況兼之乎？其於道也，曰餘食贅行，其可惡也，如食之殘，如形之剰肉也，物或惡之，故有道者不處凡庸之物，猶或致嫌，則有道之人，固不留意於此。
有物崐成，先天地生，元氣圎凝之時，未有天地也。寂芍寥号，至虚至静，獨立而不改，不與物群，復，不隨物化也。周行而不殆，備行萬物能二五之中，又無時而危也。可以爲天下母，爲能生育。吾不知其名，無得而稱，強字之曰道。字以表德，爲有生天生地之德，故字道以表之。強名之曰大，名以召實，爲其無所不包，故名曰：大以示於人。人欲修之，當有所謂矣。大曰逝，巳不在大。逝曰逺，又逝處復失也。逺曰返，逺追之不獲，俄然返於虛心也。故道大，天大，地大，王亦大。王雖不得比於三大，其爲大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道巳下三大，皆自道而生。王巳上三大，皆令王法則人法地地，地體静載而生物，法之者，令與地同同。地，故云地地也。法天天，天徳廣覆而無私，法之者，令與天同同天，故云天天也。法道道，道性忘功，法之者，令與道同同道，故云道道也。法自然，人能法三者，皆與爲一，始可稱王爾，則爲萬人之中一人爾。言地、天、道三者皆有自然妙理，王者當法之爾。自然理者，是覆載生成，皆不私也。
重爲輕根，萬物莫不由根而生者，爲根重也。靜爲躁君，故兆民未有不受制於君者，爲君静也。是以君子行，終日不離輜重。君子欲有所詣，必先備其輜重，用防寒暑飢乏之患。雖有榮觀，燕處超然。超然者，超脫之貌也。榮觀，春臺也。燕，燕爾也，治容之所也。此皆守重静者之能超脫者也。奈何萬乗之主，而以身輕天下？物之與人，皆守重静，如何？天下之主不重其身，輕其出入也，輕則失臣，輕其舉措，則難服事，故失臣心躁則失君，躁。其情性，不自安静，則失其君位。
善行無轍迹，行道無迹；善言無瑕謫，言道無能六。謫。善計不用籌算，守清静不假等箅。善閉無關揵而不可開；閉七竅諸門，群魔不能入；善結無繩約而不可解；清五蕨諸神，外物不能誘。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。潜行如上之善，道被草木，而況人乎？是謂襲明。内行而外不見。故善人，不善人之師，善人能以善與人也。不善人，善人之資，資給也。不善人是善人可資之物者也。不貴其師，不愛其資，皆至於道，遂相忘也。雖知大迷，是謂要妙。忘劔資，俗以爲迷，道以爲妙也。知其雄，守其雌，爲天下谿。有雄武之材，而不用能雌伏以爲心，則爲衆所歸，如天下深谿也。爲天下谿，常德不離。謙德不離其身，則如谿爲百川。所湊，復歸於嬰兒，和氣充具。知其白，守其黒，爲天下式。式者，法也。韜白如黒，則天下之人罔敢不伏。爲天下式，常德不忒，抱此晦用之徳，於身常無差失，復歸於無極。其徳若此，故福壽不可量。知其榮，守其辱，爲天下谷。以榮如辱，則其量如谷，無所不容納也。爲天下谷，常德乃足。量無不容，德無不備，復能。歸於樸。樸，器之本也。徳備則能返本，本，道也。樸散則爲器，器周於用者，道散則衆器成焉。聖人用之，則爲官長。聖人用道，居群材之上，理化其不明道者，故大制不割。懷至道，故能制服生靈。當以無爲守之，非加刑法也。
將欲取天下而爲之，取天下之歡心，吾見其不得巳。以有爲取之，我見此必不得巳。巳，語助也。天下神器，不可爲也。神器者，人也。身中居神，所以謂之神器。人性惡擾，有爲則擾人，故知不可以取天下。爲者敗之，爲之則民散也。執者失之，不信厚言固守本意，則必失帝業。故物或行或隨，若行有爲於前，必敗失隨其後。或响或吹，仁德曰：响嚴刑曰吹。或強或眾，民安則強，民散則羸，或載或隳，撫之則載，虐之則隳。是以聖人去甚，去奢、去泰，有爲之驗，若此之甚，爲天下者惡得不去之哉？以聖人之爲理，則就其中去甚者、奢者與泰者。
以道佐人主者，不以兵強天下。古善爲相者，安民強國，則以道，不以兵。其事好還。剋敵之師，師踵未還，巳爲所報。師之所處，荆棘生焉，妨耕耨，故荆棘是生。大軍之後，必有凶年；戟伐之後，殺氣𤠁凝，沖和未行，不産嘉榖也。故善之果而巳，不敢以取強。佐君，合以道，不令以兵，必不得巳，則擇其善将者，則必果歌，不以好勝爲心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是果而勿強。若使善者，將甲討難，必定不矜、不伐、不驕。何謂也？爲果以謙，不果以強，強则逺道，物壯則老，是謂不道物。至壯則老，兵至於強，未必不败，皆爲不合道也。不道，早巳知不合道，能早止者，善矣。巳，止能二八也。
夫佳兵者，不祥之器。佳，好也。兵，五兵也。兵爲害器，佳好非善，物或惡之，故有道者不處，物皆好生惡死，有好兵之回，凡物尚惡之，況有道之士馬，肯居其國也？君子居則貴左，君子體仁以長人，居必貴於發生之位也。用兵則貴右，主兵者以殺為志，故用必貴於揺落之方。兵者，不祥之器，非君子之器。君子器以文德，不以干戈，不得巳而用之，非其器而用之，蓋不得巳也。恬淡爲上，所用之以止冦，殊不得其滋味，勝而不羙。以恬淡爲上，故以勝爲不羙，而羙之者，是樂殺人。樂，愛也。若以勝爲羙，則是愛殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下，人咸惡死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右，各從其類。偏將軍處左，雖爲主殺之官，而無主殺之權。上將軍處右，專於征伐，言以喪禮處之，依置柩之所，殺人衆多，以悲哀泣之。君子爲將，則曰：我實無德，民有何辜，一朝殺傷，殆至於死，故興言而涕從也。戰勝以喪禮處之，使居其位，不必衣其服，一則順其殺後九氣，二則抑用兵者之心也。
道常無名，今謂之道，是強名也。樸雖小，所以祝之。不見天下，不敢臣懷其道，尚為芏者師，況敢以道為臣妾者乎？侯王若能守，天下將自賔。賔，服也。守道不忘，則無逺不服。天地相合，以降甘露。天地交泰，能降甘露，以旌侯玉，能守道也，人莫之令而自均。王道無偏，故德澤平施，豈待命令始制。有名道至於此始可。制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可殺之士，名亦既有，如此有名之物，有封禪而必從，伏林泉而盡出，朝見也。夫亦將知止，夫此輩亦將知安於所止，知止所以不殆。殆，危也。有名之物，依於有道之君，而安於樂土，況百姓乎？譬道之在天下，猶川谷之與江海。有道之主，在於天下，君臣道合，上思下流，下情上達，如川谷之與江海通流也。
知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明，明者見於未萌，故不履於非道。勝人者有力，人所以勝人者，非有勢，力。即有膂力。自勝者強，能自修德以服人，殊強於有力者。知足者富，若足於一瓢，則富於萬國。強行者有志行事，始終如一，是有志節矣。不失其所者久。人而無常，必不能久行其道。死而不亡者壽。人能行道以利天下，所垂法則制度，皆生於神識機智，一成之後，萬古傳之，是身死形謝而神長存，故曰壽也。
大道泛𠔃，其可左右。大道泛泛𠔃，不繫於一方，而云可左可右者，畧舉兩端，明備萬物。萬物恃之以生，而不辭生育之功，成亦不名。我有愛養萬物而不爲主，主則非忘功也。常無能二十欲，可名於小。世人之無欲者，赤子也，而道於物無欲，可是如赤子之小者乎？萬物歸之而不爲主，可名於大。萬物悉歸於道，道又不與爲主，可是傲然為大，不顧於物者耶？是以聖人終不爲大。聖人法道，法於為小，不法於為大者，恐失謙也。故能成其大。本無為大之心，潮成逺大之業。
執大象，天下徃。大象，道也。未有一物不因道。而為形象。若執此道以臨天下，民無不歸徃也。徃而不害安平泰。旣歸之，當安之，非清平之中，泰然舒息不可也。樂與傳，過客止。樂，音樂也。餌，飲食也。夫音樂飲食，人之所欲，豈有過之而不留止者乎？道之出口，淡乎其無味。過客所以留止者，以其有閱目實腹之物也。此大象之道，將岀於口。以告於人，則淡之，其無可味，如何使人慕之？且人性惡多事，好無為。道性無為，故人欲之矣。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，既盡也。雖視聽不足得其形聲，必能用之，亦無窮盡。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。此四者，兆之初起，可謂之微，便能囚其源而絶之萌也。柔弱勝剛強，夫禍之始生柔弱。也，終至茂盛。刚強也。將欲除之於柔弱之時，則全勝於則強之。日魚不可脫於淵，魚若脫於手而入於淵，則不可得而制也。國之利器，不可以示人。利器者，機事也。凡事機微之時，則能制之，不使至其強大，此實理身理國之要道也，必不得示諸小人。若機落小人之手，則何異夫魚之入淵乎？
道常無爲而無不爲，爲而無心，故能無所不爲也。侯王若能守，萬物将自化，不失無爲，則無不化。化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。無名之樸者，無爲之本也。夫無為也，則無跡，當何名之？君執此以鎮人，人孰敢妄動者也。無名之樸，亦將不欲，兼忘守道之心，乃合自然之素。不欲以静，天下將自正。夫有心於静者，則無時而静也。今放之於自得我，無一物於胷，中。然後君臣上下冬正性命。
道德眞經新註卷之二
