卷二
道徳真經䟽義卷之二。
道德真經䟽義卷之二，
莫
太學生江。汝䟽。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
徽宗註曰：道有情有信，故有用，無爲無形，故不盈。經曰：萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。萬物之理，偏乎陽則强，或失之過；偏乎隂則弱，或失之不及。無過不及，是謂冲氣。冲者中也，是謂大和。髙者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之。道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭。旣以爲人，巳愈有，旣以與人，巳愈多。道之體猶如太虚，包裹六極，何盈之有？
䟽義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。一根荄之細，若與之扶踈，莫一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以徃來而不忒其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受，故無爲無形，所以不盈。淵乎其居，而湛然不撓，璆乎其清，而寂然不動，非無爲乎？昏昏黙黙而視之不見，窈窈冥冥而搏之不得，非無形乎？經曰：萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。蓋隂止而靜，萬物負之；陽融而亨，萬物抱之。然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎隂而失之不及。必有隂陽之中者，强不失之過，弱不失之不及，冲氣是巳。冲之爲氣，天一爲之本，天五爲之中，則冲者中也。中通上下，是謂大和。道之致用，乃在乎此。是以髙者抑之，以損其過，下者舉之，以補其不及。有餘則取之，故大而不多；不足則予之，故小而不寡。道之用無適而不得其中如此，故曰道冲而用之。蓋冲則非盈，有用則非虚也，非盈也，是以。注焉不滿，非虚也，是以酌焉不竭。夫惟道非盈虚所能該，故善貸且成，而其用不窮。旣以爲人，巳愈有，旣以與人，巳愈多也。猶如太虚，包裹六極，無有端倪，不可爲量數，豈器之所能囿哉？何盈之有？
淵𠔃似萬物之宗。
徽宗註曰：莊子曰：鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵虚而靜，不與物雜，道之體也。惟虚也，故群實之所歸，惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也，故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而巳。
䟽義曰：莊子曰：夫道，淵乎其居也。蓋淵水反流全一，深靜而平，内明外晦，雖鯢桓之與流止，常淵然自若。測之益深，窮之益逺，可謂虚也。波之非惡，湛之非美，可謂靜也。道之體似之。惟虚故足以設天下之羣實，惟靜故足以攝天下之羣動。不物而能物物，萬物之所係也；不化而能化化，一化之所待也，故似萬物之宗。文子曰：虚無愉恬，萬物之祖也。義與此合。雖然道偶而應，本無所係，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
微宗註曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。内誠不解，形諜成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智，不斵烏用膠。萬物無足以鐃其心者，若是則無舂。色無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
䟽義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。挫其銳，則不云圭角，渾然而巳，孰與動爭？莊子所謂以肉爲根是巳。解其紛，則靈臺有持，外滑舉之，敦能亂之，莊子所謂以約爲紀是巳。火合并爲光，惟和而無别，則葆之而不露，諂之而不發，未嘗揚行以恱衆也。莊子於刻意篇有曰：光矣而不耀，以言用其光而分夸耀之迹，然後爲合天德故也，是之謂和其光。
麤而非妙，塵所由生。惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未甞崖異以自處也。莊子於庚桑楚篇有曰：與物委蛇而同其波，以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也，是之謂同其塵。
若夫内誠不解，未能忘心，形諜成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，末能去智；脩身以明汙，未能若愚，昭昭然若揭日月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂歟？
蓋兊者金利用之時，故銳。徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之？然則挫其銳，聖人所以處物，不傷物，物莫之能傷也。紛以絲爲之，所以分垢汙。合則成體，分則多緖，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無内外之韄。思慮不萌，機械不作，覆却萬方，陳乎前而不得以入其舍。然則解其紛，則不謀烏用智，不斵烏用膠，萬物無足以饒心也。若是則不自矜也，故無泰色；不自伐也，故無驕氣。有異無乖。如中庸所謂和而不流，守一處和，如列子所謂大同於物，汎應酬酢，無徃不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。
湛𠔃似或存，
徽宗註曰：心若死灰，而身若槁木之枝。泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，泣然不形而神，此其道歟。
䟽義曰：心者，神之舍，於五行爲火。方其有心，猶火之縁物顯照也；及其無心，猶火事巳而見灰也。心若死灰，則無心故爾。草木有生而無知，木至於槁，非特無知，又無生也。身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。是以泰定之中，天光自照，所謂大定持之而循有照也。若然，則非作非止，惛然若亡而存，非有非無，油然不形而神，湛然常寂。於其存也，似之而非也，故或之。或之者，疑之也，豈滯於一曲而言之哉？湛𠔃似或存，此其道歟。
吾不知誰之子，象帝之先。
徽宗註曰：象者，物之始見，帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
疏義曰：見乃謂之象，則象者物之始見；帝出乎震，則帝者神之應物。入於不生，故無相可求；墮於有生，故有象可見。物生然後有象也。萬物之出，帝則出而不辭；萬物之入，帝則入而不違，帝出而後妙物也。象者，形之兆，帝者物之尊，故爲群物之始。然象也、帝也，一出於道，則道實先之矣。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物。之多，孰先於道者？雖然，道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。雖有乎出，其出無本無旁，莫九其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，與莊子所謂不知其誰何同意。天地章第五天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
徽宗註曰：恩生於害，害生於恩。以仁爲恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻爲狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曽何容心焉？䟽義曰：愛人利物之謂仁。有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周。蓋以仁爲恩，未免於有心故也。且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩，有害而恩隨之，有恩而害繼焉，自然之理也。天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利。受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世，不爲愛人，仁烏得而名之？莊子所謂大仁不仁是巳。猶之芻狗焉，其未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其旣陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而巳。彼萬物之自生，百姓之自治，曽何用心焉？天地之間，其猶橐籥乎？徽宗註曰：橐籥虚而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道爲一偏，物爲一曲。
䟽義曰：橐之能容，籥之能鳴，二者皆虚而能受，受而能應者也。隨感隨應，果有窮乎？天地之間，一氣潜運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐籥也。一物實之，無適非礙。天。地之大，豈蔽於一偏，滯於一曲哉？
虚而不屈，動而愈出。
徽宗註曰：虚已以逰世，則汎應而曲當，故曰虚而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出應帝王，而無言爲之累者，此也。
疏義曰：天地之大，聖人法之。虚，其體也，動其用也。攝用歸體，故寂然不動，萬物莫足以傾其固，以之汎應，有不當乎？從體起用，故動而不窮。旣巳與人，巳愈有，以之運量，
果有匱乎？虚已以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不爲而無有爲之僞，其於應帝王，蓋有餘裕矣。莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者，此也。
多言數窮，不如守中。
徽宗註曰：籥虚以待氣，氣至則鳴，不至則止。聖人之言似之，辨者之囿，言多而来，免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。疏義曰：凡樂皆出於虛。籥之爲器，律度量衡所自出，樂之本在是焉。故詩稱以籥不僣者，謂此所謂虚以待氣，氣至則鳴，不至則止者也。聖人得言之解，鳴而當律，有問而應之，無不異此。若孔之欲無言，孟子以好辯爲不得巳者，爲是故也。彼不能忘言之人，支離曼衍，辭至於𢿙萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以爲？守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗。慎其外而無外韄之繁，閉其内而無内獲之繆。目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲，復以自知，而天地之心坦然可見。守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊爲哉？蓋中通上下有之，所謂天下之大本也。言之要畢出於此，即多言以校之，不如守中之愈也。
谷神章第六
谷神不死。
微宗註曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虚，神妙萬物而常寂，真常之中，與道爲一，不麗于形，不墮於數，生生而不窮，如曰：月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。
䟽義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。成巳俄壞，壞巳俄成，有數者然也。旣巳爲物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。一隂落乎下，一陽徂乎上，未離乎隂陽者，莫不皆然。谷神則異是矣。受而不積，應群動而常虚；隂陽不測，妙萬物而常寂。真常之中，與道爲一，不可以形求，不可以數索。彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未甞死者是巳。如彼日月，一徃一來，運行不息；如彼維斗，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？
是謂玄牝。
徽宗註曰：萬物受命旋無，而成形於有。谷之用無相，神之體无方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者，地之類，萬物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
䟽義曰：且然無間謂之命，命之所禀者誰歟？谷神是巳。物生成理謂之命，形之所賦者誰歟？玄牝是巳。虚而善應，視之不見其形，谷之用，無相也；圓而常運，索之莫知其所。神之體無方也，物之所受命者在是矣。赤黒爲玄，故易稱天玄而地黃，則玄者，天之色也。陽爲牡，隂爲牝，故易稱坤利牝馬之正。則牝者，地之類也，物之所成形者在。是矣。谷神玄牝，異名同實。自其常存言之，則謂之谷神，所以況至道之常；自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。名相反而實相順也。
玄牝之門，是謂天地根。
徽宗註曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人巳。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是巳。彼先天地生者，孰得而見之？
䟽義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根；其來無迹，故莫見其門。惟聖人視人所不視而見不見之形，則自本自根而爲衆妙之門者，知之如視矣。故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者萬物之上下也。天地與我並生，萬物與我爲一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地然後有萬物，特道之序爾。夫天地所從出者，名之爲玄牝，則先天地生者，果可得而見。
綿綿若存，用之不勤。
幑宗註曰：自本自根，自古以固存，火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運；倏爾地化，委衆形之自殖。乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
疏義曰：綿綿者，不絕之謂；若存者，不亡之謂。經言湛𠔃似或存幾是巳。至道之極，先天地而無始，後天地而無終，惛然若亡而存，可謂自古以固存也。猶火之傳焉，因薪顯照，縁盡復入，薪雖盡而未始有盡也夫。是之謂綿綿若存。然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非致力以造之也。地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委衆形之自殖，非致力以化之也。大哉乾元，以易而知，至哉坤元，以簡而能。妙用所具，不假施爲，自然而巳，何勤之有？天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
徽宗註曰：天穹窿而位乎上，經爲曰：月，緯爲星辰，而萬物覆焉；地磅礴而位乎下，結爲山岳，融爲川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣；地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也而生，烏能長生？
䟽義曰：輕清爲天，以圓而動，故其體穹窿而位乎上；重濁爲地，以方而靜，故其體磅礴而位乎下。天以氣運乎上，則曰：月也、星辰也，皆積氣之成乎天者也，凡戴天者皆其所覆焉。地以形處乎下，則山岳也、川澤也，皆積形之成乎地者也，凡履地者皆其所載焉。天無不覆，地無不載，萬物覆載於天地，天無私覆，地無私載，天地無心於萬物，故確然示人以易，而其運不息；隤然示人以簡，而其處不巳，此天地所以能長且久也。苟或任機械，恃智巧，簡髪數米物，刻而彫之，是有心於生物也，焉得力而給諸？天地之神明，殆將可以數推，可以智測，覆載之功，淺且薄矣。若是則有待而生，與物奚擇哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能長生也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。徽宗註曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而爲三才者，有相通之用；辯而爲三極者，有各立之體；交而爲三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地巳。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭嶮易之利，冬夏不爭隂陽之和，外死生，遺禍福，而神未甞有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間，形將自正，物我爲一，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老，此其効歟。
䟽義曰：天職生覆，故運乎上；地職形載，故處乎下；聖職教化，故位乎天地之中焉。以其用相通，故謂之三才；以其體各立，故謂之三極；以其神不離，故謂之三靈。即是以觀，天地之與聖人，迹雖異，而道則一而巳。聖人之治身，不可他衆，觀諸天地斯可矣。故此章先言天地，而二繼之以聖人也。
蓋不自生，則忘生也；不自一有其身，則忘身也。忘生而長生，忘身而身存，此天地之所以爲天地，聖人之所以爲聖人也。自後者人先之，故人皆取先，已獨取後，經所謂欲先人以其身後之是也。川澤納汙，國君含垢，故受天下之垢，經所謂受國之垢，是謂社稷主是也。凡此皆後其身者也，惟後其身，則以柔弱謙下爲表，而不與物淨。夫惟不爭，則虚已以遊，世，孰能害之？故天下莫能與莫之爭。此身先之道也，是之謂後其身而身先。
倀倀而徃者，不避川谷險易之利，人所爭也；今則在塗不爭險易之利；違寒就温者，自然之性，隂陽之和，亦所爭也。今則冬夏不爭隂陽之和。恱生而惡死，嚮福而避禍，人之情也。今則外死生，遺禍福。此無他，知身非我有，而四肢百骸將爲塵垢，故能大同於物，而不自有其身也。若然，則寓百骸象耳，目而神未甞有所困，物孰能害之？是之謂外其身而身存。
人莫重於一身，聖人治之，尚且如此，沉身外之事物乎？遭之而不違，知其來不可圉；過之而不守，知其去不可止。不累於形，而體性抱神，與人爲徒，以遊世俗之間，形將自正，物我爲一，長生久視，而與天地並，則先天地生而不爲久，長於上古而不爲老，又何難焉？
非以其無私耶，故能成其私。
徽宗註曰：天地之大德曰生，聖人之大寳曰位，道者爲之公。天地體道故無私，無私故長久；聖人體道故無私，無私故常存。自莫營爲私，未有能成其私者也。
䟽義曰：天地者，有形之大也，其異於萬物者，以長久故也。聖人之於民類也，其異於衆人者，以常存故也。易曰：天地之大德曰生，聖人之大寳曰位。天地所以生生而長久，聖人所以保位而常存，以無私故也。横私於道，不得道，道者爲之公焉，其能無私，以體道故也。韓非曰：自營爲私，背私爲公。夫不自生也，外其身也，豈自營哉？所以致長久而身存也。是之謂成其私。
上善若水章第八
上善若水。
徽宗註曰：易曰：一隂一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善。善名旣立，則道之體虧。然天一生水，離道未逺，淵而虚，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。
䟽義曰：隂陽者，氣之大，自其未見氣言之，則非隂非陽者，道也。萬物負隂而抱陽，自其行於萬物者言之，則不離隂陽者亦道也。易曰：一隂一陽之謂道，即物而言之爾。自道而降，人之可欲，唯善爲先，則繼之者善也。夫道一而己，旣巳謂之善，則分於道矣，其相分也，乃相繼也。故莊子曰：離道以善。蓋善名旣立，則渾全旣析，而道之體虧。然而九疇以五行爲初，五行以水爲先，則天一生水，離道未逺也，雖濫而不失其監，淵而虚也，澄之而鬚眉可燭，靜而明也，非天下之至精，孰能與於此？然則上善若水，異乎天下皆知善之爲善者矣。
水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道。莫十六徽宗註曰：融爲雨露，萬彚以滋；凝爲霜雪，萬寳以成。䟽爲江河，聚爲诏沚，泉深海大，以汲以藏，以裕生殖，萬物皆徃資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好累乎其心，故於道爲近。幾，近也。
䟽義曰：天一生水，周流無際。其在天也，陽氣勝，則融爲雨露，𢾾施以生物，而萬彚以滋；隂氣勝，則凝爲霜雪，刻制以成物，而萬寳以成。其在地也，䟽爲江河，聚爲沼沚，包之反流全一，爲泉之深，視之不見水端，爲海之大，以汲以藏，以裕生殖，而其養不窮。萬物皆徃資焉不匱，而隨取隨給，以利萬物，孰善於此？其善利萬物，在天爲雨露之類，而萬物蒙其澤；在地爲淵泉之類，而萬物受其施。然其性解緩，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好累乎其心，則於道爲近。蓋幾也。幾者，動之微幾，動而未至，特鄉所至爾，故幾訓近。幾於道，則近於道故也。
居善地，
徽宗註曰：行於地中，流而不盈。
䟽義曰：水曰潤下，故由地中行，盈科而後進，故流而不盈也。
心善淵，
徽宗註曰：測之而益深，窮之而益逺。
䟽義曰：千仞之髙，不足以極其深，測之而益深也。千里之廣，不足以舉其大，窮之而益逺也。
與善仁，
徽宗註曰：兼愛無私，施而無擇。
䟽義曰：霜露所墜，無有逺邇，極地所載，咸被其澤，可謂兼愛無私，施而無擇矣。
言善信，
徽宗註曰：避礙而通諸海，行險而不失其信。
䟽義曰：學海而至于海，所謂避礙而通諸海也。萬折而必歸於東，所謂行險而不失其信也。
政善治，
徽宗註曰：汙者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
䟽義曰：以出以入，就鮮潔，則汙者潔之也；主量必平，則險者夷之也。若有决行之，以順物之理，無容心也。夫然，故澹然無治，而無不治矣。
事善能，
徽宗註曰：因地而爲曲直，因器而爲方圓，趣變無常，而常可以爲平，無能者若是乎。䟽義曰：流行順理，故因地而爲曲直；隨取隨應，故因器而爲方圓。搏之可使過顙，激之可使在山，而其平中準，大匠取法焉，則趣變無常，而常可以爲平也。無能者若是乎？
動善時。
徽宗註曰：陽釋之而泮，隂凝之而氷，决諸東方則東流，决諸西方則西流，動而不括，冝在隨時而巳。
䟽義曰：時方在春，陽氣發於上，則氷解而爲水，陽釋之而泮也。時方在冬，隂氣極於上，則水結而爲氷，隂凝之而氷也。不滯於一隅，不膠於一曲，决諸東方則東流，决諸西方則西流，因物而動，動而不括，冝在隨時而巳。
六惟不爭，故無尤矣。
徽宗註曰：聖人體道則治身惟長久之存，兼善則利物䖏不爭之地。莊子曰：有而爲其易耶，易之者，皥天不冝。夫無爲而寡過者易，有爲而無患者難。旣利物而有爲，則莫其於無尢也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尢矣。故曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先。
䟽義曰：聖人應世，其自爲則體道以在己，故治身惟長乆之存，所以與天地並。其爲人則兼善天下，故利物處不爭之地，所以其動各水焉。莊子曰：有而爲其易耶，易之者皥天不冝。蓋君子將有爲，必先齋戒以神明其德，則有爲不可易也。夫無爲則入而與物辨，欲寡過則易；有爲則出而與物交，欲無患則難。旣以利物爲事，是未免有爲也，則其於無充難矣。蓋又冝右上而左乙，冝左屈而右，皆所以爲尤。惟上善利物，若水之性，上下屈伸，無左右之偏，雖利物不擇所利，不與物爭，而莫能與之爭，萬變常一，物無得以勝之，故無尤矣。經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先同義。
持而盈之章第九：
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
徽宗註曰：盈則溢矣，銳則挫矣。萬物之理，盈必有虧。不知持後以處先，執虚以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是増傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡。前識者，道之華，愚之始也。揣物之情而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
䟽義曰：物有常量，故盈者斯溢；亦有常勢，故銳者斯挫，則盈必有虧，萬物之理也。苟不知行巽之權，持後以處先，用謙之柄，執莫虚以馭滿，消長代謝，與時俱化，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故持而盈之，不如其巳。傳曰：得道者能持盈而不傾。蓋異此矣。以一身對群動，以一心膺萬務，將殫𦖟明，竭思慮以應之，則終藉膠錯，曰投其前，
雖有至智，或不足以周事情。以物之變无窮，而人之智有盡故也。蓋敝精神而妄億度，是爲前識，前識則徇末而忘本，心勞而日拙，所謂道之華，愚之始也。以智爲鑿，揣物之情而銳於進取，則智有時而困，雖得之必失之，可長保乎？傳曰：體道者逸而不窮，任數者勞而無功。此之謂歟。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
徽宗註曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寳金玉者，累於物，累於物者能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德，害於德者能免於患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利以爲已私分，不以王天下以爲已處顯，夫豈金玉以爲寳，富貴之足累乎？故至富，國財并焉，至貴，國莫爵并焉。其貴無敵，其富無倫，而道不谕。
䟽義曰：自劵之内，無適非真，自劵之外，無適非僞。金玉富貴，皆劵外之物，非性命之。理也。外物不可必，得與失常相仍，則不可河而有者也。蓋所寳在我，則無徃而不存；所寳在物，則隨得而隨失。寳金玉者，累於物，物之去不可止，能無失乎？故莫之能守。富貴體恭者，君子之德；驕淫矜夸者，將由惡終。富貴而驕，則害於德，害於德，人所違也，能無患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世
之利，以爲已私，分共利之之爲恱，不以王天下爲己處，顯樂道而忘勢，夫豈貴難得之貨，金玉以爲寳，以名利爲心，富貴之足累乎？故有萬不同，皆備於我。至富國財并焉，彼𣈆楚之富，非此所謂富也，宰制萬物，
世莫能先；至貴國爵并焉，彼趙孟之貴，非此所謂貴也，其貴無敵，其富無倫，亘古今而常自若也。是以道不渝，
劣成，名遂身退，天之道
作。曰：功成者隳，名成者虧，曰：中則浸，
月盈則食，物之理也。聖人睹成壊之相因，識盈虚之有數，超然自得，不累於物，無驕盈之患，非知天者熟能與此。故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得
而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。
䟽義曰：功累之至於髙，功之成也，然有時而隳焉。名修之至於全，名之成也，然有時而虧焉。仰觀諸天，曰爲陽之主，月爲隂之宗，曰月運行，猶有虧缺，況儻來之功名乎？聖人逹萬物之理，知成巳俄壊，覩成壞之相因，知盈極必虚，識盈虚之有數，非得人之得，而超然自得能不累於物，而不物於物，謙冲持滿，無復驕盈之患。涓息盈虚，與時偕行。視富貴如隂影，集身，蚊䖟過前曽。何以爲累哉？非知天者，孰能與此？故曰：功成名遂身退，天之道。今夫戊出則丁藏，甲旺則癸廢，四時之運，功成者去，是天之道。茍知進不知退，進退不巳，知存不知亡，保其存而不變，知得不知喪，旣得而患失，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。蓋有居則有去，功成名遂身退，則功成不居也。夫惟不居，是以不去。執臣之道者，可不念茲！
