卷三
道徳真經䟽義卷之三
道德真經䟽義卷之三
莫
太學生江漖䟽。
載營魄章第十
載營魄。
徽宗註曰：魄，隂也，麗於體而有所止，故老
氏於魄言營。魂，陽也，託於氣而無不之，故易於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄。如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑徃焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未甞有所困也，豈復滯於魄哉？
䟽義曰：魄，色所生也，其字從白。白，隂色也，入而不變，無所之焉，則麗於體而有所止矣。故老氏於𩲸言營。營，言有所止也。䰟，氣所主也，其字從云。云，陽氣也。出入合散，精神應之，則託於氣而無不之矣，故易於䰟言遊。遊言無不之也。聖人以神御形，不使神爲形所累；以䰟制𩲸，不使䰟爲𩲸所拘，故神常載𩲸而不載於𩲸。如車之運，百物載焉，積中不敗，如時之行，寒暑徃焉。人物乘之，心有天遊，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者，六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無外，異乎六鑿相攘者。知天地與我並生，而能外天地；知萬物與我爲一，而能遺萬物。出入六合，經緯萬
方，而神未嘗有所因也，豈拘於形體而滯於𩲸哉？
抱一能無離乎？
徽宗註曰：天一生水，於物爲精；地二生火，於物爲神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神爲一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如曰：月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也。竊嘗申之：人之生也，因精集神，體像斯具，四逹並流，無莫所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。而世之愚者，役巳於物，失性於俗，無一息之頃，内存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，䰟反從𩲸，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載𩲸以通，抱一以守，體神以靜，形將自正其神。經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終？故曰聖人貴精。
䟽義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物爲精；一生二，二曰火，故地二生火，於物爲神。物均有氣，而精神爲氣之始；物均有數，而精神得數之先，則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。天地含精，萬物化生；四時散精而爲萬物，則形本生於精矣，以有倫生於無形故也。善抱不脫，守而勿失，則執神而固，與神爲一，故精與神人而不離。蓋以天下之至精，爲能合天下之至神故也。以精集神而不揺其精，故精全而不虧。以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭；以形存神而神將守形，故形生而不敝。精全而神全，神全而形全，如曰：月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未甞離也。且人之有生，精爲身之本，精具而神從之，則因精集神，體像斯具也。精出乎至隂，神出乎至陽，隂精爲水，陽神爲火，水火本無象也，以鑑燧求焉，而水火自至，則精神四達並流，無所不極可知。至隂肅肅，至陽赫赫，兩者交通，成和而物生，則我身之與天地，其本一也。然則上際下蟠，化育萬物，名爲同帝，理亦宜然。
柰何倒置之民，大愚而終身不靈，重外輕内，忘本逐末，役己於物。失性於俗，中心營營，不得須史，寧無一息之頃，内存乎神，蘭然疲役，不知其所歸，馳無窮之欲，外喪其精，不能以精攝䰟，𢧩反從𩲸；不能以神御形，形反累神，不能自别於物，下，與萬物俱化，豈不惑哉！
聖人不然，載𩲸以通，作則契理；抱一以守，靜則合道。無視無聽，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神，慎守汝身，而形將自正其神經乎太山而不變，其大無外；處乎淵泉而不濡，其小無内。迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？皆一之精通而然也。故莊子曰：聖人貴精。舜之戒禹，其曰惟精惟一，其知此歟？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
徽宗註曰：易曰：乾，其靜也專。楊雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兒居不知所爲，行不知所之，不藏是非羙惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則莫三氣有蹶趨之不正，而心至于僨驕而不可係。聖人虚己以遊世，心無使氣之强，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇，故曰能如嬰兒乎。孟子曰：其爲氣也至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之閒。老氏之專氣，則曰致柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
䟽義曰：易於繫辭言夫乾，其靜也專，乾之所以専，以靜故也，則專者，靜而不雜之謂。楊雄於太玄言和柔足以安物，柔之所以安物，以和故也，則柔者，和而不暴之謂。且人生大化有四，其在嬰孩，欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所爲，其行也。非有意於動也，故行不知所之，直情任理，無機械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以致和而不暴。蓋志爲氣之帥，志壹亦足以動氣。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。是知專氣本於心之一而不變而巳。一而不變，則萬物無足以撓心，而氣自專矣。茍心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，心至于俼驕不可係，是猶强鿄者不得其死，尚能如嬰兒乎？聖人虚已以遊世，凡横逆之來，視之如虚舟飄瓦，故能守柔而心無使氣之强，則與嬰兒奚擇。孟子曰：其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。老氏之專氣，則曰致柔，何也？蓋至大所以配道，至剛所以配義。孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也。老氏言致柔，主復性言之，論氣之本也。若關尹取其純氣，壷子取其衡氣，言各有當，亦若是而巳。古之道術，无乎不在者，以此
滌除玄覽，能無疵乎？
徽宗註曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有；以此退藏於宻，則玄覽妙理而黙識。若是者，體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
䟽義曰：古之人以末始有物爲未至，必極於未始有，夫未始有物，然後爲至，以滌除萬行而不有也。以此洗心，熟有一毫之攖，以有言有迹非真，必至於忘言息迹，然後爲真。以玄覽妙理而黙識也。以此退藏於宻，孰有言爲之累？若是者，體純素而不累，無所與雜而不虧其神。乘時而爲，雖過也，於時不得不過，故過而不悔。循理而動，其當也，於理不得不當，故當而不自得，何疵之有？
愛民治國，能無爲乎？
徽宗註曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無爲也難矣。聖人利澤施乎萬世，不爲愛人，功蓋天下，似不自巳，故無爲也，用天下而有餘。
䟽義曰：愛人利物之謂仁，以仁愛民，則有愛利之心矣。是是非非之謂智，以智治國，則有是非之心矣。施教化，固未能棄事，修法則固未能息迹，以此善一世，皆未免乎有爲，其於無爲難矣。聖人不然，雖有爲而不離於無爲，而爲出於無爲，故利澤施乎萬世，不爲愛人，初無心於愛民，功蓋天下而似不自巳，初無心於治國，故無爲也用天下而有餘。天門開闔，能爲雖乎？徽宗註曰：經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啓閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未甞先人而常隨人，未甞勝物而常下物，故天下樂推而不猒，能爲雌於是乎在。
䟽義曰：經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。蓋雄以剛勝物，雌守柔而巳。知雄而守雌，則不以剛勝物，而能守柔也，故爲天下谿。蓋谿下地流散所聚故也。聖人兆於變化，動
而以天行，則體天道之變化矣。一卷一舒，
一啓一閉，與時遷徙，則卷舒啓閉不違其時矣。知柔知剛，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰惟其所用矣。知持後而處先，未嘗先物而甞隨物；知守柔而能强，未甞勝物而甞下物，故好之無斁，天下樂推而不猒，能爲雌於是乎在。
明白四逹，能無知乎？
徽宗註曰：聦明聖智，守之以愚，與此同義。䟽義曰：真知無知而不知乃知，故能無知。也，而無不知也。荀子曰：聦明聖智，守之以愚。聦所以作謀，明所以作哲，聖則事無不通，智則物無不知。聦明聖智，可謂明白四逹矣。然而至人洞徹無窮，而甞若昏焉，昭曠無外，而甞用晦焉，可謂守之以愚也，非能無知而何？昔郄雍視盗，文子知不得其死；顔子如愚，仲尼稱亦足以發。然則明白四逹，而能無知，其得持滿之道乎？
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗註曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養，無愛利之心焉，故生而不有，無矜伐之行焉，故爲而不恃，無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者，其德深矣逺矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升于北，則與物辯，而玄者，天之色也。聖人之於天道，降而爲德，非玄不足以名之。
䟽義曰：神妙物而不測，惟聖人存之，則與神爲一；化因形而移易，惟聖人知之，則與莫化爲人。存神知化，以與道同體故也。惟與道同體，則與天地合其德，而爲萬物之所係，雖天地神明足以配之，萬物雖多足以育之，無不可者。是以其生之也以遂其性，所謂萬物之生，各得其冝也；其蓄之也以極其養，所謂茍得其養，無物不長也。雖兆於動出，然自生自化，以萬物爲芻狗，未甞有愛人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有，雖效於變化，然民曰：遷善，不知爲之者，未甞有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故爲而不恃，雖見於統一，然主治自我而大制不割，未甞有刻制之巧焉，孰宰之哉？故長。而不宰。夫生之者常失於有，而有之而能不有；爲之者常失於恃，其成也而能不恃；長之者常失於宰制雕琢，而能不宰，則以微妙耽冥，不可測究，出於有物之表，深矣逺矣，與物反矣故也。非德小而妙，熟與於此，故曰是謂玄德。易曰：天玄而地黃，則玄者，天之色也。春爲蒼天，則玄者天道之復，冬北辨之時也。聖人之於天道，降而爲德。徽宗註曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有爲體，在無爲用，隂陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛。妙用出於至无，變化藏於不累，如鑑无象，因物顯照。至人用心，每解乎此，
妙而小焉，天道巳行矣，非玄不足以名之。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏埴以爲器，當其無有器之用，鑿户牖以爲室，當其無有室之用。
䟽義曰：即至神以觀之，意其有而非有，意其無而非無，冥有與無，而利用皆所自出入，則有無一致，利用出入，是謂至神也。即隂陽萬物以觀之，顯而可見，斯謂之有，幽而不測，斯謂之無。别有無於異相，在有爲體，在無爲用，隂陽之運，萬物之理也。故三十輻共一轂，埏埴以爲器，鑿户牖以爲室，皆顯於有者也。車與器、室，利在是焉。然車之所以運，器之所以盛，室之所以虚，果何物哉？妙用出於至無，而莫覩其端倪，變化藏於不累，而莫窺其畛域。如鑑無像，因物顯照，不將不迎，應而不藏，固非有也，亦非無也。應物而不傷，斯巳矣。至人用心，每解乎此，
故有之以爲利，無之以爲用。
徽宗註曰：有則實，無則虚，實故具貌像聲色而有質，虚故能運量酬酢而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸无。木撓而水潤，火漢而金堅，土均而布，稼穡岀焉。此有也，而人賴以爲利。天莫之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也，而世莫覩其迹，故其用不匱，有無之相生。老氏於此三者推而明之。
䟽義曰：有則有礙，無適非𧵿；無則無間，無適非虚。實故具貌像聲色而有質，有之以爲利故也；虚故能運量酬酢而不窮，無之以爲用故也。自道而降，域於兩間。形而上者，不離於有，在無亦顯也；故道以器顯，無不廢有；形而下者，不外於無，在有亦藏也。故器以道妙，有必歸無，散爲五行，水火爲用，金木爲器，土糓爲利，木撓而水潤，火熯而金堅，土均而布，稼穡出焉。凡在天地之間，孰不資焉，故人賴以爲利。降於域中，天其運乎，地其處乎，四時行焉，百物生焉，若有機緘而不得巳，若運轉而不能自止，孰尸之者？皆天也，故世莫覩其迹焉。雖然，無即妙有，有即真無，有無相生，若循𤨔然。天地之大，秋毫之小，未有逃此者。即車之運，器之盛，室之容以明之，凡天下之物，所以運，所以盛，所以容，可以類知矣。老氏於斯三者推而明之，舉一以知萬故也。
一五色章第十二。
五色令人目盲，五音令人耳聾。
微宗註曰：目圍二焉，其見者性也，徹而爲明，則作哲足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而爲聦，則作謀足以通天下。之志。覩道之人，无形之上，獨以神視，无聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聦明爲之衰，其於盲聾也何辯？
䟽義曰：離再索得女，外竒内耦，其象爲目，則目圍二也。取諸八物爲火，火則其光外景，故在性爲見，目徹爲明，明以作哲，故足以斷天下之疑，五色孰得以亂其明。坎再索得男，外耦内竒，其象爲耳，則耳藏一也。取諸八物爲水，水則其明内燭，故在性爲聞，耳徹爲聦，聦以作謀，故足以通天下之志，五音孰得以汩其聦。覩道之人，解乎此，造見見之妙，無形之上，獨以神視，故能見不見之形；造聞聞之妙，無聲之表，獨以氣聽，故能聞無聲之聲。無所不見，無所不聞。視聽不用耳目，而所見所聞，無適非真，曾何聲色之足蔽哉？世之人所見不能勝，所睹不知聞，和於無聲，役耳目於外物之累。恱明而淫於色，孰知天下之正色？恱聦而淫於聲，孰知天下之大音？作聦明而聦明曰：衰，則不聦實無耳也，不明實無目也，其於聾盲奚擇？雖然，人者自盲龍爾，豈聲音之能聾盲人哉？
五味令人口。𠁊，馳騁田獵，令人心發狂。
微宗註曰：道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味實腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。聖人之心，動而緯萬方，靜而鑑天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶！
䟽義曰：人食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆食蛇，鴟鴉嗜䑕，四者孰知天下之正味，所謂正味。即道之出口，淡乎其無味是也。人皆知味之所味者有同嗜，而不知有味味者存，故以芻豢稻粱爲足美。然而厚味寔腊毒，雖可以養口體，而失其大體矣。此五味令人口爽也，蓋爽，差也。口𠁊則失其所謂正味矣。且人之生，眇乎小哉，所以屬於人，則形不盈仞也；謷乎大哉，獨成其天，則心侔造化也。聖人盡心之真，動而緯萬方，則周流無間；靜而鑑天地，則旁燭無疆，方且御六氣之辨，以遊無窮，尚何從事於田獵之間爲哉？昧者不知自勝爲强，徒以習馳逐爲務，或蹶趨以動其心，而不能自得，良心亦從而喪矣，可不謂大哀耶？
難得之貨，令人行妨。
徽宗註曰：利以養人，而貨以化之，故交利而俱贍。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情而饕貴冨，何行之能守，故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利。孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉，貨之妨行如此。
疏義曰：先王懋遷，有無化居，所以阜通貨賄，使交利而俱贍也。蓋利所以養人，而化之則爲貨，故交利而俱贍。難得之貨，衣之不可衣，食之不可食，苟以是爲貴，則至於決性命之情而饕冨貴，攘奪誕謾，無所不至，欲民安性命之情，惟行之爲守，難矣。然則聖人不貴異物、賤用物者，無他，欲人之安其分而無所奪也。是以捐金於巉湛之山，投珠於五湖之淵，不貴難得之貨，使人我之養畢足而止，孰有行妨者哉？仲虺之稱湯曰不殖貨利，則以動不爲利，正大人。之行也。孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。則以喻於利，非君子之所爲也。莊子所以欲擿玉毀珠，而貴夫不利貨財者，以此。
是以聖人爲腹不爲，目故去彼取此。
徽宗註曰：八卦坤爲腹，以厚載而容也；離爲，目以外視而明也。厚載而容，則无所不受，外視而明，則有所不及。聖人以天下爲度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也，故去彼外視之。目莊子曰：賊莫大於德有心而心有眼，故聖人去之。
䟽義曰：坤厚載物，含萬物而化光。近取諸身，則爲腹，以厚載而容也。外陽内隂，明兩作爲離，近取諸身，則爲目以外視而明故也。厚載而容，則未甞有擇，收而積之，亡處亡塊，故無所不受。外視而明，則不能無辨，能見百步之外，而不能自見其睫，故有所不及。聖人泯是非，一好惡，以天下爲度，故取此能容之腹，無所決擇，無所去取，非事事而治之，物物而察之也，故去彼外視是。目莊子曰：賊莫大於德有心而心有眼。蓋開天者德生，開人者賊生，心有眼，則開人而賊生也。故聖人不爲。目
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴，六患若身。
徶宗註曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以爲榮，則辱矣；處貴而以爲累，則患莫大焉。以富爲是者，不能辭禄，以顯爲是者不能辭名，親𭬳者不能與人柄，操之則慄，捨之則悲，兹寵辱所以若驚歟。慘怛之疾，恬愉之安，時集於體；怵迫之恐，欣懽之喜，交溺於心，慈太患所以若身歟。
䟽義曰：寵者，人之所榮，在下之道也；貴者，人之所累，在上之道也。居寵而以爲榮，則席其寵矣。席其寵，則辱或隨之。處貴而以爲累，則矜其貴矣。矜其貴，則患莫大焉。以富爲是者，不能辭祿，累於厚利故也；以顯爲是者，不能辭名，累於髙名故也。親權者不能與人柄，以權勢不允，則夸者悲故也。於是三者，操之則慄，所謂旣得之，患失之也；捨之則悲，所謂寄去則不樂也。兹寵辱所以若驚歟？集於體者，非有慘怛之疾，爲隂陽之冦，則有恬愉之安；渉人道之患；溺於心者，非有怵迫之恐，以毗於隂，則有欣懽之喜，以偏于陽。一身之患，叢起交攻，貴而以爲之累，其患亦若此而巳，此大患所以若身歟。
何謂寵辱？寵爲下。
徽宗註曰：龍之爲物，變化自如，不可制畜，可宀覆焉，則志於豢養，有辱之道。古之善爲士者，三旌之位不足易其介，萬鍾之禄不足遷其守，居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？貪天位也，慕天禄也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則爲下之道。
䟽義曰：行天莫如龍，合則成體，散則成章，此變化自如，不可制蓄也。能見而不能潜，未離乎宀覆；可豢之以駕馭服乘，則未免有悔，此可宀覆焉，則志於豢養，有辱之道莫六也。寵之所以爲辱，以是故爾。是以善爲士者，三旌之位不足易其介，知在我者，有貴於三旌之位也；萬鍾之禄不足遷其守，知在我者，有冨於萬鍾之禄也。得持寵之術，則居寵而思危；知保福之道，則在福而若沖，故能富貴不離其身，而福禄能長且久，何辱之有哉？苟或貪夫位而誣僞以取貴，慕夫禄而貪汙以取冨，知進不知退，昧消。長之理，知得不知喪，蔽盈虚之數，則趙孟之貴，趙孟能賤之。故受寵於人，則爲下之
道。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
微宗註曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也。寄之來不可拒，故至人不以得爲恱；其去不可圉，故至人不以失爲憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠爲士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於此。
䟽義曰：至貴在我，足以并國爵，則軒冕在身，非性命之理也。外物不可必，而求無益於得。以物之儻來，寄也。惟時無止，則寄之來不可拒，其得之也，於我何加，故至人不以得爲恱；惟分無常，則寄之去不可圉，其失之也，於我何損？故至人不以失爲憂。昧者不知窮通，如寒暑之序，寄去則不樂，或隕獲於貧賤，受而喜之，或充詘於富貴，得失交戰於胸中，靈臺且爲之窒，其不驚者幾希。柳下惠爲士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，豈以得失累其心哉？
何謂貴？大患若身。
徽宗註曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身，墮肢體，黜聦明，離形去智，通於大同，則无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢；以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
䟽義曰：以貴自居，未免有患，惟不自有其貴，則可以守貴矣。猶人之一身，認爲已有，則動輒有礙，知身非我有，則可以保身矣。今夫利勢之重，得以據之，賞罰之權，得以擅之，威福之柄得以專之，天下畏之如神明，尊之如上帝，其貴可謂無敵矣。惟聖人執虚馭滿，不以貴自居，則雖貴而無患。如人之有身，寓百骸以墮肢體，象耳目以黜聦明，離形而不拘於形，去智而不鑿以智，則同於大通，造乎不形，無入而不自得也，夫孰以身爲患哉？妄庸之人，不能盡性而忘勢，累於物以易其性；不能盡心而忘形，累於形以喪其心。以物易性，以形累心，其莫患大矣。
吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？
徽宗註曰：人之生也，百骸九竅六臟賅而存焉，吾誰能爲親？認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二，顔子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无變于已，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生無終始者爲友，吾有何患？且寵者，世所榮也，而以爲辱，貴者，人所樂也，而以爲患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以无有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位爲樂，幾是巳。
䟽義曰：形骸之内，有真君，足以髙天下，有真宰，足以制萬物。形骸之外，百骸九竅、六臟賅而存焉，吾誰與爲親？茍不知索於形體之内，方且本身而異形，認而有之，皆惑也。惟體道者，知形形之不形，雖其形化，而吾有不忘者存，故朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不二，齊壽夭也。顔子曰：回坐忘矣。忘物我也。夫死生亦大矣，而無變于已，況得喪禍福之所介乎？此無他，知形骸之内，有真君真宰者存，故總括百骸者，不能爲之患也。古之至人，不以利累形，異乎見得而忘形；不以形累心，至於廢心而用形。内觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；逺觀其物，物無其物。視萬物與我將擇焉而不得，則吾身非吾有也。見不見之形，上與造物者遊，下與外死生無終始者爲友，夫孰足以患心巳？是則雖寵而不辱，雖貴而無患，豈以世之所榮而爲辱，人之所樂而爲患哉？伊尹不以寵利居成功，而得持寵之術；堯不以位爲樂，而得守貴之道，幾是巳。
故貴以身爲天1，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
徽宗註曰：天下大器也，非道莫運；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不猒。其次則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而巳；知愛其身而不自賊，以困於物者，若可託而巳。故曰：道之真以治身，緖餘以爲國家，土苴以治天下。世俗之君子，迺危身棄生以殉物，豈不悲夫！
䟽義曰：六合内外，無盡無極，則天下大器也，必有出乎器者，然後能運之。出乎器者，莫二道也。立乎不測，行乎無方，則天下神器也，必有與於神者，然後能守之。與於神者，道也。聖人體是以在已，故在天下而不淫其性，宥天下而不遷其德，自西自東自南自北，無思不服，天下樂推而不猒矣。其次則有明乎物物之非物，而無以天下爲者，知一節重於一國，兩臂重於天下，身亦重於兩臂，貴其身而不自賊，愛其身而不自賤，若可寄託而巳。夫豈殘生傷性，以身爲殉，樊然殽亂，爲物所役，𦹚然疲役，爲物所困，不知保身之道歟？莊子所謂道之真以治身，緒餘以爲國家，土苴以治天下，正謂是也。世俗之君子，不知身爲生之主，迺殺身以成名，多方以喪生，逐物而不返，危身棄生以徇物，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀，所喪多矣，豈不悲夫！
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷。
徽宗註曰：目主視，視以辯物，夷則平而無辯，非視所及，故名曰夷。太易未見氣是巳。䟽義曰：天三生木，在人爲肝，肝開竅於目，故於五事爲視，則目主視故也。明兩作離，寓象於目而目之於色，合而後有見，則視以辯物故也。然視而可見，未離乎色，或髙或下，可得而辯也。妙道非色，窅然空然，曾無兆眹，視之不足見也。其平坦然，孰辯髙下？列子所謂太易未見氣是巳。渾淪之初，氣且未見，其平可知，故名曰夷。
聽之不聞，名曰希。
徽宗註曰：耳主聽，聽以察物，希則穊而有間，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是巳。
䟽義曰：天一生水，在藏爲腎，腎開竅於耳，故於五事爲聽，則耳王聽也。水荐至爲坎，寓象於耳，而耳之於聲，辯而後能聽，則聽以察物故也。然聽而可聞，未離乎聲，迭爲清濁，莫之能間。妙道無聲，寂𠔃寥𠔃，曾无音響，聽之不足聞也。風濟籟息，穊而有間，經所謂大音希聲是巳。動於無方，居於窈𡨋，其概可知，故名曰希。
博之不得，名曰微。
徽宗註曰：微乎微乎！至於無形，孰得而搏之？大象無形是巳。
䟽義曰：氣變而後有形，有形而後可得。至道之精，窈窈冥冥，未始有物，循之而不得也，是謂微乎微乎，至於無形者矣。有形斯可搏，道之無形，孰得而搏之？經所謂大象無形，則象之大者，孰有過於道者哉？夫惟無形，故其大無外也。
此三者不可致詰，故混而爲一。
徽宗註曰：太易未判，孰分髙下？大音希聲，莫二孰辯清濁？大象無形，孰爲巨細？目無所用其明，耳无所施其聦，形无所竭其力。道之全體，於是乎在，窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而爲一。雖然，旣巳爲一矣，且得無言乎？
䟽義曰：太易未判，列子所謂色色者未甞呈是也。色色者無色，孰分髙下？大音希聲，列子所謂聲聲者未甞發是也。聲聲者无聲，孰辯清濁？大象無形，列子所謂形形者未甞顯是也。形形者無形，孰爲巨細？雖使離朱當晝拭眥望之而不見其形，則目無所用其明也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之，不聞其聲，則耳無所施其聦也。雖使知與喫詬之徒索之而終莫得，則形無所竭其力也。自其視之不見言之則曰夷，自其聽之不聞言之則曰希；自其搏之不得言之則曰微。三者異名同實，其指一也。道之全體，於是乎在，窮之不可究，探之不可得，列子所謂渾淪是也。謂之渾淪，則以氣形質具，混爲一而未相離故也。旣巳爲一矣，且得無言乎？
其上不皦，其下不昧。
徽宗註曰：形而上者，隂陽不測，幽而難知，兹謂至神，故不皦皦言明也。形而下者，一隂一陽，辯而有數，兹謂至道，故不昧昧言。幽也。易曰：神而明之，存乎其人。
䟽義曰：形而上者謂之道，而神實妙焉，則神固形而上矣。隂知神之在隂，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在隂。神則隂陽不測也，速不疾而行不至，惛然若亡而存，是之謂其上不皦。形而下者謂之器，而道實寓焉，則道亦形而下矣。不偏于陽，非獨陽而生，不毗于隂，非獨隂而成。道則一隂一陽也，可以約，可以散，在無亦顯，是之謂其下。不昧。蓋皦與皦如之皦同，皦言明也，不皦則幽而難知矣。昧與昧谷之昧同，昧言幽也，不昧則辯而有數矣。雖然，苟非其人，道不虚行，則神而明之，存乎其人故也。
繩繩𠔃不可名，復歸於無物。
徽宗註曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之放，豈貌像聲色可得而形容乎？故復歸於無物。
䟽義曰：繩以約物，使不失其直，繩繩則不出乎防範檢押之内也。道之倫經，有條而
不紊，若晝夜之有經，一晦一明，無或渝也，故謂之繩繩。然深妙眇冥，無有無名，莫測其幽明之故，是以不可名。若然，則復本歸根，一毫不留，非特未始有物，而又至於未始有夫未始有物者矣，豈貌像聲色可得而形容乎？是之謂復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
徽宗註曰：無狀之狀，無物之象。恍𠔃惚，其中有物；惚兮恍，其中有象。猶如太虚，含蓄萬象，而不覩其端倪；猶如一性，靈智自若，而莫究其運用。謂之有而非有，謂之無而非无，若日月之去人逺矣，以鑒燧求焉，而水火自至，水火果何在哉？无狀之狀，无物之象，亦猶是也。
䟽義曰：有狀故可見，道無見也，亦不離見，故爲无狀之狀；有形故可象，道无形也，亦不離形，故爲无物之象。无狀之狀，無物之象。意其有而非有，恍𠔃惚而中有物也；意其无而非无，惚𠔃恍而中有象也。如太虚一虚，化出萬有，而未始有封，含蓄萬象，不覩其端倪也。如一性无性，應物不窮，而深不可測，靈智自若，而莫究其妙用也。即有而無，有實非有；即无而有，无實非無。若曰：月去人逺矣。以方諸取水於月，以陽燧取火於日，不旋頃而水火自至。水火之爲物，不可以有无期之也。无狀之狀，无物之象，亦猶是也。故謂之恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
𭛾宗註曰：其始无首，其卒无尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
䟽義曰：道之全體，混成完具，瞻之在前，執原其所始；忽焉在後，孰要其所終。莊子所謂其始无首，其卒无尾是也。迎之隨之，曾何有見哉？
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。徽宗註曰：一隂一陽之謂道。師天而无地者，或蔽于道之動而慿其强陽；師隂而无陽者，或溺于道之靜而止於枯槁。爲我者廢仁，爲人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非无，執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者。道之大常，无易于此，所謂自古以固存者歟。故曰能知古始，是謂道紀。
䟽義曰：立天之道曰隂與陽，則道雖非隂陽，亦不離隂陽故也。昧於道者，分隂分陽，
或恱生而累形，則蔽于道之動而慿其彊陽；或趨寂以忘身，則溺於道之靜而止乎。枯槁，爲墨氏之兼愛者，爲人而廢義，至於無見於畸，爲楊氏之爲我者，爲我而廢仁，至於蕩而不法，不該不偏，蔽於一曲，豈古之道哉？古之道，有不廢无，不可致詰而非有；无不外有，是謂恍惚而非无。操此爲驗，稽此爲決，以應萬變，以對方來，變通足以盡利，鼓舞足以盡神，其於御世，无不可者，此古之道也。是道也，長於上古而不爲老，未有天地，自古以固存，維綱宰制，凡囿於物，未有外是而能立者。道之大常，無易于此。惟能探物之先而知其始，則道之倫經，皆在我矣。故曰是謂道紀。
道德真經䟽義卷之三
