卷四
道徳真經䟽義卷之四，
道德真經䟽義卷之四，
太學生江湍䟽。
古之善爲士章第十五。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
徽宗註曰：古之士則與今之士異矣，善爲
士則與不善爲士者異矣。故微則與道爲一，妙則與神同體。玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測。書曰：道心惟微，則微者道也。易曰：神也者，妙萬物而爲言，則妙者神也。易曰：天玄而地黄，則玄者天之色。傳曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也，穴之深者可究也。古之善爲士者，微妙玄通，名實不入，而機發於踵，其藏深矣，不可測究。
列禦冦居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈莫深藏若虚，君子盛德容貌若愚，其謂是歟。䟽義曰：有上古，有中古，古之士則上古之士也；有上士，有下士，善爲士則上士之類也。則古之士與今之士異矣。善爲士與不善爲士異矣。善爲士者，其才上逹，志於道而與乎神，明於天而通於聖，淵乎其不可測，故微妙玄通，深不可識。蓋視之不見，名曰微。道無形也，不可以目視，惟知微，故與道爲一，書所謂道心惟微是也。常無欲以觀其妙。神無方也，不可以有求，惟入妙，故與神同體。易所謂神妙萬物而爲言是也。玄之爲色，有赤有黒，以能隂能陽故也，而天之色在是焉。易所謂天玄而地黄者，以此。能玄能黃，則與天爲徒矣。通之爲義，徃來不窮，以無物能礙故也，而聖之事在是焉。傳所謂事無不通之謂聖者，以此同於大通，則入自聖門矣。
古之善爲士者自微。妙以至玄通，奭然四解，淪於不測，非若水之深可測，穴之深可究。杜德機而不示，豐智源而嗇出，名實不入，而機發於踵，若火事巳而見灰，其藏深矣，芣可測究，世何足以識之？
昔列禦冦居鄭圃四十年，人無識者，得此故也。蓋圃澤多賢，里非無仁也，歴年四十，處非不久也，而人無識之者，則以圖滑疑之耀，去形諜之光，人無得而識之也。孟子所謂君子之所爲，衆人固不識，謂是故爾。老子謂孔子曰：良賈深藏若虚；君子盛德，容貌若愚。則以盛德若不足，猶之良賈可也。此顔子如愚，孔子賢之。
夫惟不可識，故强爲之容。
徽宗註曰：天之髙，不可俄而度也；地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而巳。强爲之容，豈能真索其至。
䟽義曰：天統元氣，非止蕩蕩蒼蒼之謂也，故其髙不可俄而度；地統元形，非止山林川澤之謂也，故其厚不可俄而測。穹窿乎上，人謂其圓以覆；磅礴乎下，人謂其方以載，特擬諸容而强名之爾。善爲士者，微妙玄通，深不可識，亦天地巳。如下文所云，皆強爲之容而巳。
莫四
豫𠔃若冬渉川，猶𠔃若畏四鄰。
徽宗註曰：豫者，圖患於未然，猶者，致疑於已事。古之體道者，以内游爲務，不以通物爲樂，恐懼修省，不得巳而後應，若冬涉川；守而不失已，若畏四鄰。易所謂以此齋戒者是也。
䟽義曰：先事而圖謂之豫，則豫者圖患於未然；後事而圖謂之猶，則猶者致疑於巳事。古之體道者，以内游爲務，不以外游爲至；以忘物爲善，不以通物爲樂，恐懼修省。不敢肆也。故於事之未至者，感而後應，迫而後動，不得巳而後起，先事而圖，如冬渉川；於事之巳成者，怵然爲戒，視爲止，行爲遲，後事而圖，若畏四鄰。蓋川者，難之所在，冬而渉之，人所病也；若冬渉川，豈得巳哉？鄰者，比而恤已，使之相保，人所善也。若畏四鄰，豈失巳哉？然則有而爲，其可易耶？易言：君子將有爲，將有行，必先齋戒以神明其德。蓋謂此也。
徽宗註曰：語曰：望之儼然，記曰：儼若思。莊子曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，逺之則有望，近之則不猒，故其狀義而不朋。
䟽義曰：入而與物辨，則墮肢體，寓百骸，而其形爲可踐；出而與物交，則布乎四體，形乎動靜，而容止爲可觀。儼若容，則出而交物，容止可觀之時也。語所謂望之儼然，記所謂儼若思，皆此意也。莊子曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。蓋全德之人，貌充空虚，與人並立而使人化，況見於動容貌之際乎？正其衣冠，尊其瞻視，逺之則有望，在彼爲無惡，近之則不猒，在此爲無斁，則其使人之意也消，固不難矣。古之真人，其狀義而不朋，曷嘗脅肩諂笑以自招其辱哉？
渙若氷將釋。
幑宗註曰：水凝而爲水，冰釋而爲水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。易曰：渙，離也。遺物離人而无所繫較，所以爲渙。
䟽義曰：水至清而結水不清；神至明而結形不明。隂凝之而爲冰，猶神之化形也；陽釋之而爲水，猶形之化神也。水之與水，其實一體。蔽於執一者，知守形而不知盡神。故如水之凝，生於水而遏水。通於大同者，知忘形而能與於神，故如冰之釋，汎然而無留礙也。易於風行水上爲渙，而說卦以謂渙，離也。則渙之爲義，以離物遺人而無繫較故也。惟離物遺人，則若冰解凍釋矣，孰有繫較者乎？與夫其寒凝冰者，固有間矣。太元曰：無所繫較者，聖也。渙若冰將釋，所以通有以入聖歟。
敦号其若樸，
徽宗註曰：敦者，厚之至，性本至厚，如木之樸，未散爲器。
䟽義曰：易所謂敦仁，言於仁爲至厚；記所謂敦化，言於化爲至厚，則敦者，厚之至也。惟民生厚，則性本厚矣，因物有遷，則厚者薄矣。惟善爲士者，復性之本，不與物遷，則如木之樸，樸而圍之，有象可見，未形爲器，其厚可謂至矣。與夫以斤斵之，析其渾全，破爲犧尊，青黄而文之，蓋有間矣。
曠𠔃其若谷，
徽宗註曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虚，受而能應。
䟽義曰：詩所謂曠野，言其地之至廣；傳所謂曠，曰：言其時之至廣，則曠者廣之極也。方寸與太虚齊，空則心原無際矣，無所不包，實無所包，則其室常虚矣。惟善爲士者，致虚之極，盡心之真，如谷之能受，受而不積，如谷之能應，應而不著，其廣可謂至也。與夫六鑿相攘，自狹其居，以實妨道，動輒有礙，蓋有間矣。
渾𠔃其若濁，
其宿定而能應，至無而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。易曰：來徐徐。徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止爲善，而有意於靜，非以生出爲功，而有爲于生也。因其固然，付之自
徽宗註曰：不劌彫以爲廉，不矯激以爲異。渾然而巳，故若濁，與修身以明汙者異矣。䟽義曰：至人之遊世，和光而同塵，毀方而丸合，大廉不嗛，行非刻制，未甞劌彫以爲廉也。不多𮝻異，爲在從衆，未常矯激以爲莫異也。行險而順，與物宛轉，不立圭角，渾然而巴。衆人昭昭，我獨若昬，似濁而非濁也，與修身以明汙者異矣。
孰能濁以靜之徐清，執能安以動之徐生。
徽宗註曰：有道之士，即動而靜，時騁而要。䟽義曰：自豫𠔃若冬渉川，至渾𠔃其若濁。應世之迹如此，則以體道故也。惟體道，故動靜不失其時，而物莫能累，是以守靜爲篤。効物以動，則即動而靜，時騁而要其宿，非流於動也，故動而無所逐，物孰能濁。有所定矣，感而遂通，則定而能應，至無以供其求，非膠於靜也，故止而無所礙，物孰能安。夫物之不能濁，以靜之徐清故也；物之不能安，以動之徐生故也。靜之徐清，非以靜止爲善，而有意於静也，雖濫而不失其
爾，而無怵迫之情、遑遽之勞，故曰徐清。靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁。動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安？安有止之意，爲物所係則止矣，豈能應物而不傷
濫汨之而常自若焉，萬物豈足以撓其心？動之徐生，非以生出爲功，而有爲於生也，不滯於一隅，時出而應之焉，萬物豈足以係其慮？蓋徐者，安行而自適之意，與易言來徐徐同義。一動一靜，因其固然，不悖於理，付之自爾，不拂其性，皆安行而自適，又孰有怵迫之恐、遑遽之勞哉？安有止之意。作之而不止，甚矣，止之而不作，亦甚矣時。作時止，不爲物所係，執能傷之。蓋爲物所係則止矣，惡能應物而不傷？
保此道者不欲盈。
徽宗註曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積，亦虚而巳。保此道而以天下之美爲盡在已者，亦巳小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，廣德若不足。
䟽義曰：以囷藏禾，禾盡囷虚；以皿藏水，水盡皿虚。簞之盛物，取之如殫簡之盛，物有時而匱，以有積故不足也。至無以供萬物之求，至虚以應天下之實，以無藏故有餘也。道運而無積，用之或不盈。至人保此道而無積，亦虚而巳。苟以天下之美爲盡在已，是𬌹擅一壑以自足，亦以小矣。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。經曰：大白若辱，盛德若不足，豈有滿假之累哉？夫惟不盈，故能敝不新成。
徽宗註曰：有敝故有新，有成故有壊。新故相代，如彼四時，成壞相因，如彼萬物。自道而降，麗于形數者，蓋莫不然。惟道無體，虚而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形數之外，而未常敝，未甞壞也，故曰夫惟不盈，故能敝不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之；曰：中則昃，月滿則虧，以有成也，故壊繼之。有道者異乎此。
䟽義曰：有形則有新敝，有數則有成壞。春先夏從，更旺更廢，運爲四時，新故相代者然也；言唱手執，迭盛迭衰，散爲萬事，成壞相因者然也。此。皆墮於形數之域，故方新而敝，成巳俄壊，莫能迯之者。惟道無體，不囿於形，故能新能灼而未甞敝；不麗於數，故能成能壞而未甞壊，以虚而不盈故也。今夫木之爲物，蕃鮮於春，而揺落於冬，則始榮而終悴也。火之爲物，用之彌明，而撲之則滅，則初明而末熄也。出一而旦，入六而冥，曰：雖爲陽之精，未免乎中則具也；三五而盈，三五而闕，月雖爲隂之精，未免乎滿則虧也。凡以域乎形數，故有新而弊隨之，有成而壊繼之故爾。有道者，虚而不盈，超然出乎形數之外，故能弊能新，能成能壊，而未甞敝，未甞壞也。
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。
微宗註曰：莫貴乎虚，莫善乎靜。虚靜者，萬物之本也。虚故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆㑹而有所至，篤者，力行而有所至。致虚而要其極，守靜而至于篤，則萬態雖雜，而吾心常徹；萬變雖殊，而吾心常寂，此之謂天樂。非體道者不足以與此。
䟽義曰：同乃虚，虚乃大，大則能兼覆而不遺，故列子言莫貴乎虚，虚則靜，靜則明，明則能照臨而無外，故列子言莫貴乎靜，無所於忤，是之謂虚，而天下之實莫逃乎虚；一而不變，是之謂靜，而天下之動不離乎靜。此莊子所以言虚靜者萬物之本也。經所謂淵𠔃似萬物之宗，亦若是而巳。夫
萬物以形相礙，以數相攝，囿於形則爲形累，攝於數則爲數役，必有超形離數者，其惟虚靜乎？虚故足以受群實，靜故足以應群動，以不礙於形，不攝於數故也。然而探虚靜之本，雖得之自然，要虛靜之至，必在乎致守。致之至於極，守之至於篤，則靜也、虚也，得其居矣。
極，猶屋之有極，群材必集，是衆㑹而有所至也。篤猶馬之盡力，千里可至，是力行而有所至也。致虚期於極，則滌。除外慕，一疵不覩，非特未始有物，至於未莫始有夫未始有物焉，此致虚而要其極也。守靜者期於篤，則湛然常寂，未始其攖，非特離動而靜，至於即動而静焉，此守靜而至于篤也。
致虚極而不以實妨之，守靜篤而不以動違之，則萬態雖雜，吾心常徹；萬變雖殊，吾心常寂。夫芸芸之物，情僞不同，是謂禹熊；擾擾之緖，迭作不常，是謂萬變。萬態雖雜，心常徹者，虚足以受之也，徹與心徹爲智之徹同。萬變雖殊，而心常寂者，靜足以應之也，寂與寂然不動之寂同。
致虚守靜，一至於此，是爲天地之平，道德之至，此之謂大本大宗，與天和者也。其爲天樂，執大於是。觀莊周之論虚靜，旣曰一心定而王天下，又曰一心定而萬物服。蓋能定然後能應，所謂常散常寂，一心定之謂也。惟夫一心定，然後能以虚靜推於天地，通於萬物，其爲樂可勝計耶？
萬物並作，吾以觀其復。
徽宗註曰：萬物之變，在道之末，體道者寓乎萬物之上焉。物之生有所乎萌也，終有所乎歸。方其並作，而趨于動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
䟽義曰：氣變有形，形變有生，在形而下，無動而不變也。故萬物之變，在道之末。聖人體道，立乎萬物之上，總一其成理而治之，所以能寓乎萬物之上焉。且萬物之生，役於造化，隨序相理，橋運相使，出於機而流形，則生有所乎萌；入於機而復命，則終有所乎歸。若有真宰而不得其眹，方其並作。也，由乎艮之徑路，逹乎震之大塗，茁而出，萌而明，職職陳露，趨于動出之塗。聖人逹萬物之理，虚靜之中，徐以泛觀，知萬物職職，皆從無爲殖，雖動而不離於靜，雖出而未甞不復。觀動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心焉。在易之復，有曰：復其見天地之心乎！蓋復者小而辨於物之時，辨於物，則至靜而未始其攖，萬物無足以饒之者也。聖人無常心，一本諸天地，雖
紛而封，雖攖而寧，交物而不與物俱化，非離交而辨，能即交而辨焉，故於物之並作，以觀其復也。雖然，老氏於觀復則曰並作者，蓋有無作止，理雖異致，其於逹觀則一而巳。
八夫物芸芸，各歸其根。
徽宗註曰：芸芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外。說乎兊，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。
䟽義曰：物生若芸，徐動而出，則芸芸者，動出之象也。然物之動出，各因其時，觀四時之運行，具八卦之妙用。萬物之出，與之出而不辭，萬物之入，與之入而不仵。故自春徂夏，爲天出而之人；自秋徂冬，爲人入而之天。自其出而之人言之，則出乎震，而震者，東方之卦也，於時爲春，物皆萌動；相見乎離，而離者，南方之卦也，於時爲夏，物皆蕃鮮，所謂芸芸並作，英華發外也。
自其入而之天言之，則說乎兊，而兊者，西方之卦也，於時爲秋，物皆至於揫歛。勞乎坎，而坎者，北方之卦也，於時爲冬，物自歸根，所謂去華就實，歸其性宅也。芸芸並作，則春氣發而百草生也。至於英華發外，則苗而秀矣。去華就實，則正得秋而萬寳成也。至於歸其性宅，則復於無物矣。
易曰：各正性命，保合太和。則播大鈞而凝形者，性命固巳均禀。莊子曰：精神生於道，形本生於精，則散專精而孕氣者，精神固巳和㑹。然天使莫我有，是之謂命，命之在我之謂性。能順其命，乃能正其性，是命者性之本，而性其根也。人之有生，精具而神從之，能保其精，乃能合其神，是精者神之母，而神其子也。
惟知性逹命，然後能自本自根，全之而不傷性；因精集神，然後能得母知子，守之而不失。所謂精全則神王，非因精集神者能之乎？所謂盡性則至於命，非知性逹命者能之乎？莊子論純素之道，始言一之精通，終言不虧其神，則精全神王可知也。孟子論盡心之道，始言養性事天，終言修身立命，則盡性至命可知也。能明乎此，其於逹萬物之理，特觀復者之餘事。
歸根曰靜，靜曰復命。
徽宗註曰：留動而生物，物生成理，謂之形，形體保神，各有儀則謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亘古今而常存，性更萬形而不易。全其形生之人，去智與故，歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏，復爲秋冬，體性抱神，中以自考，此之謂復命。
䟽義曰：域留動之形者，貌象聲色，至真咸寓，孰不稟自然之成理。莊子以謂物生成理謂之形。經言物形之是巳。受保神之性者，秀鍾靈備，誘然皆生，孰不具固有之儀則。莊子以謂形體保神，各有儀則謂之性。詩言有物有則，是巳。有生斯有性，有性斯有形，未形之初，雖有分也，且然而巳。末始有間，所謂且然無間，謂之命也。有生曰性，性禀於命，命變而不窮，非終始之可期，非時數之所拘，亘古今而常存也。
性與生俱莫四生，不爲貴賤加損，不爲死生存亡，更萬形而不易也。惟全其形生之人，存其形而不弊，抱其生焉而不傷。去知與故，循天之理，歸於寂定，物不能遷矣。去智與故，若所謂不識不知，不恃智巧是也。歸於寂定，若所謂寂然不動，大定持之是也。惟能如此，故知命之在我，而不與物化，如彼春夏，復爲秋冬，動者靜，作者息，而知所止矣。
蓋春言天造始物，秋言人爲之成，夏言人事之戒，冬言天道之復。自春徂夏，爲天出而之人，自秋徂冬，爲人入而之天。春夏先，秋冬後，歛其散而一之，落其華而實之，則芸然流形者，各復其根而不知矣。性修反德，德至同於初，蓋亦如此。若然，則體性抱神，中以自考而復命之常，惡徃而不暇。
莊子曰：無爲復樸，體性抱神。蓋無爲復樸，則純素是守，故能體性抱神。易曰：敦復無悔，中以自考也。蓋因性而厚，則外無所待，故能中以自考。夫惟如此，則淡而無爲，動而以天行，其於復命也何有？
經於有物混成章言寂莫十五𠔃寥号，獨立而不攺，終之以逝曰逺，逺曰反，亦以歸於寂定，然後可以復命之常故也。是以先曰歸根，後曰復命，
復命曰常。
微宗註曰：常者，對變之詞。復命則萬變不能遷，無間無歇，與道爲一，以挈天地，以襲氣母。
䟽義曰：即經緯以觀常與變之理，經有一。定之體，故爲常，而緯則錯綜徃來，故爲變。常之與變，猶經之與緯，則常者對變之辭也。然成而不變，物所謂常，變化無窮，道所謂常，物所謂常，以常故弊；道所謂常，以變故常。惟復命則自本自根自古以固存，波之非惡，湛之非美，雖𭚄萬變於不可爲量數之中，曽無以易其真常，信所謂萬變不能遷也。若然，則其神無卻，物奚自入？正是
一謂無間，不以頃乆推移，未甞止也，是謂無
歇。無間無歇，與道爲一，則亘古亘今，獨立不攺，如稀韋氏得之，以挈天地，相爲長久；如伏羲氏得之，以襲氣母，相爲無窮，其爲常也，無以易此。
知常曰明。
徽宗註曰：知道之常，不爲物遷，故六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。
䟽義曰：一而不變，靜之至也。道之常不與物遷者，以靜而巳。惟靜也，故不與動俱馳。於萬物並作也，以觀其復；於物之芸芸也，知歸其根。觀復而歸根，則其靜也，萬物莫足以傾之矣。是以六徹相因，足以鑑天地，足以照萬物。蓋徹者，不爲物所壅之謂。目不爲色所壅，故見曉而爲明；耳不爲聲所壅，故聽瑩而爲聦。鼻之於臭，徹而爲顫，口之於味，徹而爲甘。以至心不弊於思慮，徹而爲知，知不昧於物理，徹而爲德，是所謂六徹相因者。自闫至於知六者相因不壅，以虚一而靜故也。虚則靜，靜則明，明則精神四逹並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象。天地雖大，於此乎可觀，萬物雖多，於此乎可形。靜乎天地之鑑也，萬物之照也，非知常者，未易臻此。不知常，妄作凶。
徽宗註曰：聖人知道之常，故作則契理，每與吉㑹。不知常者，隨物轉徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故凶。易曰：復則不妄，迷而不知復，茲妄也巳。
䟽義曰：心與道合，則作無非真；心與道離，則動無非妄。聖人者，道之極也，所以知道之常而不與物遷，故作則契理，無適而非真，每與吉㑹，無徃而不動。動必迪吉，履必考祥，作德心逸，曰：休，作善，而降之百祥也。不知常者，作無非妄，去道愈逺，與接爲搆，隨物轉徙，曰：以心鬪，觸塗生患，故妄見美惡，牽於好惡之私，而不知齊羡惡於一理，故與道違。妄生是非，惑於毀譽之僞，而不知化是非於兩忘，故與道異。蓋道不可須臾離，旣與道違，又與道異，則馳其形性，𡨥於隂陽，且不足以固其命，禍莫大焉，故凶。易於庚卦言復則不妄，蓋復小而辨於物，是爲無妄。無妄者，天之命，萬物之所聽也，故其象言天下雷行，物與無妄。無妄則物得其性矣。至於迷而不復，則失性而窮，不能生生，玆妄也巳。
知常容，
徽宗註曰：知常則不藏是非羡惡，故無所不容。
䟽義曰：道之真常，一而巳矣。體道之一以觀天下，則紛錯萬殊，同爲至妙，孰有是非羙惡之辨哉？蓋排非提是，則生於有執，好美惡惡，則索於自向。至人去有執之累而
忘是非，冥自徇之私而齊美惡，茲無他，知常而巳。知常則虚已遊世，逹乎無疵，是非美惡不藏於心，然後能廣乎無不容矣。聖人之治，虚其心者，以此
容乃公。
微宗註曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？
䟽義曰：因物有見，則私於自徇；冥道無心，則公於大同。聖人家天下而兼覆，子兆民而均育，無容心焉，故不獨親其親而愛無莫十不至，不獨子其子而慈無不廣，又何私之有？即天地觀之，天无私覆，地無私載，凡囿乎兩間，未始逃於覆載，容乃公者蓋亦如之。故觀天地則見聖人。
公乃王。
徽宗註曰：大道之行也，天下爲公，故天下樂推而不猒。
䟽義曰：道者爲之公，人之所共由。此記禮者載仲尼之言，所以稱大道之行，天下爲公，治之要在知道，而聖道爲群心之用。聖人以道出治，天下以心受道，是以親而慕之，懷而歸之，發於心恱誠服，至於悠久不息，天下樂推而不猒矣。易所謂百姓與能，此之謂也。
王乃天，天乃道。
徽宗註曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大，在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
䟽義曰：天地設位，聖人成能，域中四大，王處一焉，此通天地人而位乎天地之中者王也。一者未離於有數，而爲數之宗；大者未離有體，而爲體之極。輕清在上，兼覆廣容，此一而大，在上而無不覆者天也。天得之而職氣覆，地得之而職形載，聖得之而職教化，此天地人莫不由之者道也。王者，人道之極，能盡人道，則與天通，豈非盡人則同乎天歟？莊子曰：主者天道，則王乃天可知也。天者道之大原，能以天爲宗，則與道爲一，豈非體天則同乎道歟？經曰天法道，則天乃道可知也。詩之大雅於無聲無𦤀，而曰儀刑文王，蓋文王所爲，實與天合。欲自天之道，則亦儀刑文王而巳，是盡人則同乎天也。又於不識不知而曰順帝之則，蓋妙道之行，實同乎天。欲探道之妙，則亦順帝之則而巳，是體天則同乎道也。周家之盛，聖作明述，相守一道，歌於聲詩，所以爲三代之顯王者，每得乎此
道乃久，没身不殆。
徽宗註曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌。
關百聖而不窮，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，幾近吉。不殆，則無妄作之凶，非知常者無與。
䟽義曰：澤及萬世，長於上古者，道之久也，故萬世無弊。所謂自古以固存者，是以曲成而不遺，運量而不匱，故庶物得之者昌。聖人體道而爲道之極，參萬歲而一成純，故關百聖而不窮；亘古今而無弊，故蔽天地而不息。萬物並育而不相害，孰能危之？可謂没身不殆矣。殆以怠，故近凶，所謂怠莫勝欽者是巳。幾以戒，故近吉，所謂吉之先見是巳。不殆則動皆契理，每與吉㑹，無妄作之凶，自非聦明睿智，足以知道之常者，疇克爾。
太上章第十七
太上下知有之。
徽宗註曰：在宥天下，與一世而得惔怕焉。無欣欣之樂，而親譽不及，無悴悴之苦，而畏侮不至，莫之爲而常自然，故下知有之而巳。
䟽義曰：天下有常性，一性有常德，在之則存而不亡，所以防其淫；宥之則放而不縱，所以守其遷。不淫其性，不遷其德，則天下將自化，與一世而得澹泊焉。聖人以道莅天下，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲，則人雖有知，無所用之，孰有欣欣之樂、瘁瘁之苦哉？無欣欣之樂，則其心恬惔而親。譽不及，無率瘁之若，則其心夷懌，而畏侮不至，無欲而自足，無事而生，定舒通平泰，自得其得，莫之爲而常自然，則以相忘於道故也。所謂下知有之者以此。孟子謂王者之民皥皥如也，惟此時爲然。
其次親之譽之。
徽宗註曰：澤加于民，法傳于世，天下愛之若父母，故親之；貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有羶行，百姓恱之，詩於靈臺，所以言文王之民始附也。
䟽義曰：所以利物者莫如澤，舜以好生之德洽于民心，至周則發政施仁，所謂澤加于民也。所以致治者莫如法，舜爲法於天下，可傳於後世，至周則庶事皆備，所謂法傳于世也。澤加于民，法傳于世，以此撫育，則若保赤子，天下愛之如父母，孰不懷慕而親之乎？以此施設，則厥聞四馳，貴名起
之如曰：月，孰不樂推而譽之乎？帝之所興，王之所成，其德業發越於天下，有不可得而掩者，未有不本諸此，所謂帝王之治，親譽之迹彰也。若然，則大同之道虧與？所謂下知有之，蓋有閒矣。蓋大同則民無知無欲，何親譽之有？昔舜有羶行，百姓慕之，而鄧墟來十萬之家；文王有靈德，民皆樂之，而靈臺歌始附之衆。帝王之治，所以致民之親譽者以此。然則聖人豈有心於民之親譽哉？盛德大業，加施乎天下，而親譽之至，有不期然而然者矣。
其次畏之侮之。
徽宗註曰：道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞其善者不勸，舉天下以罰其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者。陪臣有竊寳玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。
䟽義曰：聖人以道在天下，而刑政賞罰，所以輔道而行也。以刑政明天下之防範，使民有所守；以賞罰示天下之好惡，使民知所禁，一本於道而巳。若乃一於政刑而不出於道，適足革其面，未足以革其心，故畏之而巳，又至於侮之焉。蓋道之以德，則政巳行矣；道之以政，則非有德也；齊之以禮，則刑以舉矣；齊之以刑，則非有禮也。道之以政，齊之以刑，所以畏之者，以民有遯心故也。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰其惡者不沮，又有如楚子之與陽虎，或侮之者焉，以不知以道在天下故也。若夫政以行之，刑以防之，而法度明，不賞而勸，不罰而畏，而勸沮公，則有道存焉，此又非有欠而爲之次矣。
故信不足，焉有不信。
徽宗註曰：附離不以膠漆，約束不以纒索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作㑹而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當而不知以爲信，其次畏之侮之，則知詐頡滑，機變之巧生，而有不信者矣。
䟽義曰：經曰其中有信，則信之有諸已，得之於自然。莊子所謂附離不以膠漆，約束不以纒索，則以至信得之於自然也。記曰：大信不約，則信之尊於人，無待於或使。記所謂商人作誓而民始畔，周人作㑹而民始疑，則以信不足失之於或使也。蓋至信則因其固有，未始有疑；信不足則失其至真，故有不信。太上下知有之，則民性素樸，同乎無知，所以當而不知以爲信；其次畏之侮之，則民俗凋弊，浸淳散樸，所以機巧。之變生，而有不信者焉。易曰：不言而信，存乎德行。蓋至精黙契，適當人心，是謂至信。若乃爲機變之巧，使俗惑於辨而無所用耻，又何信之有？以信不足故也。
猶𠔃其貴言。
徽宗註曰：以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也，故言而世爲
天下道，行言自爲而天下化。䟽義曰：言者有言，其所言者特未定也。以道觀言，則言者未嘗有言，而有真君者，湛然而獨存矣，故天下之君正也。且言者風波，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。言豈可易，則所謂猶𠔃也；言弗敢輕，所謂貴言也。古人所以戒金人之銘，慎白垩之玷，則知言之不可易而弗敢輕，亦以明矣。是以聖人言而民莫不信，故言而世爲天下道。畢見其情事而行其所爲，故行言自爲而莫天下化。夫何故？以其鳴而當律，言而當法，故四方罔不是孚也。
功成事遂，百姓皆曰我自然。
徽宗註曰：帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，而餘事足以成帝王之功，然謂我自然而巳，曰帝力何有於我哉！此之謂太上之治。
䟽義曰：帝王無爲而天下功，特其緖餘土苴，以每成功爾，是所謂帝王之功，聖人之餘事也。惟其功成事遂，則措天下於安平泰民，無所施其智巧，甘其食，美其服，安其俗，樂其業而巳。食以止分故甘，服以去華故美；俗以不擾故安，業以存生故樂。是皆聖人之餘事，足以成帝王之功而然也。故百姓曰：用而不知，則謂我自然，曰帝力何。
有於我哉！昔堯治天下康衢，有莫匪爾極之謡，所謂太上之治，其在兹時乎！
道德真經䟽義卷之四
二十日。
