卷七
道德真經䟽義卷之七
道德真經䟽義卷之七
莫
太學生江汝跛。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
徽宗註曰：三軍五兵之運，德之末也。末者古人有之，而非其所先。以道佐人主者，務本而巳，故不以兵強天下。
䟽義曰：莊周論治，言五末，而三軍五兵之運，於德爲末，所謂本則精神、心術是巳。兵不可偃，故五末者古人有之。君子務本，故非其所先。以道佐人主，蓋優於爲君子矣。豈驅民於萬死一生之地，以威服天下哉？昔鿄惠王願比死者，一洒齊楚之恥，孟子告以仁者無敵，夫豈以兵强天下哉？
其事好還。
徽宗註曰：孟子所謂反乎爾者。
䟽義曰：出於已者善，則人亦以善報之；出乎已者不善，則人亦以不善報之。出乎爾者，反乎爾者也。苟以好攻戰爲心而樂殺人，則其報之以類，當如何哉？以其事好還故也。
師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。
徽宗註曰：下奪民力，故荆棘生焉；上違天時，故有凶年。詩曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣。人和則天地之和應。
䟽義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力；雪則優渥，雨則霑足，是謂天時。用兵則非所以力地力，至於下奪民力，故荆棘生焉；非所以召和氣，至於上違天時，故有凶年焉。詩曰：綏萬邦，屢豐年，綏萬邦則人和矣。人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也。此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之志異乎人之武志歟。
故善者果而巳矣，不敢以取强焉。
徽宗註曰：事求可，功求成，用力少，見功多。者聖人之道四，强勝人，是謂凶德。故師克在和，不在衆。
䟽義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成。然有搰滑然用力多而見功寡者，不知秉本據要而巳。聖人之道，天下之本與夫爲治之要在是焉，故用力少而見功多。若夫覿武觀兵，以强勝人，豈德之言者哉？先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也。聖人之道，故在和衆，而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下。左氏所謂師克在和，不在衆也。孟子曰：地利不如人和。荀卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敞。然則師克者，固在和，不在衆也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿强。
徽宗註曰：縁於不得巳之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎。不得巳而後應功，求成而已。自矜則不長，自伐則无功，自驕則不足觀也巳。體此四者，所以成而勿强。
䟽義曰：聖人躊躇以興事，以每成功，則出應帝王，豈得巳哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。柔而得正，能以衆正，利執言而無咎，此所謂以正而無咎也。然聖人用師，豈窮兵黷武，以逞無饜之欲耶？縁於不得巳而不寧之方，斯懷來矣。若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也巳，豈善持勝者乎？蓋殺敵爲果，能果而不矜，則天下莫與之爭；能，果而勿伐，則天下莫與之爭功。能果而勿驕，則功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而競也。
物壯則老。
微宗註曰：夏長秋殺之化可見巳。
䟽義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見巳，是謂非道。
徽宗註曰：道無終始，不與物化。
䟽義曰：莫始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。道之與物，相去逺矣，故物壯則老，是謂非道。
非道早巳。
徽宗註曰：外乎道，則有壯老之異。
䟽義曰：囿於大化之中，方剛而爲壯，旣衰而爲老，物皆然也，凡以外乎道，祇爾。道長於上古而不爲老，豈有老壯之畢哉？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
徽宗註曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。䟽義曰：物類之起，必有所始，福之將至，有開必先，自然之道，福之兆乎物謂之祥，故易言吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先見，所以爲不祥。雖然講武類禡，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德；黷武者無烈，故不觀兵。傳所謂兵戢而時動，蓋謂是也。武王戢干戈而槖弓矢，求懿德以肆時夏，茲耀德不觀兵也。且武之爲義，冠卷取之，以其隱而不覿，足迹取之，以其棄而不用，冝有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。
徽宗註曰：左爲陽而主生，右爲隂而司殺。陽爲德，隂爲刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
䟽義曰：大道汎𠔃，其可左右，故左爲陽而右爲隂。隂陽者，生殺之本始，故陽主生而。隂主殺，德主生，故管子以謂陽爲德；刑主殺，故管子以謂隂爲刑。德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。刑之將用，爲之徹樂，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器，
不得巳而用之，恬惔爲上，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。
徽宗註曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得巳，无心於勝物，故曰恬惔爲上。无心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
䟽義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處。然聖人應世，將以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救；不庭之方來干天討，則兵戢時動，不得不徃。夫三軍五兵之運，徳之末也，聖人用之，豈本心哉？縁於不得巳爾。是以常處不爭之地，而不敢爲天下先，豈以勝物爲心哉？以恬惔爲上故也。
樂殺人者，不可得志於天下矣。
徽宗註曰：國君好仁，天下无敵，安其危而利其菑，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所
集也。
䟽義曰：仁者无敵，故國君好仁，則天下无敵焉。不明乎此，至於擊鼓其鏜，踊躍用兵，則是安其危而不以爲險，利其菑而不以爲害，樂其所以亡而不以爲不美也，是冝怨之所橸，禍之所集歟！又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則討，无事則巳，以爲常安之術哉？
吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢則以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
徽宗註曰：易以師爲毒，天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者以喪禮處之。
䟽義曰：在易之師曰：以此毒天下而民從。之。蓋王者之兵，所以容民蓄衆，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故易以師爲毒天下，而居上勢與戰勝者以喪禮處之也。
道常無名章第三十二
道常无名。
徽宗註曰：道者天地之始，豈得而名？
䟽義曰：无名，天地之始，道則生天生地者也，故不得而名。
樸雖小，天下莫能臣。
徽宗註曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小。道之全體，不離于性，小而辦物，莊周所謂其有真君存焉。
䟲義曰：莊子曰：同乎无欲，是爲素樸。經曰：樸散則爲器。樸所以喻道之全體。大者在莫上，寡而勝物；小者在下，衆而物勝。自形名而降乃如此。若夫道之全體，不立一物，搏之不得，名之曰微，與性圎融，復乎至幽，可名於小矣。是道也，不麗於體，不囿於數，真君足以髙天下，非若域於方體而以大爲累者，此所以天下莫敢臣。
侯王若能守，萬物將自賔。
徽宗註曰：道足以爲物之主，則物將自賔。莊子曰：素樸而民性得矣。服萬物而不以威刑，幾是巳。
䟽義曰：語曰：何莫由斯道也。莊子曰：行於萬物者，道也。蓋道者似萬物之宗，而萬物莫不尊道。苟能守道，物所以賔也。莊子曰：素樸而民性得矣。樸則道之全體，體道故民性得。其意正與此合。在易之觀，聖人以神道設教而天下服，然則服萬物者，何俟於威刑哉？天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。徽宗註曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賔。上際千天，下皤于地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。傳曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
䟽義曰：純則不虧其神，素則无所與雜。純素之道，惟神是守，能守而勿失，則與神爲一，一之精通，合于天倫，豈特賔物而巳哉？仰合於天，則上與元化交，俯參於地，則下與厚德並。精神四達，上際下蟠，與天地同流，則兩者交通成和，而甘露降矣。物熟有不被其澤者哉？蓋甘露者，天地和氣之所生，聖人純素之道，格于上下，而天地之和應，故天地相合，以降甘露。鶡冠子曰：帝王之德，上及太清，下及太寜，中及萬靈，則甘露降。蓋天无爲以之清，上及太清，則上際於天也；地无爲以之寜，下及太寧，則下蟠於地也。惟人萬物之靈，中及萬靈，則及乎萬物也，此甘露所以降也。
始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。
徽宗註曰：大道之序，五變而形名可舉。有形之可名，則道降德衰，淚淳散樸而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，决性命之情而饕貴冨。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，澹然自足，孰能危之，故云知止不殆。
䟲義曰：莊周論九變，自明天第之至形名而其數五。有形可名，則去道德逺矣，故道降而德衰。離道旣逺，則樸散爲器矣，故涤淳散樸而莫之止。是以世之仁人篙目而憂世之患。不仁之人决性命之情而饕貴富。蓋髙目則視之不明也，惟不能内視爲明，故常憂而不樂，所謂仁則反愁我身也。不仁之人，見利而忘真，决性命之情而蓉貴富，所謂貪者常憂不足也。髙目而憂世之患，則若枝於手而有餘於數之類也决。性命之情而饕貴富，則若駢於拇而不足於數之類也。聖人不然，於始制有名之時，則塊然獨以其形立，豈隨物而遷哉？澹然獨與神明居，豈不足爲患哉？正以止之，固以執之，於流能止，即動，而真若是，孰能危之？所以不殆。衆
譬道之在天下，由川谷之與江海也。
徽宗註曰：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨莅。何爲哉？因性而巳矣。
䟽義曰：有生不同，同禀一性，凡以有生，斯有性爾，則天下一性也。道之全體，不離於性，聖人得其純全，故有性者皆以性合。猶江海善下之，而百川水潦歸焉，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨莅，乖拱而天下治，夫何爲哉？因民之性以化之而巳。知人者智章第三十三
知人者智。
徽宗註曰：傳曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黒，是智之事，知人而巳。
䟽義曰：燋螟秋毫，物之至微者也，雖百步之逺，善視者猶能見之。人之眉睫甚邇者也，雖使離朱當晝，拭皆望之而不見焉。人之爲智，蓋亦如此，則以智可以知人，而不能以自知故也。韓非載杜子之言，以謂智如目也，能見百歩之外，而不能自見其睫，蓋謂是也。孟子曰：是非之心，智之端也。荀子曰：是是非非之謂智。察人之邪正，若辨白黒，則是其所是，非其所非矣，所以爲智之事。然而如目焉可以見外，不能自察，但可知人而巳。
自知者明。
微宗註曰：易曰：復以自知。傳曰：内視之謂明。智以知人，則與接爲構，日以心鬪復，以自知者，靜而反本，自見而巳，天地之鑑也，萬物之照也。
䟽義曰：復小而辨於物，返本而静，靜則明无不燭，故易曰復以自知。内視則於見無愛，不見彼而自見，故傳曰内視之謂明。用智以察人之邪正，則提是而排非，四顧而物應，是爲與接爲構。以虚一而靜之心，日校夫是非之正，是爲日以心闢。此特知人之事而巳。若夫復以自知，則内觀一性，靜而返本，視人之所不視而見不見之形，而得其所謂見見者焉。天地之大，於此乎見，是其鑑也。萬物之多，於此乎形，是其照也。若然，則其爲明果有旣那？
勝人者有力，自勝者强。
徽宗註曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者苦怯，此勝人也。而所恃者力，勝已之私，以直養而无害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世无悶，无徃而不勝，所以爲强。
䟽義曰：愚者不足與有謀，故智者施其察而詐愚；怯者不足與有敵，故勇者奮其恱而苦怯。此尚力而勝人者也。勝已之私，而用心剛，直養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則遯世无悶。夫獨立若可懼也，今乃不懼，是爲勇於義；遯世若可悶也，今乃无悶，是爲安於命。或出或處，无徃而不勝，茲其所以爲至强歟。
徽宗註曰：有萬不同之謂富。知足者，務内游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。
䟽義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是爲至富。則以至足之分存乎吾身也。莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。惟知足之。人游乎劵内，取足於身，故首圜足方而天地位，胸南背北而隂陽該，有物有則，而萬物咸備。𣈆楚之冨，豈足以爲之比哉？知足之足常足，此所以國財并焉。
强行者有志，
徽宗註曰：自强不息，斯志於道。
䟽義曰：强勉學間，則闈見博而智益明；强勉行道，則德日起而大有功。故有爲者在於自强，而自强者是爲有志。德經曰：上士聞道，勤而行之。蓋士志於道者也。聞道而勤行，則真積力久，而自强不息，非有志者能之乎？
不失其所者久，
徽宗註曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而巳。
䟽義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆。在易之恒，其象言君子立不易方，而冡以謂聖人久於其道，正此之謂。彼時徙不留，與之推遷；物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？
死而不亡者壽，
徽宗註曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異于生，故其形化，其神不亡，與天地並，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我，非夫无古无今，而入于不死不生，孰能與此？
䟽義曰：凡物生爲出乎一，死爲入乎一。生有所萌，則出乎一也；死有所歸，則入乎一也。原始而知死之說，若莊子言雜乎芒笏之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔其始之蘄生之意是也。始終相反乎无端，而莫知其所窮則死。生之說豈有異耶？一以貫之而巳。蓋一昬一明而晝夜分，流形於天地之間，而從役於晝夜者，凡物皆然。晝夜相承，猶之死生相代也。彼囿於時數而與物相轉徙者，固未免晝夜之所驅矣。惟逹者知通爲一，以死生爲一條，雖與之來，而有所謂不來；雖與之徃，有所謂不徃，知死之未始異於生。彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎書夜，而知獨得夫所謂至一，故天長地久，而與之俱爲无窮，其爲夀也，蓋莫知其極矣。此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命。蓋窮理則不蔽，故知人爲窮理；盡性則无欲，故知足爲盡性。逹命之情，則命萬物而無所聽，故死而不亡爲至於命。易言窮理盡性，以至於命，其序與此篇之義同。惟至於命，則造化之妙，皆自我出，朝徹見獨，與道㝠會，超於時數，而古今之所不能圎，離於形體，而死生之所不能役。莊子言无古无今，而入於不死不生，此之謂也。
大道汎芍章第三十四
大道汎𠔃，其可左經
徽宗註曰：汎然无所繫較，故動靜不失，徃來不窮，左之右之，而无不可。
䟽義曰：一隂一陽之謂道，左爲陽，右爲隂，故汎然无所繫較，可以左右也。太玄曰：無所繫輆者，聖也。莊子曰：有左有右。惟無所繫輆，故不膠於一方，而有左有右也。若然，則動靜在我，若隂陽之消息，相爲盈虛，何失之有？則動靜不失矣。徃來在我，若日月之遞照，相爲晝夜，何窮之有？則徃來不窮矣。取之左而左，取之右而右，无門无旁，四逹皇皇，而莫不逢其原，烏乎存而不可哉？萬物恃之以生而不辤，功成不居。
徽宗註曰：徃者資之，求者與之。萬物自形自化自智自力而不尸其功，譬彼四時，功成者去。
䟽義曰：徃者資之，莊子所謂萬物皆徃，資焉而不匱是也。求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。惟其徃者資之，求者與之，而无所辯，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何尸其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？
衣被萬物而不爲主，故常无欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
徽宗註曰：道復於至幽，則小而與物辯，顯於至變，則大而與物交。與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不爲主；鼓舞乎群衆而莫窺其歸徃之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
䟽義曰：精入乎神而公，景出乎明而大，故復於至幽爲小，顯於至變爲大。天道升於北，則復之時也，降於南，則離之時也。南交而北辨，故道復於至幽，則小而與物辨；顯於至變，則大而與物交。與物辦則物我兩忘，故常无欲；與物交則與物委蛇，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不爲主，自其在已者言之也。鼓舞乎群衆而莫窺其歸徃之迹，故不知主。自其在人者言之也。且道覆載萬物，刻雕衆形而不爲巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功。惟不示其功，則不爲之主矣。鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群衆言莫窺其歸徃之迹。惟莫窺其迹，則不知所主矣。蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者爾，及乎物，則非形而上者之道。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
微宗註曰：功蓋天下而似不自巳，故業大而富有。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有爲大之累，所以能成其大。
䟽義曰：有大美而能遜，故能有其美；有成功而不居，故能保其成。則功蓋天下而似不自已，故業大而富有也。孟子曰：大而化之之謂聖。蓋篤實而有光輝之謂大。大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟變動不居，故成名於聖，而無爲大之累。無爲大之累，則不自大矣，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下徃。
徽宗註曰：象，如天之乘象，无爲也，運之以律，无言也，示之以文。聖人之御世，處无爲之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下徃。
䟽義曰：天乖象，聖人則之，天之𡸁象，運而无積，周行不殆，其行健矣，果何爲乎？莊子曰：无爲爲之之謂天。易曰：天行健。此无爲而運之以健也。日星回旋，雲霓伏見，其文見矣。然天何言哉？莊子曰：天地有大美而不言。易曰：仰以觀於天文。此无言而示之以文也。聖人之御世，體天道之變化，執大象以示人，如天之唾象。處无爲之事，雖爲，未甞有爲之之迹；行不言之教，雖教，未甞發言之之意。故民之歸之，猶水之就下。其好我也，親若父母，附離不以膠漆而固矣，故言執大象，天下徃。其曰大象，則以若可見，不可得而見也。經所謂大象无形是巳。徃而不害，
微宗註曰：隂陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，无所用之，何害之有？䟽義曰：聖人因隂陽以統天地，故隂陽和靜，列子所謂隂陽常調是也。以道莅天下，故鬼神不擾，列子所謂鬼无靈響是也。以遂群生，而群生連屬其鄉，故群生不傷，列子所謂人无矢惡是也。以育萬物，而萬物各得其冝，故萬物不夭，列子所謂物无疵癘是也。妙而爲隂陽，幽而爲鬼神，衆而爲群生，散而爲萬物，无不處其冝，此之謂至一，故能常使民无知无欲，民雖有知，无所用之。天下之大利，於此致焉，何害之有？
安平泰，
徽宗註曰：安則无危亡之憂，平則无險陂之患。泰者，通而治也。
䟽義曰：安者危之對，故安則無危亡之憂，所謂天下常安也。平者陂之對，故平則无險陂之患，所謂天下均平也。泰者否之對，泰者，施澤及下之時也，故易言泰者通而治焉。自安以至平，自平以至泰，治効如此，非執古道以御今之有執致是哉。
樂與餌，過客止。
徽宗註曰：恱聲與味者，世之人累乎物，累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
䟽義曰：屬其性於五聲，故耳欲綦聲，而五聲亂耳，使耳不聦；屬其性於五味，故口欲綦味，而五味噣口，使口利𤕤。則恱聲與味者，世之人累乎物故也。累乎物，故內外之韄，其繁且繆，莫之能解矣。然其不能自解者，以不知䟽通開逹，物有結之爾，是雖過客之不遑啓息，亦爲之止矣。
道之出言，淡乎其无味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
徽宗註曰：味之所味者甞矣，而味味者未。甞呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未甞顯，故視之不足見；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可旣。
疏義曰：天有五行，化生五味，始於淡，窮於甘，皆味之所味也。味之所味者甞矣，而味味者未嘗呈，其曰味味，莊子所謂天下之正味是也。彰爲五色，或探其本，或質其物，皆色之所色也。色之所色者彰矣，而色色者未甞顯，其曰色色，易所謂貴无色是也。别爲五聲，清濁髙下，逹回侈弇，皆聲之所聲也。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未甞發，其曰聲聲，經所謂大音希聲是巳。信言不美，故道之出言，淡乎其无味，而能味天下之味。易无形埒，故視之不足見，而能色天下之色，无聲无臭，故聽之不足聞，而能聲天下之聲。味天下之味，則能甘能苦矣；色天下之色，則能玄能黄矣；聲天下之聲，則能宫能商矣。无味也，不足見也，不足聞也，疑若无知無能也。然而能味味，能聲聲，能色色，運量不匱，而其用不窮，則无不知、无不能也。是以列子論形生聲味，而終之曰：无知也，无能也，而无不知也、无不能也，故曰用之不可旣。傳曰：无聲而五音鳴焉，无味而五味形焉，无色而五色戌焉，其斯之謂。倘
將欲歙之章第三十六。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必國强之。將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
徽宗註曰：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其歛散也。其盛哀也，其𫣲起也，其虧盈也，幾常發於至微，而莫覩其眹，惟研幾之聖人得先見莫七之吉，賢者殆庶幾而巳。陽盛于夏，而隂生于午；隂凝於冬，而陽生于子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇，由而遺之廣車，此聖人所以履霜而知堅氷之至。消息滿虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
䟽義曰：隂陽之運，呂徃月來，有以相照；下與上騰，有以相蓋，一消一長，有以相治，此隂陽相蓋，相照相治也。四時之行，寒暑推移，有以相代，相生相殺之繼王，有以相生；壬之尅勝，有以相殺，此四時相代，相生相殺也。
以至散爲萬物，其理不說；序爲人倫，其傳不息。歛者萬兆，而散者巳萌，則或歙或張然也；盛者未巳，而襄者俄繼，則或弱或強然也。以至一偾一起而廢興更代，一虧一盈，而予奪迭用，發於未萌，藏於未兆，雖有神視，莫覿其形。幾常發於細微，而莫覩其眹。惟聖人見曉於冥冥，而作炳於絲忽眇綿之上，能極深而研幾，則以得先見之吉也。賢者雖不及於知幾，然能爲之於未有，治之於未亂，其殆庶幾乎！
今夫積陽成暑，則陽盛於夏也，然子美巳盡，而隂且生矣；積隂成寒，則隂凝於冬也，然午美巳極，而陽且生矣。楊雄所謂陽不極則隂不萌，隂不極則陽不芽也。是皆歙張廢興，迭運更化之所致焉，此在天之理也。
句踐欲弊具，將欲弱之也，而勸之伐齊，必固強之也。智伯欲襲仇，由將欲奪之也，而遺之廣車，必固之也。韓非亦曰：𣈆獻公將襲虞，遺之璧馬；智伯襲仇，由遺之廣車，以謂將。欲奪之，必固與之，亦是意也。此在人之事也。
稽諸天理，驗諸人事，莫不皆然。此聖人察象識類，於隂始凝，履霜而知堅氷之至也。故能於天下之理，一消一息，一滿一虚，不位乎其形，而察夫形形者，彼其理雖木兆，昭然而可覩矣。若然，則歙張强弱，廢興予奪，制之自巳，運之自巳，勇者不敢奮其忮，其强不能弱，智者不敢施其察，其守不能奪，與天爲一，而天道巳行，唯可以語大義之方，論萬物之理者，能與於此，
是謂微明。
微宗註曰：其未兆爲微，而其理爲甚著。楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人覩而衆莫知。
䟽義曰：渉於有迹，則顯而易見；藏於未兆，則隱而難知。歙張强弱，廢興予奪，相爲消長，相爲倚伏，方其未兆，則深妙眇冥，視之不見其迹，閟隠而難知也。自理觀之，盛極則衰，窮極更生，迭作不停，雖藏於无眹，而必至之理昭然而可見，則其未兆爲微，而其理爲甚著矣。楊子作太玄，有曰：水息淵，木消枝，賢人覩而衆莫知。蓋水幾於道，周流無際，損於此者必益於彼，虧於此者必盈於彼，則水雖息於淵，而木巳消於枝矣。衆人求其迹，賢人造其理，故賢人覩而衆莫知。衆人則異，賢人可見於此。
柔之勝剛，弱之勝强。
徽宗註曰：積衆小不勝爲大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。莊子外篇論夔、蛇、風之相憐曰：指我則勝我，踏我則勝我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也。
䟽義曰：自事言之，剛强足以勝柔弱；自道言之，柔弱足以勝剛强。柔勝剛，弱勝强，以道言之也，積於柔則剛，積於弱則强，欲剛必以柔守之，欲强必以弱保之。柔之勝剛，弱之勝强，其得常勝之道歟！莊子所謂積衆小不勝，爲大勝，惟聖人能之，此之謂也。且自道而降，幾於道者，惟水爲然。而水性解緩，是爲天下之至柔，而能攻天下之至堅。經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先是也。至於風亦然，巽入爲用，撓萬物莫疾乎此，亦以柔弱勝剛强也。莊子外篇論蛇風相憐曰：指我則勝我，蹲我則勝我，而折大木，蜚大屋，惟我能者。蓋指我䠓我勝我，所謂柔弱也；折大木，蜚大屋，所謂勝剛强也。傳曰：柔者道之剛，弱者道之强。
魚不可脫於淵，國之利噐，不可以示人。
幑宗註曰：淵者，魚之所以藏其身，利噐者，國之所以制人。吞舟之魚碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫于淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威。賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利噐而不示，非用其强也。蓋有妙道焉，能窮海内而无智名，威服萬物而无勇功，不蘄於勝物，而得常勝之道。陽開隂閉，變化无窮，馭群臣，運天下而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
䟽義曰：淵，水反流，全一水之深而難測者也。魚潜逃隱伏，不猒深渺而巳，則淵者，魚之所以藏其身也。利噐，人主之至權，所以宰制萬物者也。故勢在上則臣制於君，則利噐者，國之所以制人也。然魚之在水，猶人之在道，人不可須臾離道，則魚不可須臾失水。吞舟之魚碭而失水，則蟻能苦之。以脫於淵故也。賞罰者，勵世之具，人主自用之，則群臣畏威而服利。於賞善而不周宻，是君見賞也，人臣則用其勢矣；於罰惡而不周宻，是君見罰也，人臣則乘其威矣。夫賞罰，治之具，且不可示，況治之道乎？可使由之，不可使知之而巳。韓非亦曰：賞罰者，邦之利器。君見賞臣，則損之以爲德，君見罰臣，則盗之以爲威，亦是意也。故國之利噐不可以示人矣。夫聖人所以操利噐而不示，非用其強也，立乎不測，行乎无有，有妙道存焉，所以能運神噐而无執，有大物而不失；能窮海内而无智力，非无智力也，智力之所用，人无得而名也；威服海内而无勇功，非无勇功也，勇功之所施，世无得而覩也。若然，則非有心於勝物而拘拘爲是也。不蘄於勝物，而得常勝之道焉？得道之弛張而陽開隂閉，傳所謂與隂俱閉，與陽俱開是也。知神之所爲而變化无窮，傳所謂兆於變化是也。以之馭群臣，運天下而莫之測，制人而不制於人，非善持勝者能若是乎？此无他，本在於上，正其本而萬事理，要在於主，得其要而萬事治，不治天下而天下固巳治矣。道常无爲章第三十七。
道常無爲而無不爲。
徽宗註曰：寂然不動，感而遂通，天下之故。䟽義曰：道有體有用，無爲，其體也；無不爲其用也。一於無爲以求道，則溺於幽寂，失道之體；一於無不爲以求道，則滯於形噐，失道之用。夫惟寂然不動，無爲而不廢於有爲，感而遂通天下之故。無不爲而不離於無爲，則道之至妙無餘藴矣。
侯王若能守，萬物將自化。
微宗註曰：鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出爲無爲之境，而爲出于无爲，化貸萬物，而萬物化之，若性之自爲而不知爲之者，故曰自化。
䟽義曰：鑑明則塵垢不止，水靜則明燭鬚眉，鑑之與水，應而不藏，人所取監也，故傳以謂鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。道之應物，何以異此？得此者，上爲皇，下爲王，故侯王若能守，萬物將自化。未興事造業者，王之道；制節謹度者，侯之事，則侯王者，萬物之所係也。誠能守道以御時，其於治天下國家有餘裕矣。蓋道之真以治身，其緒餘以治國家，土苴以治天下。惟能體道之無，應物之有，意其有爲而未甞有爲，意其无爲而末嘗不爲。出爲無爲之境，而爲出於不爲，以是化貸萬物，則曲成而不遺，運量而不匱，自有情以至於無情，莫不得於觀感之際，而其化均矣。猶一氣潜運，大化宻移，芸芸職職，自生自殖，若性之自爲而不知爲之者，自化而巳，此何與焉？
二十六
化而欲作，吾將鎮以无名之樸。
徽宗註曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從，化而欲作，則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下。惟道无名，樸而未散，故作者鎮焉。救塞者莫若忠，爲是故也。
䟽義曰：聖人常善救人，故無棄人，而被其化者，莫不興起，故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。君子之德風，小人之德草，草惟風之偃，故民惟上之從。所謂上之化下，猶金之在鎔，惟冶者之所鑄，猶泥之在鈞。惟甄者之所爲也，暴悍勇力者化而愿，旁僻曲私者化而公，矜糾收繚者化而調，因形移易，而未免有作也。化而欲作，則離道以善，道之全或虧；險德以行，而德之體或失。蓋道無善無不善，繼之以善，則不合而離矣。上德不德，成德爲行，則不易而險矣。道與德皆性也，善與行，則性之發於心者也。離道以善，險德以行，則是去性而從心也。以心定天下，則心與心求以知，而不足以定天下矣。惟道无名，樸而未散，故作者鎭焉。無名无實，在物之虚，唯道集虚，大樸无名。形而下者謂之噐，道形而上，不囿於噐，故樸而未散。無名之樸，道之全體，以是鎮之，孰有恌薄之患哉？
無名之樸，亦將不欲。
微宗註曰：季真之莫爲，玆物一曲，古之道術有在於是者。雖然，寡能備天地之體，故亦將不欲。此老氏所以祛其惑，解其蔽。
䟽義曰：聚，塊也，積塵也。雖無爲而非理也，則季真之莫爲，猶在物一曲焉。古之道術有在於是者，此少知有二家之議，以發問於太公調也。雖然，道常無爲而无不爲，天地則無爲而爲之也。無名之樸，若季真之莫爲也，莫之爲，則寡能備天地之美，故亦將不欲焉。老氏所以祛其言之之蔽，而解後世之惑，其見於此歟。
不欲以靜，天下將自正。
徽宗註曰：水静則平中凖，大匠取法焉。不欲以靜，則不失，則正先自正矣，故天下將自正。易曰：乾道變化，各二性命。乾道變化，則无爲也。各正性命，則一欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至之各正性命，此之謂治之至。
䟽義曰：君子見大水必觀者，以上善若水，幾於道故也。水之爲物，方圓曲直，雖趣變无常，及其靜也，平中准，大匠取法焉，所謂莫動則平，與夫主量必平是也。道之體如之，古之人所以有取於水也。蓋水靜則平，中凖則不欲以静也，大匠取法焉，則天下將自正也。不欲以靜，則一而不變，不失其正矣。不失其正而先自正，是爲正已而物正，故天下將自正也。莊子所謂幸能正生，以正衆正，惟止能止衆止，正此意也。易曰：乾道變化，各正性命。蓋離形頓革謂之變，因形移易謂之化。乾道兄於變化，則無爲而无不爲也。形體保神，各有儀則謂之性，且然無間謂之命。萬物各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。此篇始言道常無爲无不爲，終言天下將自正，致治之効，至矣盡矣，不可以有加矣，此之謂治之至。
