卷十一
道徳真經䟽義卷之十一
道德真經䟽義卷之十一，
廪
太學生江迦趷
知者不言章第五十六。
知者不言，言者不知。
徽宗註曰：道無問，問無應，知道者黙而識之，無所事言。齧缺問於王倪，所以四問而四不知。多言數窮，離道逺矣。
䟽義曰：可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。至道之精，窈窈冥冥，雖欲言之，不可得也，故無問。蓋有門故可問，道無門也，孰得而問之？有問故可應，道無問也，孰得而應之？然則有問道而應之者，不知道也。爲道者解乎此，謂道可以神受，而不可以言傳；謂道可以心契，而不可以迹求。於是至言去言，造忘言之妙，必以黙而識之，方將目擊而道存，不可以容聲，又奚事於言哉？易言黙而成之，列子言黙而得之，謂是故也。昔齧缺之問於王倪也，旣問之以物之所同是，又問之以知其所不知，復問之以物無知與。夫知之非不知，不知之非知，四問而王倪，四不知，非不知也。蓋知之爲淺，不知爲深；知之爲外，不知爲内。其不知是乃真知也。若夫辯者之圎，言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非歟？
塞其兊，閉其門。
微宗註曰：塗卻守神，退藏於宻。
䟽義曰：外韄者不可繁，而捉將内鍵；内鞭者不可繆，而捉將外鍵。塞其兊，則無内外之𩋸，和豫通而不失其兊矣。其寐也，魂交，其覺也形開，與接爲構，日以心闘，閉其門，則無心闘之患。善閉，無關鍵而不可開矣。莊子所謂塗卻守神，易所謂退藏於宻是也。蓋塗其卻，則冥於無間，不爲物誘，故能。抱神以靜，而與神爲一，所謂塞其兊也。藏於宻，則復性之本，物无自而入，故能藏於天而與天爲一，所謂閉其門也。廣成子曰：慎汝内，閉汝外。
挫其銳，解其紛。
𭛾宗註曰：以深爲根，以約爲紀。
䟽義曰：銳如火之形，不能无傷，有以挫之，則不傷矣。紛如絲之紛，不能无亂，有以解之，則不亂矣。莊子所謂以深爲根，以約爲紀是也。蓋深與易言極深而研幾之深同。以深爲根，則不逐於末流，處物不傷物，物莫之能傷，所謂挫其銳也。約與孟子言守約而施博之約同。以約爲紀，則不以博溺心，萬方陳乎前而不得以入舍，所謂解其紛也。
和其光，同其塵，
𢕡宗註曰：與物委蛇而同其波。
䟽義曰：和以言其不乖，同以言其不異。和其光，則光而不耀，非若形諜成光者也。同其塵，則大同於物，非若離世異俗者也。莊子所謂與物委蛇而同其波是巳。惟與時遷徙，與世偃仰，委蛇曲折，不與物送，未甞崖異以自處，然後能之，
是謂玄同。
徽宗註曰：道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，至一之謂同。玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親踈利害貴賤之間爲哉？
䟽義曰：入於窈冥之門，祕而不示，道復乎至幽也。冥於渾淪之初，歛萬爲一，道合乎至一也。復乎至幽，則藏諸用，妙而小矣，故至幽之謂玄。合乎至一，則總攝萬殊，不同同之矣。惟夫小而辯於物，得其所一而同焉，則知物自无物，我亦非我，物我兩忘，萬物與我爲一，將擇焉而不得，豈竊竊然自投於親踈利害貴賤之間爲哉？凡以本无是數者故也。
不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
徽宗註曰：世之人愛惡相攻，而有戚踈之態，情僞相感，而有利害之見，用捨相權，而有貴賤之分，反復更代，未始有極，奚足爲天下貴？知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情僞，離用捨，而玄同於一性之内。良貴至足，天下兼忘，故爲天下貴。䟽義曰：世俗之情，自爲同異，自爲是非，自爲得失，同於已則愛之，異於已則惡之。愛惡相攻，而有戚踈之態，離乎情者則爲非，離乎僞者則爲是。情僞相感，而有利害之見。巳用者賤，失之而憂，當時者貴，得之而喜，用捨相權，而有貴賤之分。是數者橋起片合，反復更代，一消一息，未始有極，其去道也逺矣，奚足爲天下貴？則以天下莫不貴者，道也。知道者解乎此，極物之真而守其本，忘言而去言之之累。好非所好，惡非所惡，而泯好惡，故無所甚親，無所甚踈，不可得而親踈。情非爲真，僞非爲妄，而忘情僞，故不就利，不違害，不可得而利害，无用爲用，用非有用，而離用捨，故何貴何賤。貴賤不在已，不可得而貴賤。惟知一性之有真，不見天下之有僞。良貴至足，天下兼忘，故爲天下貴。
以正治國章第五十七。
以正治國，以竒用兵，以無事取天下。
徽宗註曰：正者，道之常，竒者，道之變，無事者，道之真。國以正定，兵以竒勝，道之真無容私焉，順物自然，而天下治矣。
䟽義曰：正直爲正，正者，止於一也。惟止於一，則獨存常今矣。以正者，道之常也，正復爲竒，竒者，反於正也。惟反於正，則不主故。常矣以奇者，道之變也。真變於物，未始有无。真在於内，則不外從事者矣。以無事，道之真也。正國何先？定於一而巳，蓋國以正定故也，孟子所謂一正而國定是巳。持勝有道，尚謀而巳，蓋兵以竒勝故也，莊子所謂綿綿翼翼，不測不克是巳。真者，精誠之至，虚縁然後可以葆真。以道之真，無容私焉故也。無容私，則非人爲之僞，順物自然而巳。若然，則不治天下而天下治矣。經曰：故取天下者常以無事，
吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧。微宗註曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民将散而之四方，故民彌貧。䟽義曰：得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心斯得民矣。蓋愛之利之，所以得其心也。致其所惡，則失其心也。此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母；此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉。茍咈人以從欲，厲民以自養，致其所惡焉，則莫不相擕持而去矣。然則无愛利之心而肆虐以爲威，多忌諱之禁而苛察以爲明，則不能以政裕民，民將散而之四方，百姓且不足矣。夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎？
人多利噐，國家滋昬。
徽宗註曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心生，則純白不備，而或罔上以非其道。
䟽義曰：爲之斗斛以量之，則幷與斗斛而竊之；爲之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。故掊斗折衡而民不爭。然則存機械者必有機事，有機事者必有機心，所以發漢。隂丈人之論也，蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得。機械旣作，則機事必形，機事旣形，則機心必生，機心生，則昔之虚者俄且實，昔之一者俄且散，所謂无所與雜，潔而不汙者，殆或虧矣。此純白所以不備也。將見智詐相攻，巧僞日滋或，罔上以非其道者有之。此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。
人多伎巧，竒物滋起。
徽宗註曰：伎巧勝，則人趨末，而異服可噐，出以亂俗。
䟽義曰：一夫不耕，天下受其飢，故先王使民不作無益，害有益，不貴異物，賤用物，慮夫末作以傷農也。至德之世，其民愚而朴，惟知曰：用飲食，孰有多伎巧者哉？蓋伎巧勝，則人趨末，而異服竒噐出以亂俗。古之爲治者，凡異服竒噐，鬻于市，入于宫，則國有常刑，所以敦本抑末，使斯民復敦厖淳固之俗爾。
法令滋彰，盗賊多有。
徽宗註曰：尅核太至者，必有不肖之心應之。
䟽義曰：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。故法出而姦生，令下而詐起。苟爲簡髪數米，滋法令以蓋其衆，將以止盗，而盗不盡矣。莊子所謂尅核太至，必有不肖之心應之，蓋謂是也。蓋民愚無知，撫之則后，虐之則讎，自非以寛服民，孰肯遷善逺罪者哉？故道之以政，齊之以刑，民免而無恥。
故聖人云：我無爲而民自化。
徽宗註曰：天無爲以之清，地無爲以之寧。兩無爲相合，萬物皆化。聖人天地而巳，故民日遷善而不知爲之者。
䟽義曰：天其運乎，惟運之以無爲，故純粹不雜，職生覆而無所不覆。地其處乎，惟處之以無爲，故靜止不變，職形載而無所不載，純粹而不雜，其清可知；靜止而不變，其寜可知。凡以得夫無爲故也。天地氤氲，萬物化生，以兩無爲相合而萬物化也。觀天地則見聖人，夫何爲哉？法天地而巳。夫然，故暴悍勇力者化而爲愿，旁僻曲私者化而爲公，舉滅其賊心，皆進其獨志，民曰：遷善而不知爲之者矣。
我好靜而民自正。
徽宗註曰：鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圎曲直不能逃也，夫豈待鉤繩規矩而後正哉！
䟽義曰：鑑明則塵垢不止，水靜則鬚眉可燭。鑑與水所以能若是者，以一而不變，能定能應故也。傳以謂鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，蓋言其靜也。至人之用心，守靜篤而不以動違性，亦若是而巳。順其自然，勿攖勿擾而巳，夫豈待鉤繩規矩而後正哉？是以治道貴清靜而民自定。經曰：清靜爲天下正。
我無事而民自富。
徽宗註曰：天下本無事，庸人擾之耳。無以擾之，民將自富。
䟽義曰：治大國，若烹小鮮，蓋烹魚煩則潰，治民煩則惑。在宥天下相忘於道術，如魚之相忘於江湖，則無事而生定矣。足國裕民之道，其本於無事乎？然則天下本無事，庸人擾之爾。後之變古亂常，以取禍敗者，安知富民之道？
我無欲而民自樸。
徽宗註曰：不尚賢則民不爭，不貴難得之貨，則民不爲盗。同乎无欲，而民性得矣。
䟽義曰：舉賢則民相軋，故不尚賢，使民不爭；難得之貨令人行妨，故不貴難得之貨，使民不爲盗。不尚賢也，不貴貨也，則不見可欲矣。聖道，群心之用，我无欲則同乎无。欲矣。同乎无欲，是謂素業，而素樸，民性得矣。蓋樸者，道之全體，未散於噐者也。民復其樸，則見道不見物，而所見勝所睹。茍不能洒心去欲，方且爲物絯，方且爲緒使，則民失其樸，湛於人僞，尚何能還太古之風哉？老氏著書，有曰：不見可欲，使心不亂；有曰：罪莫大於可欲，有曰少私寡欲。以欲之害性，不可不去之也。孟子曰：其爲人也多欲，雖有存焉者寡也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶。
徽宗註曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
䟽義曰：天下有常性，一性有常德，不可爲也，爲之則僞，不可擾也，擾之則憂。惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漠之域，然後百姓皆謂我自然，所謂下知有之者如此。下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，无欣欣之樂，而親譽有所不及矣。孟子曰：王者之民，皥皥如也，其政悶悶之謂歟。
其民淳淳。
徽宗註曰：見素抱樸，少私寡欲。
䟽義曰：素樸者，民之性，能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，无爲復樸焉。私欲者，民之情，能少私寡欲，然後克於勝己，善於養心，且至於背私爲公，十不見可欲焉。其民淳淳，莫大乎此。
其政察察。
微宗註曰：簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛爲明，此察察之政。
䟽義曰：治之要在知道，道要不煩，聖人以道在天下，由至虚以冒群實，由至靜以賔羣動，簡易而有功，未嘗簡髪數米，竊竊然以苛爲明也。蓋簡髮而櫛，數米而炊，則弊精神於細務，勞思慮於末流也，竊竊然以苛爲明，又曷足以濟世哉？是以治道貴清靜而民自定，
其民缺缺。
徽宗註曰：舉賢則民相軋，任知則民相盗，故无全德。
疏義曰：聖人之治，常使民無知無欲而巳。舉賢則民跨跂而相軋，不能定其性命之分；任智則民覬覦而相盗，不能安其性命之情。是有知有欲之爲患，而民之所以遷於物也。遷於物則不足以厚民，故無全德。莊子曰：德全者形全。不能全德，則養形不足以存生。所謂形精大虧者也，其民缺缺之謂歟？
禍兮福所倚，福芍禍所伏，熟知其極。
徽宗註曰：昭昭生於冥冥，有倫生於无形。德慧術智，存乎疢疾。髙明之家，鬼瞰其室，知時无止，知分无常，知終始之不可故，則禍福之𠋣伏，何常之有？
䟽義曰：虚靜之中，大化宻移，由隱而之顯，自無而適有，若有真宰而不得其眹，是以昭昭生於冥冥，有倫生於無形。精神之生，則爲昭昭，而至道之極，則無形也。物成生理，則巳有倫，而其精甚真，則無形也。禍福之理，藏於幽深，應若影響，亦若化機之黙運而巳。惟逹者知利足以生害，知樂足以生憂，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇綿之上，然後誕先登于無難之地焉。孟子慮患之戒，有曰：德慧術智，存乎疢疾，楊雄解嘲之論，有曰：髙明之家，鬼瞰其室者，皆燭是理也。蓋德慧術智可謂明哲矣，猶以存乎疚疾爲心，則以君子思患而豫防故也。髙明之家可以無虞矣，必以鬼瞰其室爲言，則以鬼神害盈而福謙故也。觀乎此，則於時無止，分無常，終始無故，不可不。致其知也，知時無止，則遥而不悶，掇而不跂；知分無常，則察乎盈虚，而得失不足以攖其心；知終始之不可故，則明乎坦塗，而死生不足以累其心。無止則過而不留，無常則變而莫守，不可故則未甞有故。是禍福之𠋣伏，相爲消長，何常之有？所謂福爲禍始，禍爲福階，則以其無常，未始有極也。
其無正邪？
徽宗註曰：使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者正之，旣異乎我與若矣，烏能正之？然則執爲天下之至正哉？䟽義曰：天下之所謂是非者，不過我與若相爲同異而巳。使同乎我與若者正之，旣同乎我與若矣，則俱是也，烏能正之？使異乎我與若者正之，旣異乎我與若矣，則俱非也，惡能正之？是我與若皆不能相知，然則孰知天下之至正哉？孰知至正？則體之知安佚而不知正處，口之知芻豢而不知正味，目之知美色而不知正色。其不得正知也如此，則是非之塗，吾烏能知其辨？
正復爲竒，善復爲祅，民之迷也，其日固巳久矣。
徽宗註曰：通天下一氣耳。今是而昨非，先迕而後合。神竒臭腐，相爲終始，則竒正之相生，祅善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗勝，忘十而不明乎禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？
䟽義曰：一氣之運，濳回於太虚之中，萬物推遷，皆在所橐籥。莊子謂通天下一氣耳，言物雖散殊，其運於氣化則一也。天下旣通於一氣，則行流散徙，不主故常。今是而昨非，徃者非而來者是，初無定形，先送而後合，有所拂者有所冝，初無常分。其所羙者爲神竒，其所惡者爲臭腐，兩者交化，相爲終始，成矣俄壞，壞矣俄成。則竒正之相生，祅善之更化，勢若循環，果未可定也。意者其有機緘而不得巳耶？其運轉而不能自止耶？乃一氣之自運，宻移於造化，殆不知所以然而然也。蓋天下之生久矣，迷而不復，固非一曰：之積。小惑易方，則以東爲西，背冥山而莫之見；大惑易性，以無爲有，遺玄珠而莫之求。自私之俗勝，則蔽於一曲；不明乎禍福之𠋣伏，則昧於至理。且復察察以治之，秖所以益其惑。不靈不解，民安得而反其真乎？是以老聃著其政悶悶篇，蓋欲使民之安常復撲，以反其真而巳。是以聖人方而不割，
徽宗註曰：方者，介於辨物。大方無隅，止而不流，無辨物之迹。
䟽義曰：拘於方體者，常介執以異俗，所謂介於辨物者此也。介與易稱介于石之介同意。大方無隅，則無南無北，奭然四解，足以應無方之傳，非若執方之謂噐者矣。止而不流，言真止而无所蕩，猶水之靜止，大匠取法，所以無辨物之迹，其亦荀卿所謂能定而後能應者歟。
廉而不劌，
徽宗註曰：廉者矜於自潔，大廉不嗛，清而容物，無刻制之行。
䟽義曰：謹其廉隅者，常矜莊以約己，所謂矜於自潔者此也。矜與語所謂古之矜也廉之矜同義。大廉不嗛，則至足無求，澹然自適，不貴苟難之行，非若廉清而不信者矣。清而容物，言雖清而無所察，猶鑑之清明，應而不藏，所以無刻制之行，其亦莊子所謂勝物不傷者歟。
直而不肆，光而不耀。
徽宗註曰：直而肆則陵物之態生；光而耀，則揚行之患至。内直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎！民之迷也，以方爲是者，如子莫之執中，以廉爲是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而巳。
䟽義曰：亢巳以爲直，則直必肆其情，而陵物之態生。惟去逕庭之累，無枉撓之失，然後能直而不肆。以之應物，則周旋曲折，無所於忤，而陵物之態不生矣。恱衆以爲光，則光必耀其迹，而揚行之患至。惟去形諜之光，圖滑疑之耀，然後能光而不耀。以之照用，則因時順物，未始容心，而揚行之患不至矣。
是則内直而外曲，用其光而復歸其明，其惟聖人乎！蓋内直者所以徒於天，外曲者所以徒於人，惟曲則全，枉則直者能之。用其光者，所以顯諸仁，復歸其明者，所以藏諸用，惟循有照、冥有樞者能之。蓋非聖人能和同天人，神明其德，不能與此。且民之迷，其日固巳久矣，以方爲是者，如子莫之執中，不能濟以權，執一而廢百；以廉爲是者，如仲子之操，不能充其類，潔身以亂倫。
徃者屈也，來者，伸也。知伸而不知屈，一於矯也，而不能同其波，又烏知屈伸相感，如易所謂利用安身者乎？微者，幽也，彰者，顯也。知彰而不知微，則一於表襮而不能襲其明，又烏知知微知彰，如易所謂知幾其神者乎？子莫、執中、仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不該不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全，不見純全大體於天地古人之間，豈足以正天下？是未能正已而將以正人，殆不知其可也。聖人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，如斯而巳。蓋聖人備道全羙，抱一以爲天下式，推此以表正天下，真餘事耳。此大舜所以能正衆生，无爲而天下治也。十六治人事天章第五十九
治人事天，莫如嗇。
徽宗註曰：聦明智識，天也；動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人；不極聦明之力，不盡智識之任，所以事天，此之謂嗇。天一在臟，以腎爲事，立于不貸之圃，豐智原而嗇出，則人事治而天理得。
疏義曰：知天之所爲，知人之所爲者至矣。是以得於自然，無適非天，見於或使，無適非人。聦明智識，得於自然而成於天者也，故韓非以謂聦明智識，天也。動靜思慮，見於或使而因於人者也，故韓非以謂動靜思慮，人也。劵内者以約爲紀，劵外者志乎期費，則其治人也、事天也，不可不以嗇爲先焉。蓋動靜有常者，理之真；何思何慮者，道之至。適動靜之節，則動惟厥時矣；省思慮之累，則湛然常寂矣。見於或使，而在人者，治之如此，可謂嗇也。黜聦明，然後同於大通，去智故，然後循天之理。不極聦明之力，則能收視反聽矣；不盡智識之任，則能還淳復朴矣。得於自然而在天者，治之如此，亦可謂嗇也。蓋天一生水，在人爲精，腎之爲藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以腎爲事。然不離於精，謂之神人，故於治人事天，莫如嗇也。是以立乎不貸之圃，而唯施是畏，豐智源而嗇出，而不侈於德，以之治人而人事治，以之事天，而天理得。
夫唯嗇，是以早復。
微宗註曰：迷而後復，其復也晚矣。比復好先，嗇則不侈於性，是以早復。
䟲義曰：得性則生生不窮，失性則不能生，生而窮矣。將以反其性情而復其初，蓋貴於不逺復焉。迷而後復，則失性逺甚，所謂民之迷，其曰：固巳久矣者也，其復也晚矣。觀夫雷在地中，於卦爲復，而初九言無祗悔，元吉，至於上六則爲凶矣。蓋以初九之復不逺，而上六之復，迷而後復也。比卦亦然，於初言有他吉，於六言比之無首凶，以比復好先故也。嗇則不侈於性，而去本未逺，是以早復。
早復謂之重積德。
徽宗註曰：復，德之本也。復以自知，則道之在我者日積而彌新。
䟽義曰：德者，得也，得於性之謂也。觀復於芸芸之時，適復於撓撓之際，則不離於性矣，故易言復德之本。能復其本，則性修反德，而明無不燭矣，故易又言復以自知。然則不侈於性而早復，則德日起而髙大矣。書曰：德日新又曰：新。
重積德，則無不克。
徽宗註曰：能勝之謂克。宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而巳。
疏義曰：楊子曰：勝己之私之謂克，則能勝之謂克也。德積於已，則可以至寡御至衆，命萬物而无不聽，攝天下之群動，宰制役使，無所不勝矣。記曰：德成而上
無不克，則莫知其極。
幑宗註曰：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。
䟽義曰：德足乎已，則不蘄於勝物而無所不勝，故在我爲有裕，分人而有餘，運量酬酢，泛應而不窮，光被四表，而格于上下，孰知其極？孟子曰：德教沛然，溢乎四海，
莫知其極，可以有國。
徽宗註曰：體盡无窮，則其於用天下也有餘裕矣，況有國乎？
䟽義曰：道之真以治身，緖餘以治國家，土苴以治天下。德至於同於初，則體盡元窮，而得其純全，莊子所謂周盡一體者也。天下雖大，不出吾之度内，則其用天下也有忘十大餘裕矣，況於一國之小乎？
有國之母，可以長久。
徽宗註曰：道爲萬物母，有道者，萬世無弊。䟽義曰：天下有始，以爲天下母，則道爲萬物之母也。自有形以至無形，自有心以至無心，皆由此出，故有母之義。有國之母，是有其道也。得道者無古今，雖萬世無弊，非長久而何？
是謂深根固柢，長生久視之道。
徽宗註曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其祗也。旣知其子，復守其毋，没身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地爲常，故能長生；與日月參光，故能久視。人與物化，而我獨存，此之謂道。
䟽義曰：有生者，有生生者，生者物也，生生者，道也。經曰：有名，萬物之母。莊子曰：萬物職職，皆從無爲殖。則道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者，色者形也，色色者，性也。莊子曰：性者生之質。劉子曰：形者生之噐。則性者形之根而形其柢也。有國之母，則旣知其子，復守其母者也。復守其母，則與道爲一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以長久。今夫草木之生，根深則柢固，猶之人也，性復則形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之麗乎土，其永無窮，故與天地爲常而長生，其明不息，故與日月。參光而久視，人與物化而我獨存，則又超形而不與形化，離數而不與數終者也。此之謂道。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。
微宗註曰：事大衆而數揺之，則少成功；藏大噐而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之則潰，治大國而數變法則惑。是以治道貴清淨而民自定。
䟽義曰：主好要則百事詳，主好詳則百事荒。是以主道治一，不知二，能當一，則百事正矣。然則事大衆而數揺之，則少成功，藏大噐而數徙之，則多敗傷，固其宜也。蓋天下有常然，順之則治，擾之則憂，惟能不亂天之經，不逆物之情，法一定而不易，無朝令夕攺之失，而天下治矣。猶之烹魚也，數撓之則潰，然則治大國而數變法，豈不惑哉？傳曰：民信其法則親。此古之善立法者，堅如金石，信如四時而不易也。然則不雜而清，抱神以靜，民將無事而生定矣。是以治道貴清靜而民自定，孰肯滋法令以蓋其衆哉？
以道莅天下者，其鬼不神。
徽宗註曰：聖人者，神民萬物之主也。不得巳而臨莅天下，莫若无爲。道常无爲以莅天下，則人無不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而爲祟，故曰其鬼不神。
䟽義曰：詩曰：百神爾主矣。書曰：惟元后作民父母。莊子曰：聖人者，萬物之所係。是則聖人者，神民萬物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我難。其所以出而經世，亦一宅而寓於不得巳爾。不得巳而臨莅天下，夫何爲哉？恭已正南面而巳。然則無爲也，而後安其性命之情而民自化，故人無不治。彼依人而行而爲神者，將得所慿依得。所安樂，亦皆安定休止，莫或出而爲祟，如詩所謂公尸來止熏熏矣。故曰其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民，非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫两不相傷，故德交歸焉。
徽宗註曰：以道莅天下者，莫之爲而常自然，无攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉，神无所出其靈響也，詒爾多福而巳，故曰其神不傷民。民无所施其智巧也，日用飲食而巳，夫何傷之有？
䟽義曰：道常无爲而無不爲，以道莅天下，則因其固然，不擾以人爲之僞，所謂莫之爲而常自然也。保民如子，視民如傷，兵革不試，故無攻戰之患；刑措不用，故無殺戮之刑。神與民兩不相傷，而明无人非，幽无鬼責，而德交歸焉，則神无所出其靈響也，詒爾多福而巳，如詩所謂神之吊矣。民无所施其智巧也，曰：用飲食而巳，如詩所謂民之質矣，何傷之有？
大國者下流章第六十一
大國者下流。
𭛾宗註曰：人莫不有趨髙之心，而趨髙者常蹶。江海所以能爲百谷王者，以其善下之也。
䟽義曰：九層之臺，起於累土，欲升髙必自下，知髙以下爲基，乃不至於蹶髙而无以爲基。徒有趨髙之心，則是好髙而不爲髙矣，能无蹶乎？水不積不成淵，江河合水而爲大，爲其納衆流也。故江海所以能爲百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。然則國之所以大者，非以下流而致然歟？天下之交，天下之牝，牝常以靜勝，牡，以靜爲下。
徽宗註曰：天下皆以剛强敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。䟽義曰：自物觀之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狼乘物，將以爲髙，秖以取氐。蓋以常勝之道在柔，常不勝之道在剛故也。天下皆以剛强敵物，聖人以懦弱謙下爲表，獨寓於柔靜不爭之地，後其身而身先，外其身而身存，雖不蘄勝人，而人莫能勝，是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。蓋知勝物之道，而自處以柔靜，物莫不爲之下矣，以其靜故也。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。
徽宗註曰：將欲歙之，必固張之；將欲取之，必固與之。
䟽義曰：有歛必有散，有盈必有虧，非特人事，天道固然，惟洞照幾先者，將欲歙之，必固張之，知一歛一散，相爲消長；將欲取之，必固與之，知一盈一虧，相爲始終。故大國以下小國而以大事小，小國以下大國而以小事大，莫不各有所取焉。然則欲上人以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
徽宗註曰：天道下濟而光明，故無不覆；地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者冝爲下。
䟽義曰：天道以下濟，故光明而覆燾无方；地道以卑，故上行而承天時。行謙冲之道，天地且爾，況於人乎？堯以允恭而光被四表，舜以温恭而玄德升聞，凡以法天地而巳。三才異位，其道則同，是以王不自大，以法乎地，乃能无爲而天下功。地不自大以法乎天，乃能不長而萬物育。然則不自大乃能成其大，莫不皆然，大者冝爲下，不其然乎？
道德真經䟽義卷之十一
