卷十二
道徳真經䟽義卷之十二，
道德真經䟽義卷之十二
壇
太學生江溦攺。
道者萬物之奥章第六十二。
道者萬物之奥也。
徽宗註曰：天奥西北，鬰化精也。地奥黃泉，隱嵬榮也。人奥思慮，藴至神也。天地與人，有所謂奥，而皆冒於道。道也者，難終難窮，難測難識，故爲萬物之奥。道爲萬物之奥，則物者道之顯歟。
䟽義曰：道之爲奥，其深莫測，如室之奥而深宻焉，如淇之奥而深閟焉。凡戾顯而入隱，皆有所謂奥。太元論三摹，所以各言其奧也。且天以不見爲元，西北，則於卦爲乾，復乎至靜，化精之所鬱也。鬱化精，則氣機宻移，陽遇隂而鬱矣，故曰天奥西北，鬱化精也。地以不形爲元，黃泉，則深不可測，冥於至幽，嵬榮之所隠也。隱鬼榮，則陽氣潛萌，藏其體而隱矣，故曰地奧黃泉，隱榮𩲸也。人以心腹爲元，思慮在人，俛仰而再撫四海，恍惚而經緯萬方，至神之所藴也。藴至神，則妙於無方而不可測者也，故曰人奧思慮，藴至神也。三才異位，各有其奥。天雖有奥，而道能生天；地雖有奥，而道能生地；人雖有奧，而人在道中，所以皆冒於道。於道不可以形數求故也。三才未離於形數，而道不可以形數求，可謂難終難窮，而未始有封，難測難識而莫窺其妙者也。善貸且成，其化宻庸。大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物，故爲萬物之奥。道爲萬物之奧，則自無出有職職陳露，不得遯而皆存物，其道之顯歟？
善人之寳，
徽宗註曰：利而行之，積善成性，而神明自得聖心循焉。
䟽義曰：有以物爲寳者，傳言寳珠玉是也。有以道爲寳者，若此言善人之寳是也。善人不以物爲寳，而所寳在道，是以自人入於天，由善逹於聖，無入而不自得也。蓋一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。善人知善出於道而成於性，故其不貲之楧，能利而行之也。利而行之，則好之無斁，行之不怠，能盡其性，可以賛化育而配神明矣。蓋自可欲之善，積而至於充實之美，積善成性也。自光輝之大，進而至於不可知之神，神明自得也。若夫聖心循焉，則由是道而不違矣。寳而持之，孰大於此？
不善人之所保。
徽宗註曰：反無非傷也，順其理則全；動無非邪也，靜其性則正，故可以保身。
疏義曰：道常無爲而無不爲，無不爲也而反焉，則無非傷也；無爲也而動焉，則无非邪也。反无非傷也，惟去智與故，順其理而不違，然後能守其全，而物莫之傷，所謂誠全而歸之是巳。動無非邪也，惟虚縁葆真，靜其性而勿攖，然後能得其正，而邪莫之入，所謂四六不盪，胸中則正是巳。順其理而全，静其性而正，舉天下之物，曾不足以易其守，可以保身，而無危亡之憂，乃其冝也。易曰：窮理盡性，以至於命。能順其理，斯可以窮理；能盡其性，斯可以盡性；能保身，斯可以至於命。不善之所保，不外是也。
羙言可以市，尊行可以加於人，人之不善，何棄之有？
徽宗註曰：言，風波也，行，實喪也，皆非道所貴。言羡而可恱，行尊而可尚，猶可以市，且加於人而人服從，況體道之奥，徧覆包含而無所殊乎？然則人之不善，何棄之有？
䟽義曰：心居中虚靜則善，淵發於言則爲。風波止則居實，見，於行則爲實喪，言風波也，行實喪也，皆溺於末流，而非道之所貴也。然辭之輯矣，民之洽矣，則言美而可恱者，猶足以市；欽慎威儀，維民之則，則行尊而可尚者，猶足以加人，况體道者乎？惟體道之奥，滋發萬化，總攝衆妙，如天之運，兼覆無私，如海之容，包含不遺。彼雖紛紛，自異，皆會之一理，又何所殊乎？然則人之不善，何棄之有？語曰：我之大賢歟，於人何所不容？故惟體道者爲能盡合并之公。
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
徽宗註曰：君子之守，修身而天下平。天子三公，有璧馬以招賢，而不務進道以修身，則捨已而徇人，失自治之道矣。不如坐進此道者，求諸已而巳。道之所在，聖人尊之，故民從之如歸市。
䟽義曰：天下雖大，治之在道；四海雖逺，治之在心。守執爲大，守身爲大，所守至約，則所施至博矣。古之言治者，自慎厥身，脩思永，至於邇可逺，在兹自脩之身，至於脩之天下，則以君子之守脩其身而天下平故也。貴爲天子，立爲三公，以道化民，則天下將自賔。雖有拱璧駟馬以招賢，得賢以爲邦家之光，而不務進道以脩身，則不能有守矣。不能有守，是捨己徇人，失自治之道矣。楊子曰：先自治而後治人，之謂大噐，不如坐進此道，以自治爲先故也。所謂自治，非外鑠也，求諸巳而巳。能求諸已，則用人惟己矣。昔帝堯克明俊德，以至黎民於變時雍；文王誕先登于岸，以至於以御于家邦，每得諸此。雖然，道之真以治身，其緒餘。以治國家，其土苴以治天下，則治之要在知道也。故道之所在，聖人尊之，則以聖人者道之管也。民從之如歸市，則以聖道群心之用也。夫聖人，民之父母也，聖人尊之於上，斯民從之於下，其執大象，天下徃之謂歟？
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪，故爲天下貴。
徽宗註曰：求則得之，求在我者也。古之人所以求之于隂陽度數而未得者，求在外故也。惡者遷善，愚者爲哲，此有罪所以免歟。道之善救者如此，故爲天下貴。傳曰：天下莫不貴者，道也。
亦義曰：心者道之主宰，則道未始離乎我。道不可以情求，則道未始滯於物。惟不離乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。惟不滯於物，故求之度數，五年而未得；求之隂陽，十有二年而未得，以求在外故也。求在我者，求有益於得；求在外者，求無益於得。然則求而不得者，以道在邇而求諸逺，而善人求以得者，求在我者而巳。蓋道之在我，衆美皆備，人患不求爾。誠能因心㑹道，則惡者可以遷善，修德罔覺而無過舉之失；愚者可以爲哲，造理而悟，無多岐之惑，此有罪所以免歟。道之善救人如此，則不可得而賤，故爲天下貴。傳曰：天下莫不貴者道也，則以莫之爵而常自然故爾。
爲無爲章第六十三
爲無爲，事無事，味無味。
徽宗註曰：道之體，無作故無爲；無相故無事，無欲故無味。聖人應物之有而體道之無，於斯三者槩可見矣。
䟽義曰：道妙於無，不可以體求。即其大全而言之，姑謂之體而巳。所謂道之體若莊。子言古人之大體是也。道之體旣妙於無，則寂然不動，是無作也；無作故無爲，無爲則至爲去爲矣。無狀之狀，是無相也；無相故無事，無事則無爲事任矣。澹然自足，是無欲也，無欲故無味，無味則味味者未甞呈矣。興事造業，爲之而成，雖曰有作，而爲出於無爲。耳目鼻口，各有所事，雖曰有相，而事出於無事。口之於味，人所同嗜，雖曰有欲，而味出於無味，以見用之所以妙也。聖人體真無而常有，即妙用而常無，所以應物之有，自無適有爾；所以體道之無，至無以供其有爾。於斯三者以觀之，道之體用槩可見矣。
大小多少
徽宗註曰：大小言形，多少言數，物量無窮，不可爲倪。大而不多，小而不少，則怨恩之報，孰睹其辨？聖人所以同萬有於一，無，能成其大。
䟽義曰：以物觀之，自徇殊靣，礨空之與大澤，毫末之與馬體。以形異其小大而囿於形；以數差其多少而拘於數。以道觀之，萬物一體，以北海爲大，曽不知大而不多；以涇流爲小，曾不知小而不少，以物量無窮，不可爲倪故也。若是，則怨之有其辨，恩之因其心，二者雖正之噐，非正之道也。施乎無報，大同於物，又烏睹其辨哉？聖人以道之虚，受天下之羣實，不出乎害人，不多仁恩，所以同萬有於一無，合衆小而歸之。能成其大者，天覆地載，廣乎其无不容而巳。故帝王以天地爲宗，而爲域中之大。
報怨以德，
微宗註曰：爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱，則何怨之有？所尚者德而已。
䟽義曰：全德之人，以天下譽之，得其所謂。謷然不顧，則无取於冠冕之賞，是爵禄不足以爲勸也。以天下非之，失其所謂，儻然不受，則无畏於斧鉞之誅，是戮恥不足以爲辱也。榮辱之來，無益損乎其真，則知是非不可爲分，細大不可爲倪，約分之至，而卒無所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？冝其所尚者德而巳。蓋陽爲德，隂爲怨，報怨以德，則冥而无所辨，通而无所節，是謂出怨不怨，所以爲德之上也。
圖難於其易，爲大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。
徽宗註曰：千文之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以無水難；丈人之慎火也，塗其隙，是以無火患。天下之事，常起於甚微，而及其末則不可勝圖，故聖人蚤從事焉。
䟽義曰：傳曰：無使滋蔓，蔓難圖也。故慮逺者不忽於其易。經曰：爲之於未有，故知幾者必察於其細。千丈之堤，可謂川有防矣。以螻蟻之穴小而不止其潰，則涓涓不塞，將成江河；百尺之室，可謂居之安矣。以突隙之煙微而不慎其焚，則熒熒不救，炎炎柰何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以无水難；文人之慎火也，必塗其隙，是以无火患。然則圓機之士，其作炳於忽眇綿，用智於未奔沈，每及於此，所以發韓非之論也。由是觀之，天下之事常起於甚微矣。詩於吉曰：必曰慎微者，以事起於甚微故也；及其末則不可勝圖矣。易於思患，必曰豫防者，以其末爲難圖故也。聖人智通於神，所以蚤從事者，知此而巳。與荀卿所謂先事慮患謂之豫同意。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
微宗註曰：爲之於小，故能成其大。亂已成而後治之，不亦晚乎！
䟽義曰：土始一塊，緫合成田，水始一勺，總合成川。然則爲之於小，故能成其大，理冝然也。聖人跱躇興事，以每成功，所以致大治者，亦爲之於小而已。詩稱文、武之治，積小雅而爲大雅，其作始也小，其成業也大，所以成内外之治，始於憂勤而已，使其亂已成而後治之，不亦晚乎？孟子舉詩鴟鴞言迨天之未隂雨，徹彼桑土，綢繆牖户，以明國家閒暇，及是時明其政刑，蓋欲治之於蚤也，豈若大寒而後索衣裘者乎？然則聖人以此詩爲知道者以此。然則天下之事，小可爲也，大無及巳。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難矣。
徽宗註曰：禍固多藏於微，而發於人之所忽。聖人之應世，常慎微而不忽，故初無輕易之行，而終絶難圖之患，凡以體无故也。䟽義曰：火虚於木，禍發必尅，則禍固多藏於微。易之者，皥天不冝，則禍固發於人之所忽。孟子曰：禍福無不自巳，求之者，蓋欲不忽其微而巳。聖人之應世，與民同患，至智足以周物理，逺覽足以照幾，先，謀之未兆，常慎微以慮其始，慎終如始，而不忽人之所忽，故初无輕易之行，而終絶難圖之患也。記曰：與有其巳怨，寧無諾責。无輕諾之行，則言必顧行矣。傳曰：苟以爲易，難將至矣。無多易之行，則動必迪吉矣。以此遊世，則泛應曲當，終无難矣。然所以致此，非樂通於物也，凡以無爲無事無味，體道之無而巳。道之所在，孰能難之？鳬鷺卒章言無有後艱，與此同意。
其安易持章第六十四。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，爲之於未有，治之於未亂。
微宗註曰：安者，危之對，未兆者，巳形之對，脆者堅之對，微者著之對。持之於安則无危，謀之於未兆則不形，聖人之知幾也。脆者泮之，則不至於堅氷；微者散之則不著，賢人之殆庶幾也。奔壘之車，沉流之航，聖人無所用智焉。用智於未奔沉，所謂爲之於未有，治之於未亂也。
䟽義曰：事隱於未然，莫不有自然之理；肇於巳然，莫不有必至之機。理之所藏深矣，非至神不足以洞察；機之所發微矣，非至智不足以灼知。安者危之對，有其安必危；未兆者，已形之對，未兆則形泯，此理之未然者也。脆者堅之對，則堅巳肇其質；微者著之對，則著巳闡其端，此事之巳然者也。持之於安則无危，所以能保其邦；謀之於未兆則不形，所以能防其患。聖人之知幾也。知幾其神乎？知微知彰，作炳於忽眇綿，神以知來也。脆者泮之，則不至於堅，所以能慎之於履霜；微者散之，則不至於著，所以能察之於毫末。賢人之殆庶幾也。智之於賢者，於復則不逺，於過則不二，辨之於早，智之事也。蓋幾者，動之微，吉之先見。豫之六二，當理而悟，所以爲聖人之知幾；復之初九，造形而後悟，所以爲賢人之殆庶幾。惟其知幾，故不終曰：正吉；惟其殆庶幾，故無祇悔，又烏有奔壘沉流之患乎？蓋車所以陟險，航所以濟難。奔壘之車，沉流之航，則聖人無所用智焉。楊雄對或人之問。所以言用智於未奔沉，然則爲之於未有，治之於未亂，則有終踰絶險，烝徒楫之之安矣。
合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。
徽宗註曰：有形之類，大必滋於小，髙必基於下，逺必自於近，其作始也簡，其將畢也必巨。聖人見端而思末，覩指而知歸，故不爲福先，不爲禍始，躊躇以興事，以毎成功。踠義曰：夫有形生於無形，凡圓於有形，莫不自微以至著，則大必滋於小也。將尋斧柯，始於亳釐之不伐；合抱之木，生於毫末可知。若升髙必自下，則髙必基於下也。丘山崇成，始於累土之不輟。九層之臺，起於累土可知。自適以及逺，則逺必自於近也。將致千里，積於跬歩之不休，千里之行，始於足下可知。是三者，其作始也簡，原其始則小，其將畢也必巨，要其終則大，其理然也。蓋物有本末，事有終始，聖人見端而思末，所以索其至；覩指而知歸，所以要其宿。觀於逺近，黙與理契，故不爲福先，福亦不至；不爲禍始，禍亦不來。因時而起，循理而動，蹫躇以興事，以每成功，縁於有感而應之耳。彼天下之事，曰：投吾前，將謝之而莫爲，則眇綿之中，固有不可不爲者。然有而爲之，其易耶？必待於躊躇而後興，則不以易而爲之也。惟不以易而爲，故事之所興，咸底成績，巍乎其有成功歟！
爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。
徽宗註曰：聖人不從事於務，故無敗；不以故自持，故無失。昧者規度而固守之，去道愈逺矣，能無敗失乎？
䟽義曰：天下之理，可因不可爲，可任不可。執爲之以求成，適所以敗之；執之以求得，適所以失之。聖人體道之無，靜而無爲，不從事於務也，斯无事任之責，故無敗。變而無執，不以故自持也，斯無事故之累，故無失。世之昧者，殊不知時無止，分無常，乃規度而固守之，蔽於一曲，不該不徧，是何異刻舟求劒，膠柱調瑟，冝其去道愈逺而不能趨變也。能無敗失者鮮矣。
故民之從事，常於幾成而敗之。
徽宗註曰：中道而止，半塗而廢，始勤而終怠者，凡民之情，蓋莫不然，故事常幾成而至於敗。
䟽義曰：傳曰：有足者可至於丘，則道必致其至，中道而止，則無所至矣。又曰：塗雖曲而通諸夏，則塗必同其歸。半塗而廢，則無所歸矣。仲尼有吾弗爲巳之語，蓋以是也。非特爲學如此，雖從事者亦然，使其志猒於所守，力倦於所行，始勤而終怠，則事亦無所濟矣。始勤則恱於須臾，終怠則猒於持久。凢民之情，易遷於物，始勤終怠，蓋莫不然。惟其止而不進，廢而自畫，故事常幾成而至於敗。孟子興有爲者之嘆，所以譬掘井九仞而不及泉也。
慎終如始，則無敗事矣。
徽宗註曰：靡不有初，鮮克有終。終始惟一，時乃曰：新。施之於事，何爲而不成？
䟽義曰：成王戒卿士，必言功崇惟志，業廣惟勤者，蓋内盡其心所謂志，外盡其力所謂勤。靡不有初，鮮克有終，則心巳怠而力巳疲，烏能不倦以終之哉？伊尹曰：終始惟一，時乃曰：新。惟終始惟一，故能至誠不息，圖惟厥終；惟時乃曰：新，故能力行不倦，雖休勿休。以此施之於事，則事必就緖而後。巳何爲而不成？所謂慎終如始，則無敗事者，亶其然矣。語曰：有始有卒者，其惟聖人十乎！
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，以復衆人之所過。
徽宗註曰：欲利者以物易已，務學者以博溺心，夫豈足以造乎无爲？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之飬，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天，學在於不學，緝熈於光明而巳，故以復衆人之所過。道之不明也，賢者過之，況衆人乎？復其過而反之性，此絶學者所以無憂而樂。
䟽義曰：莊子言决性命之情以饗富貴，則欲利者以物易已而汨欲於俗。列子言學者以多方喪生，則務學者以博溺心，而雜學无統，夫豈足以造乎无爲？夫所謂无爲，莫貴乎虚，莫善乎静而巳。以物易巳，則喪已於物，方且與動馳，不知即動而靜；以博溺心，則心枝而疑，方且爲實礙，不知損實爲虚，故不足以造乎無爲也。聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在内而不在外，欲出於不欲而巳。共利爲恱，共給爲安，不拘一世之利爲巳私，分在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止，是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人爲之僞也。所學在心而不在迹，學在於不學而已。因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正詩所謂學有緝熈於光明也。故以復衆人之所過。蓋窮巧極珍，難得之貨也。聖人不貴之者，欲使民不遷於物而巳，可謂我無欲而民自足矣。捨本趨末，衆人之所過也。聖人以復其過者，欲救其過，使歸諸道而巳，可謂常善救。人而無棄人矣。蓋道之不明也，賢者過之，賢人則異乎衆人。賢者之智猶有所謂過，况衆人乎？復其過而反之性，則性脩反德，德至而同於初，將至於見道而絶學，任其性命之情，無適而不樂，此絶學所以无憂也。若顔氏之子，忘仁義禮樂，而簞瓢猝茹，不攺其樂，其於聖人樂以忘憂爲殆庶幾乎！
以輔萬物之自然而不敢爲。
徽宗註曰：天髙地下，萬物散殊，豈或使之？性之自然而已。輔其自然，故能成其性。爲者敗之，故不敢爲。此聖人所以恃道化而不任智巧。
䟽義曰：天運乎上，不産而化；地處乎下，不長而育。萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天髙地下，萬物散殊也。聖人賛天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色、智力消息性之自然而巳。輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。然而天无爲以之清，地無爲以之寧，萬物職職，皆從無爲殖，所以成其性者，豈假人力爲之哉？爲者敗之，且有𦔳長之失，故不敢爲。此聖人所以恃道化而不恃智巧也。恃道化，則順物自然而無容私；不任智巧，則去智與故而循天理，將無爲而萬物化矣。彼刻禇者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙？
古之善爲道章第六十五。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。
徽宗註曰：民可使由之，不可使知之。古之善爲道者，使由之而巳。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬惔无爲，而恱夫啍嚎之意，屈行。禮樂以正天下之形，吁俞仁義，以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉。
䟽義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之；巧妙功深而其用藏，故不可使知之。易所謂百姓日用而不知，孟子言終身由之而不知其道者衆矣是也。古之善爲道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉！純純兮，俗人昭昭，我獨若昏。推此以化民，則民莫不由之，得之於觀感，反其常然，而復性之本，將以愚之也。愚故道。道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。蓋天下有常然，曲直無待於鈎繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以䌑索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。自非善爲道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無爲，而不知處無爲之事；恱夫啍崞之意，而不知行不言之教；屈折禮樂以正天下之形，而失之牋賊，是待鈎繩𮗍矩而後正也。吁俞仁義以慰天下之心，而過於柎傴，是待繩約膠漆而後固也。若是，則失其常然矣，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。蓋明民而治之，非所以殆天下。惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下以感子之心爲？故曰：有治天下者哉！民之難治，以其智多。
徽宗註曰：天下每每大亂，罪在於好知。
䟽義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能髙至；罔罟竇筍之知多，則鱗而川泳者不能趨深；削格羅落冝器之知多，則足而蹠實者不能走壙。在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辯。莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智。所以言天下每每大亂，罪在於好智也。聖人之治，常使民無知無欲，以道之虚靜出爲天下應耳，又何智之足爲？是以善言治者，論太平之本，則曰智謀不用；語道化之妙，則曰不恃智巧。豈非治之要者在知道，而不在於好智者歟？
故以智治國，國之賦。
微宗詮曰：法出而姦生，令下而詐起。
䟽義曰：莊子曰：智者爭之噐。智出乎爭，則民多逐利而機巧。所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴爲法禁，容有扺冒而生姦宄之心者，不能齊也。所謂令下者，非令不足以號之也，令出惟行，容有面革而起詐僞之情者，不能止也。經曰：法令滋彰，盗賊多有，則姦詐可知。所謂以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
徽宗註曰：焚符破璽，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不爭。
疏義曰：莊子曰：道者爲之公。以道爲公，則民皆不約而自孚。所謂焚符破璽，非焚而破之也，以信信之，則民朴鄙，而符璽非所閱。恃也。所謂剖斗折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不爭，而斗衡無所用也。經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。民正而足，則其朴鄙不爭可知。所謂不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
徽宗註曰：知此兩者，則知所以治國。知所以治國，故民則而象之，以爲楷式。
疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。聖人位乎民物之上，端表澄源，無爲而天下化，明夫用智與不用智而巳。知此兩者，則知治國貴清靜，而無俟於用智也。不以智治，則聽唱視儀者得効法於觀感之際，熟不則而象之以爲楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也。象猶埀象之象，以其有象象之也。惟其有則象，故民則而象之以爲楷式。若荀卿設爲國之問，有曰：槃圓而水圓，盂方而水方，意與此同。
常智楷式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣。八
徽宗註曰：玄者，天之色。常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
䟽義曰：妙而小之之謂玄，玄者，天之色也。常知楷式而不用智，則以抱一爲天下式也。若然，則去智與故，循天之理，冝其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，逺不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是巳，故曰與物反矣。自非入而辯物，與天合德者，疇克爾哉？
然後乃至大順。
𭛾宗註曰：順者天之理。乃至大順者，去智與故，循天之理而巳。莊子曰：與天地爲合，其合緡緡，若愚若昬，是謂玄德，同乎大順。惟若愚若昬，所以去智。
䟽義曰：在易之豫，有曰：天地以順動，故日月不過而四時不忒。是順者天之理也。自其體而言，則乾爲至健，即其理以觀，則乾以易知，故曰易簡而天下之理得。此順所以爲天之理者歟。乃至大順者，去使然之智故，即自然之至理，以不識不知，順帝之則而巳。所謂去智與故，循天之理者此也。莊周著天地篇，論性脩反德，德至同於初，有曰：與天地爲合，其合緡緡，若愚若昬，是謂玄德，同乎大順。蓋天地之間，虚而不屈。動而愈出，合則通於天地，同乃虚而巳。緡緡相合，非蘄合而合也，非有所知見而合也。若愚則冥心而無知，若昬則膠目而無見，無知無見，是謂玄德。德至於玄，則性天自然，無所與迕，而同乎大順矣。惟其若愚若昬，所以能去智；惟其去智，所以能原於德而成於天。莊子於天地篇之首言天德而巳矣，意與此合。
江海爲百谷王章第六十六
江海所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷至。
徽宗註曰：興事造業，其一上比者，王也。王有歸徃之義。君能下下，則民歸之，如水之就下。
䟲義曰：帝言德，王言業，此興事造業，所以爲王，公乃王，王乃天，此其一上比，所以爲王。王有歸徃之義，所謂下民之王者是也。下民所以嚮徃而親附之者，以其容而下之，有下下之道故也。是以近者謳歌而樂之，逺者竭蹶而趨之，如水之就下，沛然莫之能禦也。經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。民之歸徃，豈不相似。然天保序言君能下下，而詩言无不爾哉，承其知善下之道歟。
是以聖人欲上人以其言下之，欲先人以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不猒。
徽宗註曰：易於屯之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕；處前而人不害，則利之者衆。若是者無思不服，故不猒。易曰：百姓與能。䟽義曰：貴以賤爲本，故易於屯言以貴下賤，大得民也。雲雷並作，於卦爲屯，天造草昧之時也。初九爲經綸之君，能以謙自牧。二忘其貴而下下，民之所求也，所以能大得民。得其民者，得其心也。得其心者，是豈教誥之所能令哉？以其言下之，故，處上而人不重，彼皆有願戴之心而從之也輕，若孟子言從之者如歸市是巳。以其身下之，故，處前而人不害，彼皆有樂附之誠而利之者衆，若莊子言利仁義者衆是巳。然則四方之民，莫不親之若父母，愛之若芝蘭，無思不服，得之於心恱樂推而不猒矣。易曰：百姓與能。蓋天地設位，聖人成能。以聖人之成能而百姓與之，則親譽之至，冝無時而斁矣。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
徽宗誑曰：行賢而去自賢之行，安徃而不愛哉？
䟽義曰：以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。以賢下人，猶能得人，况行賢而無自賢之行，固冝爲人之所愛，冝乎陽子居有是言也。蓋行賢而無自賢之行，則能處乎不爭之地，安徃而不愛？則物不能與之爭矣。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
徽宗註曰：肖物者小，爲物所肖者大。道覆載萬物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得爲大乎？
䟽義曰：肖人者其體小，故肖物者小。大者人之所因，故爲物所肖者大。速哉七十子之肖仲尼也。由七十子以觀仲尼，則小大固可知巳。然聖人所以能成其大者，以其得道之本宗焉。夫道，覆載萬物者也。以道爲萬物祖，故有萬不同，莫不由之。天地雖大，秋亳雖小，皆不外於覆載之内。所謂洋洋乎大哉，言其無不該徧廣乎能容也。爲。物所肖而非肖物，故似不肖。若肖，則道外有物，可名於小，豈得爲大乎？自道之外，何物之有？即未始有封言之，固不可以議，其將强爲之名曰大爾。
我有三寳，寳而持之。
徽宗註曰：異乎俗世之見，而守之不失者，我之所寳也。
䟽義曰：聖人則異賢人矣，以賢視聖，猶有所異，況世俗之見，其異之也固亦逺矣。所謂三寳者，在世俗則蔽於私見，妄以爲小，殊不知即理以觀，乃所以爲大也。異乎世俗之見，而守之不失，則善抱而不脫，未始須史離也，可謂寳而持之矣。儒有不寳金玉而忠信以爲寳，則知我有三寳，在内不在外，持之不可不至也。惜夫世俗之人，知寳其寳，而不知寳其所以寳，適爲身之累。是以寳珠玉者，殃必及身。
一曰慈，
徽宗註曰：慈以愛物，仁之實也。
䟽義曰：慈以惠物爲心，仁以愛人爲本，故天倫以父慈爲先，燕飲以慈惠爲示，要之皆本於愛也，得非慈爲仁之實乎？老君言道德絶仁而寳此，曽非絕之也，欲明仁之實而巳。
二曰儉，
徽宗註曰：儉以足用，禮之節也。
䟽義曰：儉者德之共，禮於用貴稱，故儉不中禮則褊急，儉而用禮則適冝，要之皆貴於足用也，得非儉爲禮之節乎？孔子言禮與其奢也寧儉，曽非嗇之也，欲明禮之節而巳。
三曰不敢爲天下先，
徽宗註曰：先則求勝人，尚力而不貴德。
䟽義曰：天下有常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛。柔則不求勝人，以濡弱謙下爲表，而天下莫能與之爭。剛則求勝人，雖以出衆爲心，曷常出乎衆哉？苟或能剛不能柔。爲先以求勝人，是尚力而不貴德也。力者爭之端，尚力則好勇而物與之敵，若莊子所謂以巧闘力是也。謙者德之柄，貴德則柔巽而物莫能賤，若易言天地人神皆取於謙是也。然則求勝人者尚力而不貴德，孰若不求勝人者貴德而不尚力哉？能不尚力，則知不敢爲天下先，能謙抑而進於德矣。是以抑抑威儀，爲德之隅。
夫慈故能勇。
微宗註曰：文王視民如傷，一怒而安天下之民。
䟲義曰：仁者必有勇，故愛人者惡人之害也。有德者必有威，故有常德足以立武事也。文王懷保小民，惠鮮鰥寡，孟子稱其視民如傷，可謂能矣。逮至赫赫斯怒，以整其旅，有武功以伐于崇，則一怒而安天下之民，其勇莫能加也。慈故能勇，有見於是。儉故能廣。
徽宗註曰：閉藏於冬，故蕃鮮於春，天地尚不能常侈常費，而況於人乎？
䟽義曰：易曰：坎爲隱伏，坎以方則北，於時爲冬，萬物之所歸也。故伏藏者必於冬言之。又曰：震爲蕃鮮，震以方則東，於時爲春，萬物之所出也，故蕃鮮者必於春言之。惟閉藏於冬，然後蕃鮮於春。一氣之運，而萬物之理，其消長自有時，其盈縮自有數，贍足一切而未嘗侈，化出萬有而未甞費，天地尚然，沉於人乎？且地道無成而代有終，觀夫坤爲吝嗇，其靜也翕，是以廣生焉，則知天地不能常侈常費可知矣。惟其無所侈費，所以能致其廣大。驗之人事，亦若儉故能廣而巳。
不敢爲天下先，故能成器長。
徽宗註曰：不爭而善勝者，天之道，道之尊，故爲器之長。
䟽義曰：天爲萬物父，化貸覆育，黙旋於太虚之中，職職羣動，出於機者，與之出而不辭，歸其根者，與之歸而不逆。順物自然，因其成理，而巳然囿於生成之數者，咸於此受命，而不能外其橐籥，則天之道不爭而善勝矣。道之尊，首出庶物，而天下莫能卑，故爲噐之長。老氏於知雄守雌，亦曰：聖人用之，則爲官長。蓋聖人體道之無，虚已以遊世，處乎不爭之地，而天下莫能與之爭，天道巳行矣，豈非不敢爲天下先，故能成噐長歟？
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後，且先死矣。
五七
徽宗註曰：世之人知勇之足以勝人，而不知慈乃能勇；知廣之足以夸衆，而不知儉乃能廣；知噐長之足尚，而不知自後之爲要，則剛強之徒而巳，有死之道焉。
䟽義曰：三寳者，一性之真，非人爲之僞也，惟物我兩忘，然後能寳而持之。世之人捨真逐僞，昧於至理，以我敵物，與接爲搆，知勇之足以勝人，以力相誇，而不知慈乃能勇，有所謂仁者無敵；知廣之可以夸衆，以侈相靡，而不知儉乃能廣，有所謂用之不可。旣知噐長之足尚，以能相矜，而不知自後之爲要，有所謂自後者人先之，是皆剛強之徒，而巳有死之道焉。故曰堅强者，死之徒也。昔莊周論博大真人，有曰：常寛容於物，不削於人，則慈可知矣。有曰：徐而不費，以約爲紀，則儉可知矣。有曰：人皆取先，已獨取後，則不敢爲天下先可知矣。若老氏者，可謂能允蹈之，其於垂訓，非獨載之空言，又見於行事。世之人乃捨此而謂剛強危其身，亦弗思之甚也，真所謂蔽蒙之民。
夫慈以戰則勝，以守則固。
徽宗註曰：仁人覺敵於天下，故以戰則勝。民愛其上，若手足之捍頭，目子弟之𧗵父兄，効死而弗去，故以守則固。
䟽義曰：孟子曰：夫國君好仁，天下無敵。所謂仁人無敵於天下，以民之所好在於仁也。仁者無敵，則能興大利，致大順，民之歸仁，猶水之就下，故以戰則勝，而舉萬全之功也。書曰：民罔常懷，懷于有仁。荀子所謂忘。民愛其上，若手足之捍頭，目子弟之𧊔父兄。然則効死勿去，以守則固者，以民之所懷在於仁也。昔成湯克寛克仁，乃能敷奏其勇，而莫敢不來享，是仁人無敵於天下也。太王有至仁，故邠人從之如歸市，是民愛其上也。在上者以德行仁而無敵，在下者心恱誠服而愛上，故以戰則勝，以守則固。慈之爲寳，豈小補哉？天將救之，以慈衞之。徽宗註曰：志於仁者，其衷爲天所誘；志於不仁者，其鑒爲天所奪，則天所以救之衛之者，以慈而巳，此三寳所以慈爲先。
䟽義曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。蓋仁根於心，性所有，天所命也。惟體仁則能盡性，惟盡性則能得天。故志於仁者，其衷爲天所誘，所謂栽者培之，善者福之，作善降之百祥之類是也。志於不仁者，其鑒爲天所奪，所謂傾者覆之，禍者淫之，作不善降之百殃之類是也。然則繼道者善，首善者仁，天道無私，常予善人，所以救之使安，衛之使固者，以其善於慈而巳，此三寳所以慈爲先，又以見仁爲百善之總名，人道之大成也。好仁者無以尚之。
道德真經䟽義卷之十二
