道德真經全解
道徳經全解卷上
道徳真經全解序罔五混元五千文注解行於世者亦多矣。類皆分章析句，前後不相貫穿，智鑿臆說，非自得之學。致微言奥義，闇而不明，鬱而不發，覽者病於多岐，莫知所向。故人郤去華自真定復歸於亳，出道徳全解示僕，莫知名氏。玩味紬繹，心目洞開，平昔疑難，渙然冰釋，内外沒融，義若貫珠，度越常情陪萬，殆菲世學所能擬議。盖髙仙至人，愍世哀蒙，披發玄奧，所謂道隱無名，而善貸且成者也。僕旣得斯文，不忍獨善，遂勉雨金諸友，哀諸好事，命工鏤版，以廣其傳。正隆肆年，歳在單閼孟陬始和，毫社時雍逍遥序。
道德真經全解卷上
毫社時雍逍追解。
道可道章第一
道可道非常道，名可名非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
道，虚無自然者也。由自然故得常然，强然之，則不然矣。謂之道，實强名之，豈其所可哉？有可也，斯有不可者爲之對。天能天而不能地，地能地而不能天，上下異位，方圎異形，是去本而生天地，此爲可道也，非常道也。疏而爲江河，結而爲山岳，鳥獸之飛走，草木之華實，是降本流末而生萬物，此爲可名也，非常名也。夫常道者，隂陽和而未分，混而爲一，一之所起，有一而未形，無得而名焉，故無名天地之始也。
常名者，隂陽判而天地分，乃一生天地也。有天地然後有萬物，故有名萬物之母也。
唯天道乃謂之常無，體天之道，無欲而無爲，用地之道，無動而常靜，以天地之道合於人，得沖和之氣而爲美。美之大者，難形難名，將以治世而安人，如天地之道，故在上無欲，則民純靜而化興，其美之爲美，不可得而盡矣。斯道也，爲純爲朴，故道可道而不可道也。而合於真常之道，
常無欲以觀其妙者，以其常靜而不動，不動則形歸於中而神不散，故真常之道而妙見矣。妙無動而常寂，大化行於世，亦如身之無弊而樂洞真守一，其於妙者亦無名矣。至如國有君，君無所好，民無所欲，故純厚之風而無澆穢，故常無欲而觀其妙。
若能體地之道，欲歸初始，即常有之可見者，欲以觀其徼也。
此兩者，天地之道。天地皆生於一，是謂同出而異名也。雖同出而異名，然同謂之玄而巳。玄有赤有黒，乾爲赤，坤爲黒，同隠於内皇，皇天、皇地是也。天地之道，猶總氣於上元，故玄之又玄，玄之又玄者，是謂大梵天中之天，下鎮人身泥丸絳宫，中理五氣，混合百神，衆妙由之以出入，故曰衆妙之門。若能清靜抱一，存守玄都，則造乎常道矣。天下皆知章第二天下皆知美之爲莫，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
美也、善也，天地自然之道也，天下皆知也。美雖天地之道，至於之爲美，則斯惡己。善雖天地之道，至於之爲善，則斯不善巳何。哉天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入死，如神竒臭腐，反衍復化之類，則分於美而爲可惡者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有餘怨之類，則分於善而爲不善者也。旣出於爲美爲善，斯不合無爲之道，故一彼一此，更相變，更相見，而皆反是焉。下文以喻之，故有無之相生者，以反常道。無形也。有有無之理以相生，故有難易之事以相成。長短之相形者，以反地道。無隅也。有長短之度以相形，故有髙下之勢以相傾。聲音之相和者，以反天道。希聲也。有聲音之文以相和，故有前後唱應以相隨。唯聖人知美惡之變遷，識善否之多累，是以體天地自然之道，而處無爲之事，行不言之教也。唯行不言之教，故萬物作而不辭，若此則執左契而不責於人，將犰爲不善邪？是之謂天下皆知善者矣。唯處無爲之事，故生而不有，爲而不恃，功成不居，若此則任物自然，無容私焉，將孰爲可惡耶？是之謂天下皆知美者矣。以其作而不辭，故任其自生，雖生而不有；任其自爲，雖爲而不恃。不有不恃，雖有功亦不自居矣。生而不有，地道也；爲而不恃，天道也；功成不居，常道也。體此三者，故在已無居，物莫能遷，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。賢者有智，尚之則民爭；貨者有欲，貴之，則盜賊多有。賢者，名也；貨者，利也。人之可欲，莫大於名利。旣不尚不貴，是謂不見可欲。不見可欲，則神乃守形，心何得而亂焉？是以聖人不尚賢，體天之無知；不貴貨，法地之無欲。體天而虚其心，法地而實其腹，心之虚也，志自弱矣；腹之實也，骨自强矣。若是，則常使民無知無欲，使大賢者雖有知，而聖人鎮之，不敢以有爲也。是謂爲無爲，則無不治矣。
道沖章第四：
道沖而用之或不盈，淵𠔃似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似若存，吾不知其誰之子，象帝之先。
道在天也，以無爲用，故曰道沖。沖者，虚而容物也。然大盈若沖，以能容物，故其不盈而或之矣。道在地也，以靜爲體，故曰淵芍。淵者，深而莫測也，然萬物恃之而不知所由生，故似乎宗矣。若能體天之道，沖虚恬淡，銳則挫之；體地之道，淵深止靜，紛則解之。挫其銳也，其上和光而不耀，此之謂道在天歟；解其紛也，其下同塵而不濁，此之謂道在地歟。道在天地，沖虚淵深，湛𠔃固有存焉。雖謂之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而來，故不知誰氏之子，化生諸天，是謂象帝之先。天地不仁章第五。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
夫仁，人心也，不仁則常無心也。唯常無心，故雖有愛利之實，而無愛利之累。此天地聖人所以芻狗萬物與百姓也。夫束芻爲狗，以待祭祀之用，適則用之，故有愛利之實；過則棄之，故無愛利之累。天地之閒若谷，亦以其無心而中虚也，故其猶薨籥乎。橐籥虚而能受，受而能應，出於無心，所以五不屈，動而愈出也。若夫不待感而作，出於有心者，則多言而未免夫累，所以數窮。若能體天地之無心，守沖虚恬淡之道，自致其神，則縁感而後應，何窮之有哉？
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
世之人徒知山澤之谷，而不知所謂天下谷者，天地是也。天地無心而中虚，有谷之象。天地能生生，能化化，謂之至神。唯神也，感而遂通，亦猶谷之以虚而應也，故謂之谷神。然生物者不自生，化物者不自化，所以長生，故曰谷神不死。天雖生生，所以能生物者玄也；地能化化，所以能化物者牝也，故曰是謂玄牝。玄牝者，隂陽是歟。方隂陽和而未分，則孰爲天地？唯隂陽判而生天地，則天地由此以出入者也，故曰玄牝之門，是謂天地根。天地根，則未有天地，自古以固存者是巳，故曰綿綿若存。若是者，感而後應，不爲物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫道之在天地如此。人者貌肖天地，亦有泥丸以應之。泥九者，乃在我之谷神也，名曰崑崙之山，内有方寸丹田，通於七竅，號曰天谷，中有神人居焉。丹内圎以應天，田外方以應地，亦玄牝之義。然三十五分，總氣上元，是謂天根也。若能體道在我，則長生不死，與天地參。天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。
道生萬物而不自生。天地肖道，故能長生，長生則長久矣。天地不自生，所以無私。聖人體天地，故能成其私，成其私，則身先而存矣。後其身者，不與物爭也；外其身者，以存其神也。此所謂體天地之無私。夫天之至私，用之至公，此其効歟。
上善若水章第八：
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉不流，亦不能清。天德之象，故上善苦水也。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。下文以喻之。善下而安靜，故曰居善地，益深而莫測，故曰心善淵。此二者幾地道歛。澤及而不偏，故曰與善仁，行險而不失，故曰言善信。此二者幾天道歟。内明而外平，故曰政善治，性潤而材因，故曰事善能。此二者幾常道歟？雖善利萬物，幾於天地之道如此，然皆作用而適可者也，故曰動善時。動善時者，何爭之有？此其所以無尤。
持而盈之章第九。
持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎，功成名遂身退。天之道。
盈不可久，莫若不欲盈，何必持之？進銳退速，莫若挫其銳，何必揣之。金玉滿堂，莫之能守者，爲已盈矣；富貴而驕，自遺其咎者，爲巳銳矣。此乃失慈儉之道，故有盈銳之過也。盈者，功成也；銳者，名遂也。旣功成名遂，則有身退之理，是乃隂陽進退盈𧇊之。運也。若能守慈儉之道，則去功與名，還與衆人，何盈銳之有哉？
載營魄章第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
身者，神之車也，魄於之而載者也。魂云而動，負魄以出入，則神經緯於外，而致意於有爲，所以三魂忽忽魄靡傾。惟聖人藏神於内，則載而營之，魄不隨魂而外馳矣。如此，然後可以爲衞生之經，故曰載營魄。夫衛生之經無他，亦不離於精也、氣也、神也，三者之間而巳。能抱一者精不揺，能兒子者氣不暴，能滌除思慮者神乃守，是謂體天地道者矣。非特此也，能體天道，斯能無爲；愛民治國，欲其無爲者也。能於愛民治國而無爲，則滌除玄覽，我無爲而民自化矣。能體地道，斯能爲雌。天門開闔，欲其爲雌者也。能於天門開闔而爲雌，則專氣致柔，晝夜不寐，乃成真矣。能體常道，斯能無知。明白四達，欲其無知者也。能於明白四達而無知，則收視反聽，抱一爲天下式矣。若是者，精全而不虧，氣和而不暴，神清而不疵，則道德一合，渾渾従沌，大同乎溟津矣。生之者，道也；畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，統天地而言之，亦不離於道也。天玄也，地田也，故畜從之。地道生而不自生，故生而不有；天道爲無爲，故爲而不恃；常道成器長，故長而不宰。此三者應於泥丸上首之中，蓋天德之謂也。在天爲玄，則玄德者，天德而巳矣。天德以無爲用載。營魄者，亦當其無有車之用，德非天德歟？
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無有車之用。埏埴以爲器，當其無有器之用；鑿户牖以爲室，當其無有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
因十
所乗者車，運動而巳；所宜者器，適用而巳；所居者室，靜止而已。行者，動也，止者，靜也，適用者，動靜之間也。聖人以此論道矣。觀此三者，皆外有内無之象，有則實，無則虚，無則以有爲利，有則以無爲用。反觀諸已，每解於此。有者，形也，無者，神也。神生形，故形以神爲用；形成神，故神以形爲利。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成，則道乃存矣。奈何神常愛人，人不愛神，遂至於早巳。故善者夷心存神，以虚其中。
五色章第十二：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲。目故去彼取此，
視之不見，名曰夷者，常道也。世之人不能收視於内景，致五色亂目於外，失太初之道，故盲矣。聽之不聞，名曰：希者，天道也。世之人不能反聽於真寂，致五音亂耳於外，失太始之道，故聾矣。搏之不得，名曰微者，地道也。世之人不能食氣於太和，致五味噣口於物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而遊蕩其心，故曰馳騁田獵，令人心發狂。旣外着於物，志乎期費，而有累於行持者也，故曰難得之貨，令人行妨。是以聖人無知而畜德於内，慮見可欲而失性於外，故爲腹寶而巳不爲目也。三者皆生之害，而獨言目者何？九竅三要，其機在。目故去彼外視之華，而取此内德之實矣。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴？大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
寵辱者，有爲於事物也。旣有爲於事物，而神不能内守，故若驚。貴者，德也，人人有貴於已者，或反自累其德，則爲其有身，故大患若身也。寵者受制於人，爲人下之道，有寵則辱隨之矣。故得之有心，操之則慄，失之有心，捨之則悲。得之在物，不能内守，此其所以沿驚。吾者，命物之我上，德上之稱也。吾所以有大患者，縁有身而累於德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，則以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其無以天下爲，則以虚爲身，而不以有身爲累，所謂無身之身者也。且有何患？世俗之人，迷惑有無，不知無身之理，故喻下文。且貴以身爲天下，是貴所寄於身，故悟道者若可寄天下，何患之有？又愛以身爲天下，是寵所託於身，故得道者若可託天下，何辱之有？知去來之非我，不以身自累；忘萬物於心，目不以寵自矜，故君子不得巳而臨蒞天下，若寄託而巳，是謂無以天下爲者矣。
視之不見章第十四。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，絕繩𠔃不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今。之有能知古始，是謂道紀。
常道者，太初之始，故夷而不可見也。天道者，太始之始，故希而不可聞也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，氣形質之始，不可致詰，故混而爲一。一者，隂陽和而未分。上無積陽，故其上不皦；下無重隂，故其下不昧。隂陽交合，無得而名焉，故繩繩芍不可名。雖曰隂陽，而隂陽不可判也。故復歸於無物，是謂無狀之狀者，地道未分也。無物之象者，天道未分也。天地之道未分，則隂陽即而不離，故是謂恍惚。若然者，迎之不見其首，孰知其所從來？隨之不見其後，孰知其所與徃？於此欲行持之，則唯執古之道以御今之有者矣。古者，天地也；今之有者，形也。若能執天地之道以御形，形將自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道紀。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故强爲之容。豫兮若冬渉川，猶兮若畏四隣。衆若客，渙若冰將釋。敦兮其若撲，曠号其若谷，渾芍其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
古之善爲士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内雖通微妙玄，而外實深不可識。若以外望言之，故强爲之容而巳。慎而順動，豫若冬渉川；黙而靜止，猶若畏四隣。動靜之閒，不爲物主，儼其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，曠極無心也；外若畏而内若樸，敦厚無欲也。外若客而内若渙，冰釋而無繫也。以其内若渙，若樸若谷，與道合真，是謂微妙玄通。以其外若豫若畏，若客而不自見，是謂深不可識。雖若此，然亦渾於流俗。故渾兮其若濁也，孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生者，唯通玄究微者也。濁者地之體，靜者，地之道，若能法地之道，則徐徐而清矣。以地自然法天也。安者，天之體，動者，天之道，若能法天之道，則徐徐而生矣。以天自然法道也。欲保此道，唯善爲士者，故不欲盈。夫唯不盈，則能固弊守原，不爲新成而忘本矣。
致虚極章第十六一
致虚極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
虚靜者，萬物之本也。體天之用，致乎虚之極；法地之體，守乎靜之篤。萬物並作，聖人觀其復，明物理以化人也。且草木，地類也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天類也，其根在上而枝在下，得天之道而動。夫物芸芸，各歸其根，萬物畜而不比，之謂本根，可以觀於天矣。故聖人言華要歸其實，莖葉如本根。爲道歸祖首，黄闕雨眉間，此之謂也。歸根曰靜者，唯靜則法地之體，可以反性矣。靜曰復命者，靜則徐清，唯清則體天之用，可以復命矣。太一司命，帶在泥丸，故太一者，總天地之道者也。夫是之謂常。天地之道，旣總而爲一，則漸入真常之道，故復命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原於一，故知常曰明也。明者，隂陽合而爲一。不知常者，捨天地之道，而有妄心，隨物轉徙，觸塗自患，永失真道。故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之間，無所不容，何私之有？故曰容乃公。王者體天地之無私，所以成其私，故曰公乃王。王惟體天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，歷萬世而無有紀極者也，故曰道乃久。久者，道之常。知常者，故歿身不殆矣。
太上章第十七。
太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，信不足焉，有不信焉。猶𠔃其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
大道無形，隂陽混而爲一，一生天地，天地生萬物，自無形而生有形也。當太上之世，君天下者，無爲也，天德而巳矣。下民知有上，而帝力何有於我哉？故曰太上下知有之。此乃反大道無形也。中古聖人，澤加於民，民自親而譽之，故曰其次親之譽之，此乃反天道無親也。後世帝王，則勑法以齊之而民自畏，故曰其次畏之。此乃反地道無欲也。延及數世，法出姦生，令下詐起，故曰其次侮之。此乃反王道之正也。以法令取信於人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰猶其貴言。功成事遂，百姓皆謂我。自然則無親譽、畏侮不信矣。
大道廢章第十八。
大道廢，有仁義，智慧出，有大僞。六親不和有孝慈，國家昬亂有忠臣。
大道廢，有仁義者何？仁可爲也，義可虧也。以其反常道無爲，故大道廢也。智慧出，有大僞者何？智有知也，惠有察也。以其反天道無知，故有大僞也。六親不和，有孝慈者何？孝者各親其親，慈者各子其子。以其反地道無欲，故六親不和也。國家昏亂，有忠。臣者何？見危致命，諫不避死，以其反王道之正，顯忠臣之節也。夫大道溟漳，無廢無興，古今不異，人自廢之，亦天地隂陽之數也。然窮則變，變則通，通則久矣。有聖人者，以道蒞天下，會於仁而不恃，薄於義而不積，民歸淳朴而智慧者消，人無機巧而詐僞者息。風化淳而孝慈復泯，一人正而忠臣自順，此之謂至治。
絕聖棄智章第十九
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
道降德衰，以恱聖耶，是相孤藝；恱智耶，是相於疵；恱仁耶，是亂於德；恱義耶，是悖於理。天下將不安其性命之情也。以此。是以聖人不以多能爲聖，不以治人爲智，而體天道無知；其於民利也百倍；不以愛物爲仁，不以立我爲義，故絶仁棄義，而體大道無爲；其於孝慈也復泯；不以竒物爲巧，不以貨財爲利，故絕巧棄利，而體地道無欲，其於盜賊也無有。若是，則民自反其性而復其初矣。聖，智也，仁、義也，巧，利也。此三者，以文滅質，失其素朴之真，是使民有不足，教民爲悖逆，驅民爲盜賊，以爲文不足也，故令有所屬。見素者，體天地之道也。夫明白者入素，入素則自然，少私矣。抱樸者，體常道也，故無爲者復樸，復樸則自然寡欲。
絶學無憂章第二十。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒𠔃其未央哉。衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。我獨怕𠔃其未兆，若嬰兒之未孩。乗乗号若無所歸。衆人。皆有餘，我獨若遺。我，愚人之心也哉！純純𠔃。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹𠔃其若海，慶𠔃似無所止。衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其情性而復其初。故聖智之疵，仁義之亂，巧利之盜，此三者以爲文不足。是以聖人絶有爲之學，處無爲之事，何憂之有？唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？在學者自爲分别，其於失性傷生均矣。人之所畏者，喪生也。學以多方䘮生，不可不畏，所以絕學也。以多方之故，故荒𠔃不得其中矣。夫學之初也，以時習之，熈熈而恱，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登臺之觀而失其寂寞。我獨怕𠔃，懷天地之始，如嬰兒之未孩也，乗乗𠔃，其動也似無所歸矣。學之中也，聞見務多，日有所益，故皆有餘，我則爲道日損；獨若遺也，動靜之間，天機不張，而黙與道契，純純𠔃不爲賢人之用心矣。學之極也，文過而質滅，昭昭如日月之揭；博勝而心溺，察察有淵魚之見。我則獨守本根，若昏而無外視之昭也；悶閱而無外通之察也。忽芍若海，寂兮其靜也，似無所止矣。由初以至極，因於積習，故皆有以，我獨頑且鄙而無以爲也。然則我何異於人哉？貴求食於毋而巳。天地乃萬物之毋也，人皆食穀與五味，獨食太和隂陽之氣，故能不死，此其所以異。
十火
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚𠔃，中有物焉。窈号㝠芍，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及。今其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此
孔者自子至乙，三陽在焉，香㝠之間，乾道巳具，真精應物之時也。德者，道之在我也。容者，貌肖天地也。若得此時真精而之我天地，則道自歸之矣，故曰孔德之容，唯道是從也。道之爲物，惟恍惟惚者，以隂陽言之也。德之爲物，爲形爲質，故道之爲物，爲隂爲陽。恍𠔃者，道在天而爲陽也，陽中有隂，故曰恅𠔃惚。應物爲神，神者，無中之有，謂其在天者，故曰其中有物也。惚兮者，道在地而爲隂也，隂中有陽，故曰惚𠔃恍。應物爲氣，氣者，有中之無，謂其在地者，故曰其中有象也。杳兮㝠兮，其中有精者，天地之間，隂與陽并，展轉變化，遂爲物稍。吾思是道本出杳㝠也。其精甚真者，應於上元也；其中有信者，應時不忒也。道亘古今而常存，故自古及今，其名不去。天地乃萬物之甫也，在我而貌肖天地，是謂以閱衆甫。必言甫者，爲天地有父之用也。夫何以知衆甫之然哉？精以集神，神以化氣，氣以化物，物化之間，由環之無窮，衆甫之變，日逝而不停。故萬物非欲生，不得不生；禹物非欲死，不得不死。聖人所以貴精者神，巧以不死，可以不生。
曲則全章第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。不自見故萌，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。天。惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之
常道，應物而不爭，故曰曲則全。地道大直而若屈，故曰枉則直。天道沖虚而若谷，故曰窪則盈。王道守横而無爲，故曰弊則新。此四者，域中之四大也。雖分四大，實本一道，道一而巳矣。天得之以清，地得之以寧，侯王得之以爲天下貞，故曰少則得。若降本流末，而從事於有爲，則爲有所縈，億載無畢，故曰多則惑。是以聖人知至道不煩，殊途一㑹，故抱一爲天下式。於是體四者之道以應世，而無任已之累焉。不自見者，體曲則全之道，故明矣；不自是者，體枉則直之道，故彰矣。不自伐者，體窪則盈之道，故有功矣；不自矜者，體弊則新之道，故長矣。然其應物，則皆以常道爲本。常道不與萬物交爭焉，故天地莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
希言自然章第二十三。
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終，日孰爲此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。天何言哉？聽之不聞而巳。希言者，天道也，故常自然。飄風驟雨，天地不常之氣也。天地不常，尚不能久，人若不常其德，安可從事於道？故從事於道者，體大道空虛而無爲，存而生之，亦同乎道矣；體上德清靜而無慾，守而畜之，亦同乎德矣。如飄風驟雨之類，非常則正復亡，癡盲而持自咎，亦同乎失矣。同於道者，飛昇南宫，是道亦得之；同於德者，延壽長年，是德亦得之；同於失者，鬼道相連，是失亦得之。三者取信於人，皆必至之符也。若信不足，乃有不信矣。
跂者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
跂者自爲立，故不常立。若能體地道，寂兮無欲，故獨立而不攺也。跨者自爲行，故不常行；若能體天道，寥兮無心，故周行不殆也。至於自見自是，自伐自矜，皆自爲之過，亦比於跂、跨之類，是以反前篇之所謂也。若是者，其在道也，出乎分之所欲而爲餘食，侈於德之所行而爲贅行，是皆好盈者也。物或惡盈，故有道者不處於此。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂𠔃寥兮，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母，吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰穴。大曰逝，逝曰逺，逺曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然，氣形質具而未相離，曰混淪。有物混成，則混淪而未相離者是巳。形變之始而爲一，一生天地，故曰先天地生。言道也。寂𠔃獨立，本於真常，豈有攺哉？言地也。寥号周化，化於妙用，豈有殆哉？言天也。有天地，然後萬物生焉，故曰可以爲天下母。天下言萬物也。以形變之始，故不知其名，字之曰道。以上無復祖，故强名曰大。道判渾淪，天地始分，天得乎道，運而無積，故大曰逝。輕清爲天，重濁爲地，天迊無積，地大無隅，故逝曰逺。天地含精，萬物化生，降本流末，離道滋甚，故逺曰反。唯聖人獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累。與道同體，與天地同功。天地者，古之所大者也，王天下者。奚爲哉？天德而巳矣。故道大，天大，地大，而王亦大也。域中有四大，而王處其一焉者，道也，天地也，皆得一以爲大，唯王乃有道者，王其一上，比天地之合也，處其一焉，故亦大矣。自渾淪之始，虚無生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生萬物。若能反此法之，欲，歸初始，復契自然矣。故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。
重爲輕根章第二十六
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬乗之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
重能御輕，故重爲輕根；靜能制躁，故靜爲躁君。此兩者，道之根元也。君子知道之根元有在於此，故終日行不離輟。重，車也，以虚爲體，以無爲用，守靜於内，自任其重，故外以制御輪輻之輕躁者。君子行此，故雖有榮觀輕躁之趣，然燕處重靜，超然不著，未嘗係於其心也。重靜若是，如何萬乗之主而以身輕天下乎？輕則失重，身不燕處，躁則失靜，神不超然。臣道尤先於自重，君道尤貴於守靜。君臣之道，輕躁亦然。
善行章第二十七。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌筭，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人不善人之師，不善人善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
周流六虚而無轍迹者，莫善乎大道也。不言善應而無瑕謫，不爭善勝而無籌筭者，莫善乎天道也。畜閉太和之真精而無關徒，結合玄元之妙用而無繩約者，莫善乎地道也。是以聖人終。日行不離輜重，亦無轍迹；行不言之教，亦無瑕謫。抱一爲天下式，亦無籌筭。藏神於内，亦無關揵而不可開。復；守天下之母，亦無繩約而不可解。體此之道，故常善救人，而人各安其俗，無一人不被其化者；常善救物，而物各遂其性，一無一物不蒙其養者，是謂善體道者也。故曰襲明。唯聖人善於此，故爲不善人之師。世之人不善於此，而得被其化，故爲善人之資。得被其化者，皆謂我自然，乃不貴其師；善於此者，而在已無居，乃不愛其資。夫聖人行此，非以明民，將以愚之也。若智者，道之華，則反此矣。故曰大迷。唯彼是兩忘，無所貴愛，是謂要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式。常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷，常德乃足，復歸於横。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
陽爲雄，隂爲雌，若知雄於至陽之上，而守雌於至隂之原，則畜納有常，以歸於地道，故爲天下谿。山澗小谿也，地乃天下谿也。雖施於物，而自無所施，是謂常德不離。若能守地之道，貴養厚敦，則復歸於嬰兒矣。晝爲白，夜爲黒，若知白於書之，日而守黑於夜之時，則晝夜存之，以合於大道，故爲天下式，王化一國之式也，道乃天下式也。真精之至，而信在其中，是謂常德不忒。若能守一之道，調適上遂，則復歸於無極矣。敷生爲榮，刻制爲辱。若知榮於敷生之初，而守辱於刻制之後，則歸根復命，以反於大道，故爲天下谷。山澤小谷也，天乃天下谷也。在巳無居而虚應不竭，是謂常德乃足。若能守天之道，恬淚無爲，則復歸於横矣。樸者，道之全體，一生天地，則樸散而爲器。其輕清者爲神器，其濁重者爲利器。神器者，上德也。上德無爲而無以爲，故天下神器不可爲也。利器者，下德也。下德爲之而有以爲，故國之利器不可以示人也。聖人用樸，則爲官長，雖天地裁制萬物之大者，亦不能割無爲之樸也。
將欲章第二十九。
將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。天下神器不可爲也。爲者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。是以六聖人去甚，去奢、去泰。
天地所以能長且久者，以其常無欲而無爲也。故將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。所以不得巳者，謂天下神器不可爲也。然器之神者，㝠㝠混混，不可進智力。於其間，故爲者敗之，執者失之。是以天下之物，陽方行也，則隂氣隨之；陽極呴也，則隂氣吹之；隂旣强也，則物將羸之；隂極載也，則物將隨之。故成敗得失，未之或知也。此乃將欲取天下而爲之者，制於隂陽之數，猶未免夫累。是以聖人體天之道，遊於逍遥之墟，故曰去甚；體地之道，食於苟簡之田，故曰去奢；體夫大道，處於不貸之圃，故曰去泰。此則非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物，故無敗無失矣。
以道佐人主章第三十。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。師之所處，荆棘生焉，大軍之後，必有凶年，故善。者，果而巳矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿强，物壯則老，是謂非道，非道早巳。
兵凶器，戰危事，爭逆德。故以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還，所謂反乎爾者也。師之所處，下奪民力，故荆棘生焉；大軍之後，上違天和，故必有凶年。故善者果而巳矣，不敢恃兵强而取勝於天下也。諭以下文，體大道者，果而勿矜，故德長；體天道者，果而勿伐，故有功；體地道者，果而勿驕，故無咎。此三者，縁果而不得已，不敢恃矜驕自伐，是果而勿强者也。用强壯者，則反乎道，故曰早巳。
夫佳兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬淡爲上，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以廣禮處之；殺人衆多，以悲哀泣之；戰勝以喪禮處之。
兵者，賊民之大害，天下之凶器，況其佳之乎，是謂不祥之器也。物或惡之，惡之者，唯有道者不處。君子居則貴左者，處無爲也。左者爲陽而主生，吉事也。用兵貴右者，當有爲也。右者爲隂而主殺，凶事也。疊言不祥之器者，深戒用兵也。故非君子之器，不得巳而用之，無心於勝物，恬淡爲上，雖勝而不美也。且美而樂殺人者，是謂佳兵也。夫佳兵者，天之所惡，安可得志於天下？故告事尚左，凶事尚右，是以偏將軍處左上。將軍處右，所謂用兵則貴右，言居上勢則以喪禮處之，所謂凶事尚右也。殺人衆多，以悲哀泣之，故戰勝以喪禮處之。
道常無名章第三十二。
道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均，始制有名，名亦旣有，夫亦將知止。知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海，
常然之道，乃天地之始也，豈得而名焉？故曰無名。無名者，道混而爲一也。天地全體，於此未分，是謂模天地。空中一細物，故曰横。雖小。然聖人用之，則爲官長，而天下莫敢臣而卑之矣。夫心者，君主之官，五臟之侯王也。若能守一之道，則身虚而萬物至，何所不賔？心無爲而和氣歸，甘露乃降，人莫之令而自均矣。始者，道之一也。有名者，萬物之母，天地是也。唯一可以制天地，故曰始制有名。然在我者，當觀天之道，而名亦旣有，夫亦將知止而巳。知止者，止於一也，故爲天下正，所以不殆。天下一性也，道之在天下，以性而合，猶江海善下，非欲川谷之水，而川谷之水自歸之。人能知止而空虚無爲，非欲於道，道自歸之矣。
知人者智章第三十三。
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
有爲而外視之謂智，無爲而内視之謂明，故曰知人者智，自知者明。勇於敢爲而以剛制物者之謂力，勇於不敢爲而以柔克己者之謂强。故曰勝人者有力，自勝者强。唯至人務自知而不務知人，務自勝而不務勝人。其自知也，體天地之道，外欲不能。動乎心，則自安其分，所謂知足者富是巳。其自勝也，體夫大道，外物不能勝乎志，則自强不息，所謂强行者，有志是巳。外欲不能動乎心者，藏身於身而不出也，故繼以不失其所者久。外物不能勝乎志者，心死於物而神存也，故繼以死而不忘者壽。非體天地道者，孰能與於此哉？
大道汎兮章第三十四。
大道汎𠔃，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不爲主，故常無欲。可名於小矣，萬物歸之而不知主，可名於大矣。是以聖人終不爲大，故能成其大。
陽可左而不可右，故能生而不能成；隂可右而不可左，故能成而不能生。唯大道汎𠔃，能隂能陽，能生能成，是以或左或右，無乎不可也。得此道以在天，故萬物恃之以生而不辭；得此道以在地，故功成不名。有生之者，天也，成之者，地也。天地之道，覆養萬物而不爲主，故常無欲。然天地肖道，其細也夫，故可名於小矣。惟大道汎芍，萬物歸之而不爲主，故可名於大矣。大者，道之强名也。是以聖人虚靜無欲，體於天地，故終不爲大，而常然之道，不期而自歸之，故能成其大也。
執大象章第三十五。
執大象，天下徃，徃而不害。安平泰，樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
大象無形者，道也。執大象，天下徃者，以道蒞天下也。有道則民之攸紙，故徃而不害。安平泰。蓋法天道虚而容，故安而不擾；法地道載而寧，故平而不陂；法大道和而通，故泰而不塞。若是者，物物不千，何害之有？世之人恱於聲而不知天道所謂聲聲者；美於味而不知地道所謂味味者，故著於嗜欲而久處之，不知有道者，以此爲遽廬爾。樂以聲言也，聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發。餌以味言也，味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。道之出，口。淡乎其無味，則所謂聲聲味味者也。以道蒞天下者，得大道泰而妙，故視之不足見；得天道安而玄，故聽之不足聞；得地道平而廣，故用之不可旣。直將還一世於澹泊，豈使民以嗜慾累其心哉？
將欲歙之章第三十六。
将欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔之勝剛，弱之勝强。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
利器示人，欲心亂矣。唯有道者，體天道之虚，於吾欲心本無所張也，何必歙之？将欲歙之者，必固張之而巳。體大道之夷，於吾欲心本無所强也，何必弱之？將欲弱之者，必固强之而巳。體王道之正，於吾欲心本無所興也，何必廢之？將欲廢之者，必固興之而巳。體地道之靜，於吾欲心本無所與也，何必奪之？將欲奪之者，必固與之而巳。此四者皆欲於利器。利器者，地道，故是謂微明。何則？柔弱處上，神器也；剛强居下，利器也。聖人處於柔弱，不以利器動乎心，故以柔勝剛，以弱勝强。胡不知魚在水中，水在魚中，人在道中，道在人中。魚脫於淵，䘮乎軀矣。利器示人，喪乎道矣。
道常無爲章第三十七。
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之撲，無名之樸。亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
常然之道，無爲也。天地之道，無爲而無不爲也。然天地法道，爲出於無爲，故曰道常無爲而無不爲。侯王法天地，若能守道以御世，則萬物化之，若性之自爲而不知爲之者，故曰：侯王若能守，萬物將自化。夫化而欲作者，將有爲而起之也。聖人於是鎮之以無名之樸，使復於無爲。無名之楧者，天地之道也。萬物隨化，熟敢有所欲哉？故亦將不欲。其不欲者，以靜而己。靜而無爲，則天下將自正。
