卷二
澄
萬有皆本乎徳，凡形氣之可見者，德之容也。然徳之所以有此容者，由道中出。
道之為物，惟恍惟惚，
徳自道中出，而道則無也。徳者，道所冶
物，而似無似有，不可得而見，故曰恍惚。
恍𠔃惚𠔃，其中有物。惚𠔃恍𠔃，其中有象。
其字指徳而言。物者，物生以後之形，象者，物生以前之氣。徳雖恍惚惚恍不可見，然形之可見者成物，氣之可見者成象，皆徳中之所有。先儒謂冲漠無眠，而萬有森然巳具者，此也。
窈𠔃㝠𠔃，其中有精。
恍惚雖不可見，而似無似有，猶似可見；窈㝠則昬昬昧昧，全不見矣。此道之無也。其字指道而言。精，謂徳也。有物有象者，德之容皆其粗也。德者，有物有象之本，延其精也。荘子曰：以徳為本，以本為精。上文言物象本乎徳，此言徳出乎道，
其精甚真，其中有信。
二其字又指徳言。真謂道也。信，實也，與真字同義。物象為粗，而徳為精，其為精者，廼甚真之道也。徳之中有至實之道在焉。上文言道之中有徳，此言徳之中有道，盖道即徳也，徳即道也。首章曰：此兩者同，
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
不去，謂常存也。閱，猶厯也。甫，美也。衆甫，萬有也。萬有之美，有時變滅，惟孔徳由道中出者，自古及今，不變滅而常存，故以不去二字名之。以其有常而遍厯古今無常之萬有也。
吾何以知衆甫之然哉？以此
然如此也。吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔徳之有常者知之也。
右第十八章。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
曲，一偏也。易、禮、中庸、荘子所言曲字，皆以偏而不全為曲，曲者，不全也。然能專攻其所偏，致精乎此，旁達乎彼，舉一反三，通一畢萬，乆必㑹其全也。自初即欲求全，則志大心勞，分而不專，終不能全矣。枉者，不直也。尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。窪者，不盈也，科坎之陷而窪，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者不多也，少則多一句，變文析爲二。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
自見猶云自炫，明謂智之明，不自見者，用晦而明也。自是猶云自賢，彰謂名之彰，不自是者，闇然而曰：彰也。誇其功曰伐，功，謂事之成績；負其長曰能，矜，長謂能之過人。人不自見、不自是，不自伐、不自矜，而以夫惟不爭終之。四者皆不爭之餘也。見賢遍切。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
曲則全三字，古有是語，老子述之，以為此章首句，章内抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事，為目皆曲則全一語所可詠也，故重述於章末，而曰：古人所謂曲則全者，豈虚為此言而無其實哉？盖以其誠實能全，而遂以全之劾歸之也。
右第十九章
希言自然，
聴之不聞曰希。希言，無言也。得道者忘言，因其自然而巳。
飄風不終朝，驟雨不終，日孰為此者？天地，天地尚不能乆，而况於人乎？
飄，狂疾也。驟，急暴也。自旦至食時為終，朝自旦至暮時為終。日不因其自然而輕躁發言。譬如天地之飄風驟雨，皆反自然之常而為怪變者也。天地反自然之常，其為怪變尚不能乆，不及終朝終日而止，况人。而不因自然，可乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於徳，失者同於失。
從事於道，謂以道為事也。道者，有道之人；徳者，有徳之人；失者，庸下之人所為，不能無失者也。同與莊子齊物論之齊相近，謂與之合一，不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等、次等、下等之人，皆視之一同而無非異。盖道者、徳者，與我為一，無所容言矣。至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而廼妄言以非之哉？荘子曰：不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故
言亦老子希言。自然而玄同之意，齊
言與。音余。
同於道者，道亦得之；同於徳者，徳亦得之；
於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
道徳之人，以我同之，印證參同，夫何間。
失者之人，以我同之，亦或縁彼之獨是，
悟我之公是，則三者之人皆以我同之
有得也。然此惟有道之人者能之。苛道
實有所不足於已，則其待人也，必有不
道之實者焉，而是是非非，强加分别矣。
能如此玄同也哉？
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者
彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰
食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
又以人之行立譬前事，立與行亦因其
然，或於自然之外而求益。跂立起其踵，
立以増髙其身，跨開其足而行以増闊
步，暫時如此，而不能乆也，終必不可，以
不可以行而遂廢。彼自見者之終不能，
自是者之終不能彰，自伐者之終無其，
自矜者之終無所長，亦若此焉爾。食之
盡者曰餘，肉之附生者曰贅。物，兼人與
神而言，自見。自是自伐自矜之人，若律
於自然之道，譬若食之，己餘者不當食
之，如贅者不當行也。加多於常分而不
用，幽顯之間，有物亦當惡之，而有道之
不肯以此自處也。或曰：行讀如形，古字
用。司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡；附贅
形，適使人醜。蘇氏曰：飲食有餘則病四，一
有贅則累。
右第二十章此章自然二字，為宗希言而玄同自然者。
風之飄，雨之驟立。之跂，行之跨，
食之餘。行之贅，非自然者也。一。
有物混成，先天地生。
前章道之為物，物謂徳也。此章有物混
物，謂道也。混，渾通。混成，謂不分判而完
也。先天地生，首章所謂天地之始，四章
謂象帝之先也。
寂𠔃寥号，獨立而不改，周行而不殆，可以名天下母。寂，閒静也。寥，虚廓也。言其無聲無形也。
立乎萬物之表，無可與對，而未嘗變易，
曰不攺。周行乎萬物之中，無不徧及，而
嘗窮匱，故曰不殆。天下母者，徳也，而徳
道所為，故為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
此物無可得而名者，以其天地萬物之
共由，於是假借道路之道以為之字，字
名之副，而非名也。字不足以盡之，不得
而强名之曰大。至大莫如天，而天亦在
之内，則天未為大也。此道其大無外，而莫能載焉，故大之一言，庶乎可以名之爾。
大曰逝，逝曰逺，逺曰反。
逝謂流行不息，逺謂悠久無彊，反謂無有無名。盖萬有皆有，惟道皆無，無與有相反，短故曰反。大之一言，未足以盡道，故推言之，謂其大而不息，不息而久，久而無有，所以為道。若有則非道矣。下篇曰：反者道之動。天下萬物生於有，有生於無。荘子曰：太初有無，無有無名。盖謂此也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
王，謂聖人之有位者。古今惟道最大，無可與比。此以天地、聖人與道並言，而曰四大，何也？盖天地得此道以為天地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一。盖氣之至大者天，形之至大者地。聖人之身，眇然而立乎兩間，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以氣形與身之大小論也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人者，聖人也。法者，水平之準，與之平等如一也。人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所，以大，以其與道一。故曰法道；道之所以大，以其自然，故曰法自然，非道之外别有自然也。自然者，無有無名是也。
右第二十一章。
重為輕根，静為躁君。
根，本也。躁，動也。君，主也。輕以重為本，動以静為主也。
是以君子終目行不離輜重。
君子吉行乗乗車，師行乗兵車，皆輕車也。輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車。雖乗輕車，而終曰：不與重車相離，故吉行日止五十里，師行日三十里，不敢以輕車疾行徑徃，而不顧在後之輜重也。此言輕之本乎重也。
雖有榮觀，燕處超然。
燕，閑也。静也。處，居也，坐也。雖有榮華之境，可以逰觀，或暫時動而出外，然常在内閑居静處，超然無一物累其心。此言動之主乎静也。
柰何萬乗之主，而以身輕天下？
以身輕天下，謂以其身輕動於天下之上也。萬乗之主當靜重，柰何以其身而輕動？乎周王之乗八駿，漢帝之為微行，以身輕天下者也。但言輕，不言動者，盖動與静對。善，謂善於其事。轍，車轍迹，足迹。瑕玼，玷謫，過責。計，計數多寡也。籌䇿，計筭者，所用之筭，以竹為之關鍵，拒門木也。横曰關，竪曰鍵。繩約，索也。合之而成體曰繩，用之而束物曰約。行者必有轍迹在地，言者必有瑕謫可指。計數者必用籌䇿，閑門者必用關鍵，結繫者必用繩約，然皆常人所為爾。有道者觀之，則豈謂之善哉？善行者，以不行為行，故無轍迹；善言者，以不言為言，故無瑕謫。善計者，以不計為計，故不用籌策。善閉者，以不閉為閉，故無關鍵，而其閉自不可開。善結者，以不結為結，故無繩約，而其結自不可解。舉五事為譬，以起下文聖人善救之意。
是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。聖人之救人救物，以不救為救，亦若上文所譬，以不為其事為善也。盖有所救者，必有所棄，假使所救者百千萬人，百千萬物，然此百千萬之外，皆棄而不及救者也。聖人之善於救者不然，一皆無所救，無所救，則亦無所棄矣。不見其為救此而棄彼也。故無一人是棄而不救之人，無一物是棄而不救之物。襲者，如以外衣掩蔽其内衣，儻救人救物之功彰彰而明，天下皆見其救之，不謂之善救矣。必使無救之之迹，掩蔽其所可見，而衆莫能知，故曰襲明。善救人、善救物，與善行、善言、善計、善閉、善結，凡七善字。有道者謂之善，世俗不知其善也。盖世俗以能為其事為善，有迹可見，有名。可稱而與不善為對，有道者以不為其事為善，泯然無迹，渾然無名，而無與為對者也。若世俗所謂善不善，如下文所云：
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
善人謂善於其事之人，不善人謂不善於其事之人。師者，人所尊事以為法者。資者，如以財貨給人，俾人籍之頼之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善與此之不善者相遼，而人灼見此之不及彼，則彼人之善，可為此不善人之師矣。彼不善而此善，以彼之不善與此之善者相形，而人遂見此之過於彼，則彼人之不善，延為此善人之資也。謂因彼之不善以成此之善名，故曰資。然善不善之名對立，豈有道之世哉？下文言有道者欲使世之人不以善名，亦不以不善夕也。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
愛，猶云喜好也。要，猶云至極也。妙者，玄不可測。使不善者之遇善人，雖可以為已之師，而不貴重之也，盖不欲名斯人之為善也。使善者之遇不善人，雖得以為已之資而不喜好之也，盖不欲名斯人之爲不善也。善不善之名俱泯，一槩玄同，無可分别，雖有智者亦大迷而不知其孰為善敦為不善，斯延妙不可測之至極曰：要妙。
右第二十三章。前二節言聖人不可名之善，後二節言常人兩可名之善。不善。其不彰不可名之名者，謂之襲明；其不分兩可名之名者，謂之要妙。
知其白，守其黑，為天下式，為天下式。常德不忒，復歸於無極。
白謂光明，黒謂塵暗，無極謂無所窮盡。
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常徳不離，復歸於嬰兒。
雄謂剛强，雌謂柔弱，嬰兒謂無所識知。
知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷。常徳廼
足，復歸於樸。
榮謂尊貴，辱謂卑賤。樸謂木質，未斵為噐。此章之意，欲自常徳而反本復始，以歸于太初之道。常徳者，冲虚不盈之德，故寧黒母白，寧雌毋雄，寧辱母榮。知其守其者，雖知彼之可尚，然寧守此而自處於下。乗車之式，流水之谿谷，皆謂自處於下也。如是，則於常徳不差忒，不相離，而徳足乎巳矣。既全此冲虚之德，廼可復歸於太初之道，荘子所謂德至同於初也。曰無極，曰嬰兒，曰樸，皆以喻太切之道。
樸散則為噐，聖人用之，則為官長，故大制不割。
木樸之未散也，抱其天質之全，及破碎其全，則散之而為所斵之噐。聖人之未用也，藴其内徳之體，風發露其體，則用之而為各官之長。官天十之長者，天子也；官一國之長者，諸侯也。上三節皆欲自末而本，此二句則言自本而末者。然樸雖巳散，而猶欲復歸，其今貝，一散如未散；聖人雖巳用，而猶欲復歸，則巳用如未用，盖以不散為散，不用為用也。凡有所裁制者，必湏以刀割裂其全，而大制則以不制為制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。
右第二十四章
將欲取天下而為之，吾見其不得巳。
取天下，謂使天下悅而歸已也。為謂作為。取天下者，徳盛而人自歸之爾。苟若有所作為，則是欲用智力以强服天下，豈能得天下之歸已哉？天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。天下者，至大之噐，有神司之，不可以智力有為而得。敗，謂不成也。彼以智力為之者，欲成其事，而其事反不成，謂不能得天下。之歸服也，故曰為者敗之。未得天下而取天下者，固不可以有為而得；既得天下而守天下者，亦不可以有心而留。譬如寳噐，若常執之在手，不須臾舍，惟𢙢其或失者，反不能保其不隕隊而失也，故曰執者失
之。
凡物或行或隨，或哅或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢去泰。
此承上文執者失之一句而言守天下之道，有天下者，豈能保天下之長為我有而
不亡也哉？盖得失存亡之相禪，如行隨呴吹，强羸、載、隳，八者之相反而相因，聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉。凡過盛必衰，衰則亡之漸也。惟不使之過盛，則可以不衰，而又何有於亡？甚也、奢也、泰也，極盛之時也。去甚者，欲其常如微之時；去奢者欲其常如儉之時；去泰者欲其常如約之時。能不過盛，則可以保天下之不亡矣。邵子謂：飮酒但令其微醉，而不可成酩酊；看花但及其半開，而不可至離披。盖此意也。蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而損，或載而成，或隳而毀，皆物之自然，勢之不免者也。愚人私已而務得延，欲拒而違之，其禍不覆則折。惟聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過，而天下無患矣。董思靖曰：聖人知事勢之相因，亦理之常，故任之自然，而不使之盈且過也。
右竺弟二十五章。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。
王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人至躬於道者乎？蘇氏曰：聖人用兵，皆出不得巳，非不得巳而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦皇、漢武，或以殺其身，或禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年。
政和詮曰：下奪民力，故荆棘生；上違天時，故有凶年。蘇氏曰：兵之所在，民事廢，田不修，用兵之後，殺氣勝，年榖傷，凡兵皆然，况以兵强天下邪？
善者果而巳，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是謂果而勿强。
兵之善者，果决於一時以定亂而巳，不敢阻兵弗戢，以取勝而為强也。蘇氏曰：勿矜、勿伐、勿驕、不得巳四者，所以為勿强也。
物壮則老，是謂不道。不道，早巳。
有道者常如嬰兒孺子，故能不老而長年，若壮則必老，此不道者也。不道者早巳，言其不能久也。蘇氏曰：杜之必老，物無不然，惟有道者，成而若缺，盈而若冲，未嘗壮，故未嘗老，未嘗死。以兵强天下，壮亦甚矣，能無老乎？
夫佳兵者不徉，物或惡之，故有道者不處也。
佳，猶云嘉之也。不程，謂無吉慶而有凶災也。不處，謂不肯以此處身也。
君子居則貴左，用兵則貴右，
此指言不處之實。不處平日所貴之位，而處所不貴之位，不肯於用兵之位處身也。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之。恬淡為上，勝而不美，
謂其殺人延凶災之器，非吉慶人所用之器也。恬者不歡愉，淡者不濃厚，謂非其心之所喜好也。為上，謂不好用兵延為可尚也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以為美事。
美之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可以得志於天下矣。
此推言不美。若以戰勝為美事，是以殺人為樂也，不可以得志於天下，要終而言之以示戒。
吉事尚左，凶事尚右，偏将軍處左，上将軍處右，
此又申言上文不處之意。
殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮主之，
此又申言上文不美之意。
右第二十六章。
道常無名，
此言道也。
樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
樸指道言。道彌滿六合，而歛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之體此道者，可以君天下，而天下不敢臣之。侯謂一國之君，王，謂天下之君。若能守此道，則萬物尊之為主而将自賔矣自者，非我欲其如此而彼自如此也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均，道之功普遍於天下。譬如天地之氣相合而降為甘露，雖無人使令之，而自能均戊於萬物。萬物生畜於此道之中，故有道者可以為萬物之主，而萬物咸賔焉。蘇氏曰：甘露被於萬物，無不均徧。聖人體道以應諸有，亦如露之無不及者，故能賔萬物也。道之無名而為德，則名亦既有矣，故人之用此徳者，當知止於徳，不可再降而下也。将，猶晉人将無同之将，辭之不迫者也。老子以道為上，德言在徳之上；以仁為下，徳言在徳之下也。又言失道而後德，失徳而
始制有名，
此言徳也。始者，道也。制，制作也，猶言為也。有名者，徳也。道無名，自道而為徳，則有名也。
名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。
後仁，失仁而後義，失義而後禮，故專言道徳，而搥提仁義，盖以仁義下於徳也。此章言德，而曰夫亦将知止，其意若曰自。無適。有當知至於徳而止，不可再適也。徳之有名，巳下於道，復下於德，可乎？知止於徳，則猶未逺於道也。不殆，不窮匱也，謂可長久不敝壊也。蘇氏：曰：聖人豈徇名而忘樸，遂末而䘮本哉，是以乗萬變而不殆也。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
上文言自無而有，當止於德，此又言自有而無，當復於道。盖道之在天下，猶江海為衆流之所歸，徳者猶谿谷之衆𣴑。徳而復歸於道，則猶谿谷之㑹同于江海。
右第二十七章。
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者强。
智能知人，徇外之智爾，能自知，則内能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾，能自勝，則内能克已也，故謂之强。
知足者富，强行者有志。
能盡性而又能逹於命，則無所歆羡而常短十有餘；惟明者能之；能克已而又能勇於善，則有所秉持而常無怠；惟强者能之。
不失其所者久，死而不亡者壽。
惟明惟强，則見真守固，逮至查滓消融，功用純熟，思為俱泯，神化脗合。住世之時，各隨所在，而此心不失，始終如一，故謂之久。厭世之後，雖去其宅，而此心常存，古今不二，故謂之壽。
右第二十八章。或曰：老子之道，以昧為明，以弱為强，而此章言明、言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧爾；内非不强，外示弱爾，其昧。其弱，治外之藥，其明，其强，治内之方，並行而不相悖也。
大道汎𠔃，其可左右。
汎，廣也，謂如水之汎濫洋溢。道之廣無所不在，或左或右，隨處而有，取之左右，無所不可也。
萬物恃之以生而不辭，功成而不居。
恃，賴也。生謂春生之始，萬物賴道以生，而道則無言，前章云萬物作而不辭，是也。功成謂冬蔵之宰，物之功既成，而道不居其功也。
永被萬物而不為主，常無欲可名於小矣。
此申言萬物恃之以生，而不辭春生之時。道普徧萬物，如以衣衣之，以被被之，所謂元亨播羣品。元亨誠之通，而道不自為之主，常無欲，謂其無心也。此一本之散為萬殊，延道之分而至小者，其可名之於小矣乎？盖不可也。若其可名，則非不辭不為主、常無欲之道矣。衣去聲。
萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
此申言功成而不居。冬蔵之時，萬物反本復命，㑹歸子一，所謂利貞固靈根。利貞誠之復，而物亦不知其孰主之。此萬殊之合為一本，延道之總而至大者，其可名之於大矣乎，盖不可也。若其可名，則非不居功不知主之道矣。或疑不知主之下脫常無名三字。可名於小矣，可名於大矣二句，盖設為疑問之辭，而不質言也。句末雖無乎字，而有乎字之意。如前章能無離乎，能嬰兒乎，能無疵乎，能無為乎，能為雌乎，能無知乎，一本無六乎字，而解者必以有乎字之意釋之，此其例也。又如大雅詩曰：有周豈不顯乎，帝命豈不時乎？而詩文但曰有周不顯，帝命不時。亦其類也。
是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
此章言天地之道，結語延言聖人。盖聖人與天地一也，嵗功成而萬物歸，道之至大也，而天地不居其功，萬物不知所主，是天地之道雖大而不自以為大，聖人亦若此矣。是以能成其大也，亦以其道大而不自二十以為大，故能成其大焉爾。
右第二十九章。
執大象，天下徃，徃而不害，安平泰。
執，謂體之而不違。大象，喻道也。下篇云：大象無形，道隱無名。徃，歸徃也。不害謂利。言體道之聖人，為天下之人所歸徃，民既歸。徃，而聖人以不利利之，盖利之以利，則有利亦有害；利之以不利，則常利而不害，則民得以常安常平、常泰也。政和註曰：失則無危，平則無詖，泰者通治。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，
既，盡也。言外物之可利者，皆不能久，惟道之利人，以不利為利，故能久也。樂者，歌吹舞蹈之聲容，餌者，飲食之味。饗燕之禮，設樂設餌，以恱樂賔客，然客既過去，則其聲容與味亦止，而無復有可為暫焉之恱樂，而不能以終曰：也。道則非如餌之可飮食，非如樂之有聲容可視聴也。然用之則能常安、常平常泰，而無可盡之時，非如樂、餌暫焉悅樂而巳，故曰：用之不可既。
右第三十章。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。
歙，闔也。張，開也。老子謂反者道之動，又謂玄德深矣逺矣，與物反矣。故其所為，大槩欲與人之所見相反，而使人不可測知，故借此八者相反之四事設譬，而歸宿在下文柔勝剛、弱勝强六字，亦猶前章言善救人、善救物，而章首先借善行、善言、善計、善閉、善結五者為譬也。孫、吳、申、韓之徒，用其權術，陷人於死而人不知，論者以爲皆原於老氏之意，固其立言之不能無弊，有以啓之，而遂謂天下誰敢受老氏之與者㢤？則因其言而并疑其心，亦過矣。註者又欲諱護而為遁辭，盖胥失之。視不可見曰微，微明者，微其明也。謂匿其可見者而使之不可見，猶前章言襲明也，人但見其張之。强之、興之、與之，而不知其欲歙之、弱之、廢
之、奪之也。故曰微明歙。音翕。
柔勝剛，弱勝强。
彼剛而我欲以剛勝之，彼强而我欲以强勝之，不亦難乎？我以柔弱自處，則剛强者不我忌也，而終於能勝之，何哉？盖與之相反，而使之不可測知故也。蘇氏曰：天下之剛强，方相傾軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所以勝也。然聖人豈有意為此以待勝物哉？知勢之自然而居其自然爾。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚脫於淵，見其易制而為人所取；國之利噐以示人，人見其為利，且将効之，或求過之，而我之利者不足以為利矣。不脫於淵，不以示人，則不可測知，所謂微明也。
右第三十一章此章主意在第二節柔勝剛、弱勝强六字，其第一節謂欲與人相反也；第三節謂欲使人不可測知也。
道常無為而無不為。
道之無為，久而不變，非特暫焉而巳，故曰常無為。雖一無所為，而於所當為之事，無一不為也。若無為而事有廢缺，則亦何取其無為也哉？此之無為，盖性焉安焉者也。侯王若能守，萬物將自化。
侯王若能守此無為之道，則雖無心於化物，而物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲。咎。
欲謂有心為之。作，猶起也。言未能純乎無為之道者，方將待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無為之道矣。吾，欲作者之自吾也。鎮謂壓定，使之不起。無名之樸，謂此無為之道也。欲作之時，必將以此無名之樸，鎮壓其有心之欲，以道自治也。既以此無名之樸鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。此之不欲，復焉執焉者也。
不欲以静天下，將自正。
靜者作之，反其始也。欲作既以道鎮之，則欲者不欲，而作者静矣。故雖無心於正天下，而天下將自正，其與萬物將自化者亦無以異。或安而行之，或利而行之，及其成功一也。
右第三十二章此章前二節言無為而民自化，後二節言好静而民自正。
道徳真經註卷之二
