卷三
道徳真經註卷之三
短三
臨川吳澄述。
徳經上：下篇之首句曰：上德不德，故以德字名篇，篇名非有意義。釋者延謂上篇專言道，下篇專言德，其失甚矣。他本或作道徳經下。今按道經、德經云者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為道徳經，非以道德二字名其書也。
上德不徳，是以有徳；下徳不失徳，是以無德。
此以道與仁對言。上徳者，在德之上道也；下德者，在徳之下仁也。道無為，不以徳為事，故曰不徳。有徳者，德在道之中也。煦煦為仁，惟恐失其德，故曰不失德。無德者，不
能有其德也。
上徳無為而無以為，下徳為之而有以為，
又以道與仁對言。以，猶用也。言道之無為，無用於為也。仁則為之而有用於為矣。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
此以德與仁對言。仁者在仁之上徳也；上義者，在義之上仁也。徳雖為之，而亦無用於為，固不能及道之無為而無以為，然過於仁之為之而有以為者矣。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
此專言義。上禮者，在禮之上義也。攘，郤也，猶言捋也。仍，就也。義不足感人，故為之而莫之應。人不来就我，則我将徃就人矣，故捋郤其袂於臂，以行而就之也。甚言其勞拙之状。
故失道而後徳，失徳而後仁，失仁而後義，失義而後禮，
結上文起下文。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。
此兼言禮、智。忠信者，徳之厚也，漸變而薄，一降為仁，再降為義，三降為禮，而忠信之厚徳薄矣。禮者欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首。前識，猶先知智也。道，猶木之實，未生之初，生理在中，胚腪未露；既生之後，則德其根也，仁，其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也。根榦枝葉，華自道中生。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。
是以大文夫處其厚，不處其薄，居真實，不居其華，故去彼取此
結上文。處厚不處薄，謂貴徳而不尚禮；居實不居華，謂體道而不用智。彼謂薄華，此謂厚實。右第三十三章說。按道老德子上下篇諫首首章章分分。
說曰：義道、禮，徳道智、仁，以以義其其禮人物天之地，智人吾之所物得之，所語道徧所共由者，於天地者曰徳之德。其統名分言則四：得天地元以為徳，而溫然慈愛，着曰生仁物得粲天地者曰以為以然。收義、徳道文物得而為無明之名者，利天地渾曰然。德禮以為長物周為得德之知有天而亨者，名地爲以曰智。自德歲然，老而物裁，為之徳子為貞，制而則仁。義、禮、智每降愈下，故此章之等，以道為一，在德之上，故曰上德；以徳為二，在仁之上，故曰上仁；以仁為三，在德之下，義之上，故曰下德上義；以義為四，在禮之上，故曰上禮。而緫名之曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，又繼之曰：失義而後禮，以禮為五也。又先言夫禮，而後言前識，以智為六也。擬諸易卦之六位，則道初德、二仁、三義、四禮、五智，六道實智華，實實虚華，初、上科為始終也。徳根禮葉，根厚葉薄，二五為世應也。仁榦義枝，榦單枝坼，三四為比隣也。道猶天也，包含徧覆，萬有之原，德猶地也。忠信為土，四端所資，仁猶春也。徳土禪木，義猶秋也。仁木禪金，禮猶夏也。義金禪火，智猶冬也。禮火禪。水，各傳所朦也。
道一德二仁、義、四禮、五智六
者，謂得此一以為徳，以此故能若是。天地、神谷四者，名異實同，其運轉而清明者曰天，凝聚而寧静者曰地。神者，兩間二氣之妙，張子所謂兩在故不測者，其用感應無方，故靈。谷則兩閒空虚之處，張子所謂空虚即氣者，其氣充塞無間，故盈。貞猶木之楨幹。為天下貞，猶曰為民極也。言天清地寧，神靈谷盈，萬物之生生不窮。侯王立乎天下之上，而為民極，其所以致之者，皆由得此一也。
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅。侯王無以為貞，而貴髙將恐蹷。
無以謂若無此徳，而以之裂分判，發震動歇，不能感應而靈竭，不能充塞而盈滅，息滅而不生，蹷，傾跌而失其位。
故貴以賤為本，髙以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎？
此章以六者並言，而此以承上文貴髙二字，專為侯王言之。盖侯王之位貴且髙，而冲虚之徳不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父，寡如無夫，不穀，不善也，皆不美之名，非人所願有者，而侯王自謂是以下賤自處也。先云賤為本，下為其，而後但云賤為本，舉一以包二者，省文也。
故至譽無譽，不欲绿録如玉，珞珞如石。
録琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名譽彰彰有聞，特淺小之譽，必泯没其譽，人無得而稱，廼譽之至也。亦處賤下之意。不欲分别美惡，使人見録録粹美者之為王，珞珞麄惡者之為石也。盖人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣。兩節皆言冲虚不盈之德如此，廼為侯王之能得一也。
右第三十四章。
反者道之動，弱者道之用。
道之静則無，動則必與有相反。反者，無而不有也。道之體則虚，用則必以弱為事。弱者，虚而不盈也。此二句一章之綱。天下萬物生於有，有生於無，自此至善貸且成，皆詳言。反者道之動。萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道，氣形有而道則無，無與有異，故曰反。言道以反而動之由。也。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
此言人之能知以反而動者。道與物反，故惟上士有識者能勤而行之。中士之識巳不及，而若存若亡；下士無識，以其不合世縁而大笑之矣。識之者鮮，此道之所以可貴也。若皆能識之，則不足以為道矣。
故建言有之。
此句起下二節，謂昔之立言者，道之相反，如下文所云十二事是也。
明道若昧，進道若退，夷道若類。
此言動而相反之事。葆光用晦而若昧，廼所以為明；寧後毋前而若退，廼所以為進。若絲之有纇而不匀延，所以為平均。
上徳若谷，大白若辱，廣得若不足，建徳若偷，質真若渝。大方無隅，大噐晚成；大音希聲，大象無形。
又承上文相反之義而廣之。若谷之注下，延所以為髙上；若色之污辱，廼所以為大白；若狹小不足，廼所以為弘廣；若偷惰不立，廼所以為建立。質、真皆實也，猶云實之實也。渝，不守信也。必守信而後為實實之。
實者反若渝而不信，有隅角而後為方，方之大者反無隅而不方，成而後為器，器之大者，其成反難而遅。聲雜比而後為音，音之大者，其聲反䟽而希。可見而後為象，象之大者，反無形之可見。
道隱無名，夫惟道善貸且成。
此終上文二節之意。道隱於無名，廼能徧付與於萬物而無虧缺。以上所言，皆動而相反者也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負隂而抱陽，冲氣以為和。
自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用。道自無中。生出冲虚之一氣。冲虚一氣，生陽生隂，分而為二，隂陽二氣，合冲虚一氣為三，故曰生三。非二與一之外别有三也。萬物皆以三者而生，故其生也後負隂，前抱陽，而沖氣在中以為和。和，謂隂陽適均而不偏勝。萬物之生，以此冲氣，既生之後，亦必以此冲氣為用，延為不失其本以生之本，冲氣虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而動之因由也。
人之所惡，惟孤寡不縠，而王公以為稱。
此言人之能知以弱為用者，曰孤寡不穀，皆非强於人之名延，人所惡而不好者，而王公以此為稱，是以弱而用也。
故物或損之而益，益之而損，
此句起下二節。弱者損之也，而延所以為益；强者益之也，延所以為損，如下文所云三事是也。
人之所教，我亦教之。强鿄者不得其死，吾將以為教父。
此言用弱之事。鿄亦强也。以木絕水，以木負棟，皆曰鿄，取其力。之强也。不得其死，謂不能善終，如子路之行行，夫子以為不得其死，後果死於孔悝之難。教父，猶曰教之本父，謂尊而無出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强鿄而不能弱，必不能保其身，以强鿄勝人之益，而有不得其死之損。所謂益之而損者，此最為教人之第一義，故曰教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。
又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有皆弱也。馳騁，猶云躪躒。無有，謂無有查滓之質。無間，無中間罅隙可入之處。水至柔能攻穿至堅之石氣，無有能透入無等隙之金石墻壁。以至柔無有之損，而有馳騁至堅入於無間之益，所謂損之而益者，柔能勝剛，無能入有，皆非有所為而自然，故曰無為之有益，
不言之教；無為之益，天下希及之。
此終上文二節之意。不言之教，謂宜弱不宜强，之為教父，不待言而知。無為之益，謂至柔無有之馳騁能入也。其教人益人之義過於人，天下之以有言為教，有為為益，逺不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。
右第三十五章按：上章得一，已專言用弱矣，此章又以反與弱對言，何也？曰：二字一意也。反者遡所以弱之原，弱者指所以反之實。凡言反者，即欲用弱；言弱者即是與羣動諸有相及，非弱之外又有所謂。反。也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
親，猶云所愛。名與身孰為可愛者乎？多猶。云所重身與貨，孰為可重者乎？名在身字上，貨在身字下者，便文以協韻爾。司馬氏曰：得名貨而亡身，與得身而亡名、貨，二者孰病？
是故甚愛必大費，多蔵必厚亡。
愛愛名大謂身也。以名比身，則身大於名，慕名者甚其愛，而愛身反不如之，必至耗費精神而損夀，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。蔵蔵貨厚謂身也。以貨比身，則身厚於貨，嗜貨者多其蔵而重身反不如之，必至喪亡軀命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
知内分有㝎，則足而不貪，故不𦤺失譽𮦱行之辱；知外物無益，則止而不求，故不致損壽隕生之殆，而可長久也。
右第三十六章。
大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
以成為成，盈為盈，直為直，巧為巧，辯為辯，小矣。若缺則非成，若冲則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，延為成、盈直、巧、辯之大者也。老子一書皆是此意。大抵相反而相為用，前章屡見，不待詳釋。
躁勝寒，靜勝熱，
陽之躁勝隂之寒，隂之静勝陽之熱，亦相反而相為用也。
清静為天下正，
清静無為也。心者，無一塵之滓，寂然不動也。正，猶正長之正，猶言為天下君也。夫為天下之君者，亦多事矣，然弊弊焉，有為者，豈能為之哉？惟清静無為者，無為而無不為，故能為天下正，所謂相反而相為用也。或謂勝熱之静與勝寒之躁為對，各偏於一。惟清静之静，無與為對，静中有動，動静一致而無所偏，故能為天下正。其論雖髙，盖非本旨。
短三
右第三十七章。天下有道，却走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。
却，退也。走馬，善走之馬；糞車，糞載之車。古者每甸六十四井，皆出戎馬充賦。有道之世，各守分地，不相侵戰，故民間善馬不以服戎車而退却，賤用之以服糞車而糞田也。戎馬，齊其力以備戰者。郊者，二國相交之境。無道之世，寇敵曰：侵郊外數戰，戎馬不得歸育于國廐，而生育于郊外也。糞下諸家並無車字，惟朱子語録所說有之，而人莫知其所本。今按張衡東京賦云：却走馬以糞車，是用老子全句，則後漢之末，車字末闕。魏王弼註去𢖍未逺，而巳闕矣。盖其初偶脫一字，後人承舛，遂不知補。車、郊叶韻，闕車字則無韻。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足常足。
罪愆惡咎禍皆災殃，而禍重於咎。兵端之起，其罪由。於知土地之為可欲，知其可欲，務求得之，則貪奪矣，此災殃之始也。得之不知厭足，得隴望蜀，則戰争無巳時，此災殃之極也。儻以各有分地，不求廣闢為心，知自足之為足，則不貪奪戰争而常自足矣。
右第三十八章。
不出户知天下，不窺牖見天道。天下萬事萬物之理，皆備於我，故雖不出户而徧知天道者，萬理之一原，内觀而得，非如在外之有形者，必窺牖而後見也。
其出彌逺，其知彌少。
不知其備於我，必出至一處而後知一事，故出彌逺而知彌少，烏能不出户知天下哉？不覆說見天道者，未有不知目之萬而知本之一也，故不復言。
是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。
不待行出而巳，如徧至其處，故能悉知天下之事，不待窺見此物，而後能名其理，故不窺牖而見天道也。不為而成，言上二句之效。惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為，而事事無不完成也。
右第三十九章
為學日益，為道日損。
為學者患寡而務博，故日日有所増益；為道者自有而反無，故日日有所減損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
為道者，減損其有為之事，損之又損，及損之既盡，而無復有可損，則至於無為也。彼有為者，為一事不過一事，為十事不過十事而巳，其未為之事，何啻千萬，不可勝窮，豈能事事而為之哉？惟無為者一事不為，故能事事無不為也。
取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。
無事無所事，即無為也。因言取天下者亦止是無為，盖徳盛而自歸之，必用智力，而有作為之事，何足以取天下哉？
右第四十章聖人無常心，以百姓之心為心。政和註曰：聖人之心，虚而能受，静而能應，如鏡對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？董思靖曰：聖人無我，其心不滯於物，而物来順應。王氏曰：凡思為應物而有。書云：自我民聰明，
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。
民之善不善，信不信，聖人不分其是非，皆以為善，以為信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得，謂短三民得此善信而不失。盖不善不信亦化而為善信，是人人得此善信也。聖人之在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳。目聖人皆孩之，
歙歙縮意。王氏曰：心無所主也。渾，意無適莫也。諸本歙歙作惵惵，或作怵怵，皆恐懼意。惟王弼作歙，以心無所主釋之，與上下文意協。董思靖曰：渾，混同。盖融化其異，混合其同。皆孩之，謂不生分别。蘇氏曰：天下之善惡信偽，各自是以相非，聖人則待之如一，彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而一以嬰兒遇之，無所喜嫉。是以善信者不矜，惡偽者不愠，釋然皆化而天下定矣。歙翕惵。逹叶切。
右第四十一章
出生入死，
出則生，入則死。出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機。又曰：其出不訢，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入，皆以出為生，入為死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
十者，總計上中、下三等之人，大率分為十類。有三者，十類之中有三類也。凡不以憂思嗜欲損壽，不以風寒暑濕致疾，能逺刑誅、兵争壓溺之禍者，生之徒也。其反是者，逸貴之人内傷，勞賤之人外傷，麤悍之人，不終其正命，死之徒也。各於十類之中有其三焉。
人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
之適也。超也。動，作為也。生生求以生，其生也厚，謂用心太重，或仙術以延生而失宜，醫藥以衛生而過劑，居處奉養謹節太過而驕脆。十類之中，亦有三類如此，其意正欲趨生，而其作為反以趨於死地者，為其求生之心太重而不順乎自然也。
盖聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
十類之中，生之徒有其三，死之徒有其三。之生動之死地者亦有其三，則共為九矣。九之外有其一，太上真人也。攝猶攝政攝官之攝，謂不認生為已有，若暫焉管攝之，以虚靜為熏，柔弱為表，塊然如木石之無知，侗然如嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，此不迯避，而彼自馴狎，不加害也。盖其查滓消融，神氣澹漠，如風如影，莫可執捉。無可死之質，縱有傷害之者，何從而傷害之哉？
右第四十二章
道生之，徳畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴徳。
生之者，萌動而生之於春，萬物資始之元也。畜之者，止聚而收之於秋，保合大和之利也。形之者，因春生之物，長之於夏，以盛大其形，品物𣴑形之亨也。成之者，乗秋收
之勢，藏之於冬，以成完其實，各正性命之貞也。萬物生長收蔵，皆由。乎道徳，故萬物之於道也，尊之如父，於德也貴之如母。道徳二而一者也。春生者，方自一本而散，故曰道生之然，道即徳也。秋收者，將自萬殊
而歛，故曰徳畜之然，徳即道也。
道之尊，徳之貴，莫之命而常自然。
人之尊貴，必或命之。天子之尊，以上帝命之而後尊；諸侯之貴，天子命之而後貴。道尊徳貴，則非有命之者，而萬物常自如此尊貴之也。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
上章言道生之，徳畜之，此但曰道，而不言徳，徳亦道也。長育由。了言物，形之也。成熟申言勢成之也。養申言長育，覆申言成熟。覆，謂反本復命也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄徳。
生，生之而形之也為，畜之而成之也不有。無生之之心，不恃無為之之事，如無思無為之君長，雖長之，而非有心有事於宰制也。此兼生長、收蔵四者，皆曰玄徳而不言道，道亦徳也。
右第四十三章。天下有始，以為天下母。始，道也。母，徳也。有此天地之始，以為此萬物之母也。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，没身不殆。
人之生，既得其母，而以此知母中之有子。既知中之有子，而八能守其母，母住而子不離矣。董思靖曰：八受氣以生，氣為母，神寓於氣，故為子守。唯則氣專神安。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
此守母之法。說文：兌從八沿聲。今按沿非聲，當為從人從口，八象口。上氣出，故易卦名兌者亦取口。象。塞其兌，謂杜口不言，使氣不自口出。門者，氣所出入之門，謂鼻也。先塞兌而後可閉門，由不言而漸調息減息，以至無息也。如此則氣專於内，終身不因勞而致耗矣。凡人有事，必須有言，每曰：開口。而言，以成濟其應接之事，則氣耗而至於匱，終身不可救也。
見小日明，守柔日强。
小，猶前章微字。所知見者微茫而不欲其明，則不過用其神以傷明，而日進於明矣。所執守者耎脆而不欲其强，則不暴使其氣以害强，而日進於强矣。見小者，育子也；守柔者，守毋也。日或作曰，傳寫之誤。
用其光，復歸其明。無遺身殃，是謂襲常。
此言育子之法。水鏡能照物，謂之光，光之體謂之明，用其照外之光，回光照内，復返而歸蔵於其内體之明也。夫神太用則竭，照見淵魚者不祥。此用其光於外以遺身殃者，含光以混世，則無殃矣。是謂能掩蔵常光之，用以復歸常明之體，故曰襲常。
右第四十四章。上章言道徳之在萬物者，此章言道徳之在人一身者。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
我者，汎言衆人，非老子自謂。介然音義，與孟子介然用之成路同。倐然之頃也。知字句絕。施，猶論語無施勞，孟子施施從外來之施，矜夸張大也。聖門顔子有若無，實若虚，無施勞。老子之學，盖亦若此。夸張最其所忌。此章言不知道之人，惟務夸張，若使其人倐然之頃，有所知而欲行於大道，則必專以施為畏而不敢為介。音戞。
大道甚夷，而民好徑。
徑者，小路與大道相反。卑卑歛退者，大道也；其道甚平夷而易行，堂堂夸張者，小徑也，而人多好行之。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虚，服文采，帶利劒，厭飲食，資財有餘，是謂盜夸，非道哉！
此言夸張之事。有廷内而弗沽弗掃者，唐短三風之儉嗇，朝甚除治，則宫室奢靡可知矣。田蕪倉虚，謂奪民時而不得耕耨，竭民力而無所蓄積，華佩服以為飾，豐酒肉以為養，私府庫以為富，是猶為盜之人，得物多而以夸張於外，夏癸、商辛是也，豈知道者所肯為哉？
右第四十五章。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。
植一木於平地之上，必有拔而偃仆之時；持一物於兩手之中，必有脫而離去之。曰：善建者以不建為建，則永不拔；善抱者以不抱為抱，則永不脫。善於保國延祚者亦然，無心於留天命而天命自留，故子孫世世祭祀不輟，有如善建、善抱者也。
修之於身，其德廼真。
承上文而言。能使子孫祭祀不輟者，惟修德於身而巳。修德於身，延全吾常道之真。也。身外皆長物，夫豈有所為而為哉？徳修於身，則報應之效，自有不期然而然者，而能保國延祚如此，非我欲之也。
修之於家，其徳廼餘；修之於郷，其德延長；修之於邦，其德延豐；修之於天下，其徳廼普。
道之真以治身，其緖餘以治人。家者，一身之外，九族之；内郷者，一家之外，郷遂之内。邦者，郷遂之外，邦畿之内天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家、於鄉、於邦、於天下者，自近及逺人，人各修其德也。然豈人人而教之？我無為而民自化，無欲而民自樸爾。餘者，身之緖餘所及。長者，視一家又加長也；豐者，視一郷又加大也。普者，視一邦又周徧也。邦，諸本作國，按諸詩序用之邦國焉之下。孔頴達䟽引老子云：修之邦徳廼豐。盖漢避髙祖諱，攺作國也。唐初聚書最盛，猶有未避諱以前𦾔本也。
故以身觀身，以家觀家，以郷觀郷，以邦觀邦，以天下觀天下。
徳修於身，以及於天下，無一不修，然亦因彼之自然，吾無與焉。物各付物，不相繫著，隨其所在，觀其所止，人人皆自得其分，願此大道無為之治，心迹兩忘，超然無累，如善建者無所建，善抱者無所抱也。邵子曰：以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，雖欲相傷，其可得乎？邵子所言，盖亦老子之意。
吾何以知天下之然哉？以此
上文五者並言，獨舉最後之一，以緫結于後。此者，天下也。以天下知天下、邦、郷、家、身亦若是矣，豈不至簡至易哉？
右第四十六章
含德之厚，比於赤子。
含懷至厚之徳於内者，有如嬰兒也。上篇曰：專氣致柔，能嬰兒乎。常徳不離，復歸於嬰兒。孟子曰：大人者不失其赤子之心。蘇氏曰：老子言道徳，以嬰兒况之者，言其體未及其用也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。
毒蟲，蜂蠆之属，以尾端肆毒曰螫；猛獸，虎豹之属，以爪足拏按曰據；攫鳥，鷹隼之属，以翼距擊奪曰摶。董思靖曰：全天之人，物無害者蘇氏曰：無心之人，物無與敵，曷由傷之？
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。
竣，赤子隂。號，啼也。嗌，咽也。嗄，聲嘶也。形未完而氣自專，情未感而氣自應，由其精氣純一之極也。聲久費而氣不傷，由。其和氣調適之甚也。峻子雖子何二切。嗄。所訝切。
知和曰常，知常曰明。
人能知赤子冲氣之和，即常徳也。知常德者，天真之明也。
益生曰祥，心使氣曰强。
祥，妖也。非天地正氣曰妖。不能如赤子純氣之精，則恃形而助氣，是以外養之幻身益其生，非氣之正也。因情而動氣，是以外感之欲心使其氣，特人偽之强也。
物壯則老，是謂不道。不道，早巳。
恃形而𦔳者，形之壯，因情而動者，情之牡。凡物壯必老，是不得常道者也。不得道者早終而不能久常如赤子，則不壯惡乎老？既不老，惡乎巳？
右第四十七章。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，
此愛身存我也。以言耗氣，不知道也。知道者不言，必先塞其言所從出之兌，而後能閉其氣所從出之門。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
此處世應物也。先自鈍其鏡，以不銳解人之紛結；先自暗其光，以不光同人之塵昬，在巳在人之銑鈍光暗，兩無分别，與世齊同，妙不可測，故曰玄同。
不可得而親，不可得而䟽，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
我既玄同，則人不能親䟽利害貴賤我矣。恩雖如骨肉，而人與之相忘，不可得而親也。邈然如塗人，而人不忍相逺，不可得而䟽也。外名位貨財，而人莫能相益，不可得而利也。外死生禍福，而人莫能相損，不可得而害也。勢雖如君長，而人與之相狎，不可得而貴也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，巳獨能之，故為天下之最可貴。
右第四十八章
以正治國，以竒用兵，以無事取天下
正者，法制禁令，正其不正。管商以正治國，帝王以修身齊家為本，不恃法制禁令以為正；竒者，權謀詭詐，譎而不正。孫吳以竒用兵，帝王以弔民伐罪為心，不尚權謀詭詐以為竒。竒者僅可施於用兵，不可以治國；正者僅可施於治國，不可以取天下。無事者，三皇無為之治，如天不言而四時行，百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故唯無事可以取天下也。
吾何以知其亦哉？
設問辭以起下文之答。正可以治國，無事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。
夫天下多忌諱而民彌貧，民多利噐，國家滋昬；人多技巧，竒物滋起，法令滋章，盜賊多有。
答上文言，正僅可以治國。忌諱，謂畏避，防禁嚴密，本欲正民徳也，然民一舉手揺足，輙陷罪戾，有所畏避，不得安生樂業，而趍於貧矣。利噐，利便於民之噐，如網罟、耒耜、杵臼、舟車之属，本欲利民用也，然利噐民。得自為，雖度量權衡之公，亦將不出於上，無所統一，則國家黯無精采，而疑為昬矣。技巧造作利器之工，末業衆多，争能競利，則有售竒偽之物者矣。法令者，民所畏憚，彰明易犯，民不聊生，則多為盜賊之歸者矣。八句所言二事，法令彰，所以多忌諱，技巧多，所以多利噐。盜賊之有，由於民貧；竒物之起，由國家之昬。明庶政，使民知畏避，来百工，使民足財用，所謂正也。正以正，盖期其國之治。然民貧於下而或為盜賊，政昬於上而售竒物，其效如此，是以之治國而猶不足也。
是以聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
又答上文無事可以取天下，無為、好静、無欲，皆無事也。既無所事，何心致天下之嚮附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而撲，其效如此，是以之取天下而有餘也。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍𠔃福所倚，福𠔃禍所伏，孰知其極？
承上兩節總言之。悶悶不快人意，淳淳不澆漓，察察精明，缺缺不滿足，極終之所至。無事者之政，若悶悶無可喜然，自化自正，自富自樸，其民延淳淳然。正者之正，若察察有可觀，然下貧上昬，物偽人亂，其民延短二缺缺然。故借禍福為譬。人以為禍者，不知福倚於禍之旁，譬悶悶之政而有淳淳之民也。人以為福者，不知禍伏於福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。禍不終於禍而終於福，福不終於福而終於禍，孰能知其終之所至何如哉？
其無正邪，正復為竒，善復為訞，民之迷，其曰：固巳久矣。
就正之一字設問。復，反也。訞，不善也。以正治國，可謂善矣，而其民缺缺，則治國者將無所用於正邪？盖正與不正對正，一反則為不正之竒；正善而竒不善，善不善對善，一反則為不善之訞。惟無所謂正，無所謂善，而不至反為竒之訞也。能知此者，其惟聖人乎！常人迷昧，不知此理，其曰：固巳久矣，非自今日然也，故但知以正治國之為善，而不知無所謂正之為正也。以無正為正，則與無事取天下者何以異哉？
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，
又就無事二字設譬。方如物之方，四隅有稜；廉如堂之㢘，一靣有稜，其稜皆如刀刃之能傷害人，故曰割曰劌。割之害差重於劌。人之方者無轉旋，廉者無分辨，其遇事觸物，必有所傷害。直者不能容隱縱肆其言，以訐人之短；光者不能韜晦炫耀其行，以暴己之長。聖人之無事者，以不事爲事，方者必割，以不方為方則不割，廉者必劌；以不廉為𤎉則不歲，直者必肆；以不直為直則不肆，光者必耀，以不光為光則不耀。方而不割，㢘而不劌，直而不肆，光而不耀，皆無事之譬也。劌古衛切。
右第四十九章。
治人事天，莫如嗇。
人所成之形，天所受之氣，治事，修之，養之也。嗇，所入不輕出，所用不多耗也。留形惜氣，要術也。
夫惟嗇，是以早復，早復，謂之重積德。重積德，則無不克，無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。
復，反還其初。重，多也。積，畜聚於内也。徳，所
得於天之冲氣。克，勝也。極，終窮也。有保有又之國。以喻人之身嗇於用氣，則衝者全衰。
者，盛而早得，以反還其初，所得之冲氣，畜
聚於内者，有増無减，氣充滿則能勝外物，
無有能耗損傷害之者。氣之生息不絕，莫知其終窮之時，非如凡人之氣，老則衰耗竭盡，至於終窮也。氣無終窮，則能保有其身，而形長留於世矣。
有國之母，可以長久，是謂深根固蔕，長生久視之道。
上文言保守身形，由於積德，徳者萬物身形之母，保有身形者，以能保有身形之母也，故可長夂。氣為身形之母，氣能留形，形亦能留氣。氣之生於下，如木有根，養形以培根，則根深不拔；氣之榮於上，如果有蔕，養形以滋蔕，則蔕固不脫。根不拔，則木永不枯瘁，蔕不脫，則果永不預落，此身所以長生，目所以久視，而能度世不死也。深根固蔕，形之留氣；長生久視，形之留氣也。
道德真經註卷之三
