道德真經集解
道徳真經集解序說短五史記列傳曰：老子者，楚苦縣瀬郷曲仁里人也。苦音怙。縣本属陳，因楚滅陳，故属楚，即今之毫州真源縣也。瀬或作厲。杜云：瀬水出。室以其名西，故鄉姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周史禮之也。孔子蓋嘗適周，問禮焉。問記守鄭曽蔵氏。註：子曰：老聃，古壽考者之號，與孔子同時。䟽云：老聃，即老子也。說文云：聃，耳曼也。後漢竇章云：老子為守蔵史，復為柱下史。道蔵傳註玄妙玉女内傳，其畧云：玉女自九天降為天水尹氏女，適李靈飛老君，於殷陽甲十七年，乗曰精，化流珠，入玉女口中，巳而孕，歴八十一年，以武丁九年降誕。文王為西伯時，召為守蔵史。
故論語鄭玄註云：老彭，商之賢大夫也。䟽云：老是老聃也。武王時遷為柱下史，成、康之時，尚為柱史，昭王時乃去官。故魏明帝賛云：為周柱史，經九百年。唐博士吳楊昊云：既生商日，復仕周時，計其始終，乃歷千載。此皆舉其成數也。按實録云：自商武丁九年，至周赧王九年，升崑崙，還紫微上宫之時，計九百九十六年。史記曰：或云百六十嵗。或云：老子在代二百餘年，乃入流沙。此以孔子時人斟酌其嵗數，不能知其實，所以每事言。盖言或及云，莫知所終。故家語云：孔子謂南宫敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通短禮樂之原，明道德之歸，則吾師也。今將徃矣。有良賈深蔵若虚，君子盛德，容貌若愚等語，於是孔子發猶龍之歎。按混元實録，昭王時出關，穆王元年還中夏。平王東遷，復出闕，至西海校仙，再還中夏。此問禮及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。尋欲西化異俗，至函谷關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道徳之意五千餘言而去，莫知所終。尹喜，字公文，盩厔縣神龍鄉聞仙里人也。少好墳索，善天文祕緯，嘗結草為樓，仰觀乾象。康王朝為大夫，後召為東宫賔友。昭王時，因瞻紫炁西邁，天文顯瑞，知有聖人，當度函谷關而西，乃求出為關令。王從之。至關，乃曰：夫陽數極九，星宿值金，嵗月並王，法應九十。曰外有大聖人經過京邑，先敕關吏孫景：曰：若有形容殊俗，車服異常者，勿聴過。喜預齋戒，使掃道焼。香以俟。是時老君以昭王二十三年五月。壬午，駕青牛車，薄版為隆穹，徐甲為御捋。徃開化西域。至七月。十二曰甲。子，果有老人皓首聃耳，乗白輿駕青牛至。吏曰：明府有教，願翁少留，乃入。白喜即具朝服出迎，叩頭邀之。老君遜謝至三。尹曰：去冬十月。天理星西行過昴，今月。朔融風三至，東方真杰，状如龍蛇而西度，此大聖人之徴。於是為留官舍。設座，行弟子禮。喜乃辭疾去官。十二月二十五日，奉邀老君歸其家。二十八日，授以五千言。至次年四月二十八曰，於南山阜，辭决升天，戒以千曰外尋吾於青羊之肆。至二十七年，㑹於蜀李太官家。是時諸天衆仙浮空而至，老君乃救五老上帝等，授喜玉冊金文，賜號文始先生，位為無上真人，賜紫服、芙蓉冠等，從遊八紘之外也。謂之老子者，蓋生而白首，亦以其脩道而養壽也。道德經短五者，其文載道徳之旨，而可以常由也。唐藝文志曰：天寳中，加號老子玄通道德經，云葛玄序曰：夫五千文，宣道徳之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也。班固載老子傳說傳氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇。杜光庭云：註者有尹喜内解，漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸，魏王弼、何晏、郭象、鍾㑹、孫登，晉羊祐、裴處思、符堅時沙門羅什，後趙佛圖澄、晉僧肇、梁陶弘景，後魏盧景裕、劉仁㑹，南齊顧歡、松靈仙人秦杜弼、宋張慿、鿄武帝鿄簡文帝張嗣，梁道士臧玄靜、孟安期、孟智周、竇畧，陳道士禇柔，隋道士李播、劉進喜，唐魏徴、傳奕、楊上善、賈至、王光庭、王真仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韋録、王玄辨、尹愔、徐邈、何思逺、薛季昌、王鞮、趙志堅、車惠弼、李榮、黎元興、張慧超、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明。唐藝文志又有安丘望之、湘裝、程韶、王尚、蜀才、衣真、釋惠嚴、惠琳、義盈、鿄曠樹、李𭀘愿、陳嗣古、馮廓、玄景先生、楊上噐、韓、杜、賈大隱、辟閭仁誦、劉仲融、王肅、戴詵元宗、盧蔵用、邢南和、馮朝隱、白履忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光凡四十家。而蔵中所存李約、賈清夷、王顧、杜光庭等，皆唐人，且不著於志。始知所録猶有未盡。惜名存書亡者，十盖八九。
河上公分八十一章，以應太陽之極數。上經三十七章，法天數竒；下經四十四章，法地數耦。劉歆七畧云：劉向定著二篇，八十一章。上經。三十四章，下經四十七章。而葛洪等又加損益，乃云：天以四時成，故上經四九三十六章；地以五行成，故下經五九四十五章，通應九九之數。清源子劉驥曰：矢口而言，未曾分為九九章也。嚴遵以陽九隂八相乗為七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下為一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或總為上下篇。廣川董逌云：唐元宗既註老子，始改定章句。言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口廟。中元宗釋題云：道。
短五：三
者德之體，德者道之用。經分上下者，先明道。而德次之。然其末又云：是知體用互陳而明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於蔵書家見古文老子次序先後，與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。元宗命司馬子微三體寫本有五千三百八十字，傳奕考覈。衆本，勘數其字云：頃羽妾本，齊武平五年，彭城人開妾塚得之安丘望之本，魏太和中道士冦謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三本有五千七百二十二字，與韓非喻老。相參。又洛陽官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十，或三百五十五，或五百九十，多少不一。史記云五千餘言，但不滿六千則是矣。今云五千文者，舉全數也。
彭相皇宋集註，有政和御註道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荆公安石、王雱、陸佃、劉槩、劉涇、仙姑曺道冲、馬蹄山、達真子、了一子、李文惒、陳象古、葉夢得、清源子、劉驥、朱文公熹、黄茂材、程文簡公大昌、林束、邵若愚，而倪文節公思、髙士徐知常等註，亦未盡録。大抵老子之道，以清淨無為自然為宗，以虚明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無欲無事不先天，以開人為治，其於治身治人者至矣。如用之，則太古之治可復也。前漢藝文志云：道家者流，秉要執本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。
歐陽脩崇文緫叙云：本清虚，去徙羡，泊然自守，故曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，雖聖人南面之治，不可易也。以其所值之時，俗尚文勝，淳朴之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是道於天下。盖知夫時數之有所忤也，然終不能惣然於其道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時、慮後世之心何如哉？猶幸斯文不墜，故含關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。河上丈人，黄石公、樂臣公、蓋公之徒，盖能究其旨而體之，歛厥用於一身，則在我之天下巳羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曺參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後，吁亦驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之，則羲皇矣。或者見是書詞意含洪寛大，而不知致察短五於虚極静篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虚不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉！文中子曰：清虚長而晉室亂，非老子之罪也。
朱文公曰：晉時諸公，只是借他言語来蓋覆那滅棄禮法之行。耳，攓其心下，污濁紛擾，如何理㑹得老子底意思？舊唐書憲宗紀，李藩對曰：老子指歸，與六經無異。唐兵部郎李約云：世傳此書為神仙虚無言，不知六經乃黄老之枝葉爾。故太史公論大道，則先黄老而後六經，不為無見也。是經大義固巳見。二於諸家，然或病其無所折𠂻。僕昬蒙晚學，過不自量，輙採摭諸說，亦間出已見，以補一二，或詮其文，或逗其意，附以音釋，訂以異同，圖便觀覧，庶日益日損而契言外之旨，於絶學無憂之地也。
或謂微言隱訣，多寓其閒，故以首章有無為在二丹則神炁水火也。虚心實腹，則煉鈆之旨；用兵善戰，則採鈆之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水，三十輻共一轂，為取五蔵各有六氣之象，及凖一月火符之數。如斯等義，今皆略之或者盖謂無者，地二之火，有者天一之水，故舉潜通訣云：兩無宗一有，靈化妙難窺。及以知白守黑為金水之說。然此乃大丹之法，準易象，法天地，以日䰟月𩲸為藥物，則神農古文龍虎上經三十六字，西漢淮陽王短五五縯金碧要盾經，束漢魏伯陽參同契、唐元陽子金碧潜通訣等，是其法也。
如混元實録云：老君先授尹真内外二丹之術，然後告以道德之旨，則是不以丹術雜於本經明矣。又曰：三一九思，内修之要也；九丹金液，外煉之極也。故所授太清諸經，則專言金液外煉之事，然與前所舉大丹之法亦少異。後軰見其有壇爐鼎竈之設，乃以靈砂金石等為外丹，殊不知後天有質，隂雜非類之頑物，服之令人多。躁失。明而且不悟。其非也。或者又曰：無者。神也，有者，炁也。乃以有無交入為丹本，隱顯相符是水金。及黒中有白為丹毋，虚心實腹義俱深，三十輻𠔃同一轂等詩為證。此雖皆用經中之語以為訣，然其說自成一宗，盖内丹之法也。
若尹真所受三一、九思等法，雖曰内修之事，然與内丹源流亦自不同。大羝道法經術，各有指歸，不可以一書而兼盡諸家之義，苟强引而合，皆傳會也。何？則？性由自悟，術假師傳，使其果寓微旨，亦必巳成之士，口授纎悉，然後無惑，區區紙上，烏足明哉？况是經標道徳之宗，暢無為之旨，髙超象外，妙入𤨔中，遽容以他說小數雜之乎？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙，不言白，曰：升青天，亦確論也。蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宫𥓓，其大畧云：道家者流，本出於黄帝、老子，其道以清静無為為宗，以虚明應物為用，以儉慈不争為行，合於易何思何慮、論語仁者静夀之說。自秦、漢以来，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黄庭、大洞之法，木公金母之號，太乙、紫微之祀，下至於丹藥竒技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黄帝、老子之道，本也；方士之言，末也。得其本而末自至。噫！修之身，其德真，以至天下，其徳乃普，非二本也。學者果
能得一而有以貫通，則所謂杳𡨕之精，恍惚之妙，實昭然於守中抱一之中，而玄牝之機，橐籥之用，莫非道之所為也，惟深造自。得者。知之。淳祐丙午臘月望，清源天慶觀後學主山董思。靖書。
道徳真經集解卷之一
後學董思靖集解。
道可道非常道，名可名非常名。此先摽以為立言之始也。
道者，萬理之緫名，名者，萬物之所指。然道不可名，非言能喻，将托於言，强名曰道。故短五六。道而可道，名而可名，則非常道常名矣。常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。
無名天地之始。
此言道者，天地萬物之原也，以其絕無眹。兆，故莫得而名，此即常道、常名，形而上者是也。
有名，萬物之母，
此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。
常無欲以觀其妙，
此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。常者，真常妙本也。盖無欲為静，體之常也；有欲為動，用之行也。雖動靜不同時，體用必有分，然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間常自若也，故皆曰常。觀者，廓然大公，寂無不照之義。
常有欲以觀其徼。
短五
徼，古弔切，邉際也。此感而應之時也。於此可觀妙道之用矣。是盖指其動而可見處言之，周子所謂静無而動有是也。陳景元云：大道邉有小路曰徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
此緫結上意。兩者謂無名、有名，妙與徼也，體用一源，故曰同也。出即動静之義，謂或動或静而體用分焉，故曰異名。然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。惟同則性情㝠而不可致詰，是謂之玄。凡逺而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵黙無象之義。夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。又玄則遣其滯玄之累也。湛然無迹，而能開闔隂陽，化生不匱，在於事物，最為微妙，而理事皆由此出，故云衆妙之門。
右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名，此章包羅揆序，一經之旨也。或問：有名、無名，前輩多就無字、有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即悉也。惟道無形而𪸓有兆，故以無名、有名為之别。今云無名天地之始者，盖謂道在天地之先，而初無定名之可指，故經云：道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道、常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不巳，名亦随之，則豈所謂常名哉？况有無固不足以論。道苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂号寥号，無形可状，無名可指，然於無形無名之中，天地萬物之理，莫不畢具，比其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則巳。苟欲立言，非名之則無以顯其道。然又恐學者尋言滯句，而名道以方，故先摽於篇首曰：道可道，非常道，名可名非常名。其短五八
旨深矣。或問：常無欲、常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲？今所謂有欲，乃即其起處而言耳，當其静而無為之時，乃無欲也；及其應物而動，雖未嘗離乎静，然在於事事物物，則巳有邉徼涯涘之可見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲不踰矩之欲耳。朱文公答沈荘仲之問，亦云：徼是邉徼，如邉界相似，是說那應接處。向來人皆作常無、常有㸃，不若只作常無欲、常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉？
况以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問：此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰：章首既以無名、有名别道與𪸓，次又以無欲、有欲分體與用，則章末固當合而結之也。
夫道𪸓體用，固不可無别，然初非相離，而各為一物。惟無是道則𪸓無以立，無是𪸓則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎𪸓，用著乎體而實源乎體。道即體也，𤇕即用也。體用一源，理物無間，故曰此兩者云云。盖雖即冲漢無联之體，而昭然事物之用巳具。即事事物物之用，而漠然無眹之體不違。然動靜不同名，物理必有分。是以静而無名無欲則體也；及至於動而有名有欲，則用也，故繼之曰異名矣。則是即静之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無别也，故曰此兩者同出而異名。
惟其一本而異名，所以該體用，貫動静，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可測，不可分，短五九，故曰天、曰命、曰神，曰玄，合曰道是也。然則所謂玄，亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累，而變化不窮矣。至哉！
天下皆知美之為美斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。
纔渉定名，則有對待，相因相軋，如循連𤨔，故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，聲音之相和，前後之相隨，
和，去聲。此六對者，相因而有也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
處，上聲。此無為也。惟不落於一偏，故六對不得而有，
萬物作而不辭，
此則無不為也。
生而不有，為而不恃，功成不居，
此大而化之也。
夫惟不居，是以不去。
夫音符，此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉？
右二章。河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
尚賢，名也，貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可欲者，非膠其目而不旦也，使萬境之雜乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？
是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲。
强，渠良切。知，如字。虚心者，物我𠔥忘；實腹者，精神内守。物我兼忘，則慮不萌，而志自短五弱矣；精神内守，則氣不餒而骨自强矣。虚心弱志，則民自無知；實腹强骨，則民自無欲也。
使夫知者不敢為也，為無為，則無不治矣。
夫音扶。知音智。聖人之道，内以之殆身，外以之治人皆然。荘子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治是也。
右三章河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。
道沖而用之或不盈，淵𠔃似萬物之宗。
道體冲虚，漠然無眹，而其用則無所不该。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。盖形有限而理無窮，此固道之大而無外，實不盈也。然而其細亦無内，故雖。一物一事，亦莫不各具，而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也，又繼之曰：淵号似萬物之宗。盖淵者，虚澄深靜而不可測之稱，此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。盖即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗短五有方體也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似或存。
物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也；紛者，事之節，目繁㑹而盤錯者也。挫則磨礲以去其主角，而本然圎成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎傑然巳解，而静一不紊者自若矣。此修於外以養其中也。和其光，則光矣而不耀；同其塵，則磅礴萬物以為一，此一於内以應其外也。及其至也，内外一如，而後渾然之全體在我，湛然常存矣。似或者，不敢正指也。盖道無定體，而執之則失矣。
吾不知誰之子，象帝之先。
道者，天地萬物之母，故曰不知誰之子。象者，有形之始；帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也歟？
右四章河上名無源，此章明妙本沖虚，而其用不測也。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為
芻狗。
仁者，生之本，愛之理，三才之大徳也。所謂不仁者，不滯於仁，猶上德不徳之義也。盖天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情，所以不係累於當時，不留情於既徃。如束芻為狗，祭祀之儀，適時而用，巳事而棄，豈容心哉？此無私之極，仁之至也。天地之間，其猶橐籥乎？橐，他各切，難也。籥音藥，管也。能受氣鼓風短五之物也。天地之閒，二氣徃来屈伸，猶此物之無心，虚而能受，應而不蔵也。
虚而不屈，動而愈出。
陸、河上本皆𥼶屈作竭。朱文公曰：有
物之不受，則虚而屈矣；有一物之不應，是動而不能出矣。
多言數窮，不如守中。
數音朔，屢也。司馬溫公曰：能守中誠，不言而信也。蘇文定公曰：見其動而愈出，不知其為虚中之報也，故告之云云。
右五章河上名虚用。此章先以天地聖人之事及逺取諸物，以明自其無私無為，虚中之體既立，則其用然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之訥言守中，以為入德之門也。夫中即道也，即其體則圎同太虚，卓然而無所偏𠋣之稱；以其用則周𣴑無間，在於事物，各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也。及乎功用純熟，則守底瞥地脫落，當體澄然，中斯立焉。或云：中者，中宫黄庭，北極太淵也。謂存神中宫，所以養胎元，襲氣母之要也。此又就形噐而言中，亦猶北極在天之中，居其所而為玄渾之樞紐，則所謂中者，於是乎有以寓而可見矣。然樞紐之所以處，而元化之所以不息者，又實頼乎中而後能也。若見得徹，則横說竪說，皆在其中矣。
谷神不死，是謂玄牝。
谷神者，謂其體之虚而無所不受，而其用則應而不可測也。以其綱紀造化，流行古今，妙乎萬物，而生生不息，故曰不死。此即真一之精，隂陽之主，故曰玄牝。此言理寓於氣，而玄，陽也，牝，隂也。盖陽變而玄妙莫測，隂合而生生不窮故也。文公曰：至妙之理，而有生生之意焉。程子所以取此說。
玄物之門，是謂天地根。
門，猶衆妙之門，天地萬物皆從此出。根，猶草木之根，人所不可見，而實為生生之本。謂隂陽之闔闢，而為天地之本也。其在人身，則元宫牝府，乃神𪸓之要㑹，天地同根者也。曹道沖曰：玄者，杳㝠而藏神，牝者，沖和而蔵𪸓也。
綿綿若存，用之不勤。
曹曰：綿者，沖和不絕之謂也。道貴無迹，謂之有則滯，謂之無則頑，故云若存。文定曰：綿綿，微而不絶也；若存，存而不可見也。能體此，雖終曰：用之而不勞矣。
右六章河上名成象。此章言道之體用，𪸓之隂陽，形之動静，而人則體之也。盖因玄牝之生生不已，然後知谷神之不死；因天地之動静有常，然後識玄牝之所1為。而谷神以理言，玄牝以氣言，天地以形言。盖道之妙用，不外乎隂陽，而其所以然者，則未嘗𠋣於隂陽，乃宰制氣形而貫通無間者也。或問：靈樞經云：天谷元神，守之自真，上玄下牝，子母相親。及鼻為玄，吸然而上通於天；口為牝，納滓而下通於地。今皆不取其說，何耶？曰：是則専局於人身而言也。此章乃直從萬化原頭說起，盖此道宰御隂陽，生育天地，而印隂陽之宰，為人之性，即天地之𪸓，為人之體，故近取諸身，此理實同。自口鼻之說又轉而為丹訣，而後學因之為說，愈攴離矣。如張平叔云：玄牝之門世罕知，只憑口。鼻妄施為。饒君吐納經千息，争得金烏短五十。
搦免兒薛道光云：玄牝之門切要知，幾人下手幾人疑。君還不信長生理，但去霜間看接棃。朱真人云：玄牝之門號金毋，先天先地蔵真土。含元抱息乃生成，一炁虚無亘今古。又云：時人要識真玄牝，不在心芍，不在腎。窮取生身受炁初，莫怪天機都漏盡。吕純陽云：玄牝之門不易言，從来此處㑹坤乾。呼為玉室名通聖，號曰金坑理㑹玄。用似曰獸，投月𩲸来如海脉。涕潮泉。機關識破渾閼事，萬里縱横一少年。此雖於方術以為至妙，然宗旨之論，則序中巳發之矣。列子曰：黄帝書云云，乃全載此一章。盖古有是書，老子述而不作也。而葛仙公内傳又曰：黄帝時，老君為廣成子，為帝說此經，故帝著書，乃引此章。天長地乆。天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。
不生者，生之本，故云生生者不生是也。凡麗形數者，必有限量，今云天長地乆者，特以人所見者言之耳。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，
此屈巳而忘我，固非計私而為利，乃理勢之自然。盖牧謙而光，忘形而壽，
非以其無私耶，故能成其私。天地不與物競生，聖人不與人争得，所以大過人矣。至公一理，不可磨滅，乃長乆也。
右七章河上名韜光。此章明無我之旨，乃可久之道也。
上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾於道。
處上聲。惡去聲。幾，音機，近也。守柔處下，乃俗之所惡，而實近於道，然麗乎形，則於道有間，故曰：㡬也。
居善地，
卑以自牧，猶就下也。
心善淵
淵，静而虚明，此皆先存其體也。盖必有牧謙淵静之德，然後五者之功用所以行也。
與善仁
與，虚而不與盈，澤博而不求報，無私而巳。言善信
誠信之言，不待期而符契，如潮汐之無𠁊，及塞必止，决必流，鑑妍媸而不妄，行險地而不失也。
政善治，
正容而物悟，清静而民化，亦猶平中準而滌衆垢也。
事善能
趨變任事，各當其可，猶隨器方圎，任載輕重，及避礙就通，而不滯於一也。
動善時，
時行時止，猶春泮而冬凝。
夫惟不争，故無尤矣。
有德有功而不争，乃徳之至，此其所以為上善。夫如是，復何尤哉？尤，過也，怨也。
右八章河上名易性，此章以水喻上善，明不争之行也。
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。
短五十六。
巳音以止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折，而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人無積，尚安有盈？循理而行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。
遺，唯季切，貽也。能體四時代謝之序，亦可以見天道。劉師立曰：盈則必虚，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進。金玉必累，戒之在貪；富貴易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，謂非必處山林，絕人事，然後可以入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。
右九章河上名運夷。此章明脩身當體自然之理。
載營魄抱一，能無離乎。
離，平聲。此資福延壽經所謂守煉精魄，自然沖沖之意。載乃登乗之義。古文用字多有此例，魄乃短五形魄，精魄之謂。十營魄抱一猶衛形葆精之義，盖以䰟御魄，抱一而不離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
此襲氣母之義。文公曰：專非守之謂，只是專一無間斷，純純全全，如嬰兒然，了。無知之之心，則柔亦至矣。盖纔有一毫發露，便是剛。了。
滌除玄𮗘，能無疵乎？
此洗心蔵密之義。滌，洗也。除，遣也。玄覧，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之見不除，是為解縛；滌除之迹猶存，是為覺礙。無疵則法愛忘而能所雙泯矣。
愛民治國，能無為乎？
此言推其緖餘以及人，雖至於愛民治國，一以芻狗遇之可也。
天門開闔，能為雌乎？此言出入徃来，酬酢變化而主靜也。天者自然之門，開闔者，變化之道，雌靜者，蓄養之德。為雌或作無雌，謂雌静而不滯於靜，乃無雌也。或云：無雌，乃無隂邪以閒之也。
明白四逹，能無知乎？
此寂感無邉方也。文定曰：盖是心無所不知，而未嘗有能知之心。夫心一而巳，苟又有知之之心，則是二也。上三者言精氣神，則修身之事也，乃存體以致用，謂盡巳之性，以至於命，而極其大而化之之地也。下三者言其用効，則治人之事也，乃即用以歸體，盡人物之性，而見諸事業之間，乃至與天為徒，而精神四達，上下並𣴑，故功參化育而不居，以大其無我之公。此聖短五人之能事，大道之玄功也。所以下文乃申言之。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄徳。
長，上聲。畜，許六切，養也。潜被嘿通，不自彰顯。忘功忘物，洞入㝠極。
右十章河上名能為此章為說不一，如劉涇曰：黄帝云：動以營生，謂之䰟。碧虚曰：營，䰟也。白虎通云：營營，不定貌也。載，乗也，謂使形常乗載蒐魄，抱守太和純一之氣，令無散離也。文定曰：聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為含，而神欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昬而不治，則神聴於魄，耳目困於聲色，口鼻勞於臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離也。文公曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車，亦謂之載，則古文史類多有之。如漢紀云：劉章從謁者與載，韓集云：婦人以孺子載。盖皆此意。營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，亦若予論於九歌耳。盖以寃陽動。而魄隂靜，獸火二而魄水一。謂以㝹加魄，以動守静，以火迫水，以二守一而不相離，如人登車而常載於其上，則蒐安静而魄精明，火不燥而水不溢，固長生久視之要也。但為之說者不能深考，如河上公以營為蒐，則固非字義，而又并言人載䰟魄之上，以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗為得之。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處，則亦
短五十、九
河上之意。至於近世，而蘇子由、王元澤之說出焉。洪慶善亦謂陽氣充魄為䰟，䰟能運動，則其生全矣，而且皆以載為以車承人之義矣。是不惟非其文意，且若此，則是將使神常勞動，而魄亦不得以少息，雖幸免於物欲沉溺之累，而窈㝠之中，精一之妙，反為强陽所挾，以馳鶩於紛拏膠擾之塗，卒以陥於衆人傷生損壽之域，而不自知也。
九歌辯證：或問䰟魄之義，曰：子產有言：物生始化曰魄，既生魄陽曰獸。孔子曰：氣也者，神之威也；魄也者，鬼之盛也。鄭氏註曰：嘘吸出入者，氣也，耳目之精明為魄，氣則東之謂也。淮南子曰：天氣為䰟，地氣為魄。髙誘註曰：䰟人陽神也；魄人隂神也。此數說者，其於𩱼魄之義詳矣。盖嘗推之，物生始化云者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者名之曰魄也。既生魄陽曰䰟者，既生此魄，便有煖氣，其間有神者，名之曰𩱼也。二者既合，然後有物，易所謂精氣為物者是也。及其散也，則𩱼遊而為神，魄降而為鬼矣。
說者乃不考此，而但拘左䟽之言，其以神靈。分隂陽者，雖若有理。但以虚吸之動者為魄，則失之矣。其言附形之靈，附氣之神，似亦近是。又謂魄識少而寃識多，則非也，但有運用畜蔵之異耳。
楊子雲又以曰月之光明論之，則固以月之體質為魄。而曰之光耀為兔也，謂曰以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也。故曰：月未望則載塊于西，既望則終魄于東，其遡於目乎！言月之方生，則以日之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後囫。及既望矣，則以曰之光終守其𩲸之東，而漸鶴其西，以至於晦而後盡。盖月遡日以為明，未望則曰在其右，既望則日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成俗。此𩱼兔之說也。
三十輻共一轂，當其無有車之用。
輻音福，輪中湊轂衆竪木也。轂，古木切，乃外受衆輻所㑹，中空受軸以為樞者。當，丁浪切，即也。無者，空虚處也。謂輻轂相湊以為車，即其中之虚，然後有車之用。文公曰：無是轂中空處。惟其空中，故能受軸而運轉不窮。荘子所謂樞始得其𤨔中，以應無窮，亦此意也。
埏埴以為器，當其無有器之用。
短五二。
地始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無，然後可以容物，乃為有用之器，下意同。
鑿户牖以為室，當其無有室之用。
鑿，穿也。半門曰戸，門旁窓曰牖。
故有之以為利，無之以為用。
是三者皆於外有以成形，中虚而受物。外有者，適時之利，中虚者，真常之用。非無則有無以施其利，非有則無無以致其用。是故形神相資，有無相以，而宰形御氣者常無，此所以妙化萬有，而利用不窮。馬易曰：乾坤毁則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。
右十一章河上名無用，此章明有無相資之妙用，以遣其二邉取捨之惑。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口𤕤。
令，並平聲，使也。𠁊，失也。謂失恬淡之真味。
馳騁田獵，令人心發狂。
是氣也，而反動其心。雖志之動氣常十九，短五二。然此章所言，皆由外而惑我者，故可之制於外，以安其内。
難得之貨，令人行妨。
行去聲。難得之貨，皆外物也。妨，謂傷害也。心愛外物，則於善行有所妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
去，口舉切，撤也。此除去之去，非去来之去。腹者有容於内，而無欲目者，逐見於外而誘内。為腹猶易艮背之義；不為，目猶隂符機在目之說也。
右十二章河上名儉欲，此章明染塵逐境，皆失其正。盖前章言虚中之妙用無窮，故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目，是以始終言之，如六根、六塵，眼色亦居其首，夫子四勿必先曰視，皆此意也。然目必視，耳必聴，口必味，形必役，心必感，是不可必静。惟動而未曾離静，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。
寵辱若驚，貴大患若身。
得為寵，失為辱，二者皆若驚，謂不能以自安也。貴顯與患難，二者，皆若身之不可辭。何謂寵辱？寵為下，
寵為辱，本因寵然後有辱，故曰為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不以其道，則必為得失累其心，故若驚也。
何謂貴？大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
為去聲。此又言身為貴，患之本無，身即忘我也。前不及辱，此不及貴，乃互文以見意。亦以人莫不好貴而惡患，故獨以患言。此盖由有我見存焉。苟能無我，則素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，夷險不二，苦樂一等，則誰更受貴與患哉？
短五
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
郭象曰：若夫輕身以赴利，棄我而徇物，則身且不能安，其如天下何？盖謂必能貴愛其身，然後可任以天下。而貴不及愛之深，寄不若託之乆。或云：知貴愛其身，則能外天下矣。
右十三章。河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下大物也，且不以為累，况於他物乎？而忘身者，方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者，黄屋非心者也。
視之不見，名曰夷。
大象平夷，無色可見；
聴之不聞，名曰希。
大音希聲，寂不可聴。
搏之不得，名曰𢕄。
搏，伯各切。𢕄妙無形，虚不可執。
此三者不可致詰，故混而為一。
詰，契吉切。夫道非視聴智力之所能及，要必歸於一而後可爾。
其上不皦，其下不昧。
短二十三
皦，古曉切，明也。謂在上不加明，而在下不加晦。
繩繩𠔃不可名，復歸於無物。
雖繩然有條，運而不絶，然實無物之可名，是謂無状之状，無象之象，是謂恍惚。
文定曰：状，其著也，象其微也。惟非有非無，而有無不可以定名，故曰恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
惟其非形色，而周流無端，所以不可得而隨迎。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
時有古今，道無終始。聖人教人體道以治身御物，謂即其物之有而原其始之無者，則得其本而統之有宗矣。
右十四章河上名賛玄，此章言道體之冲妙如此。若夫聞不出，聲見不超色者，苗非迷已著，初，則必棄有著無，故反覆發明其不即不離之首，而使人深造以自得之也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
文定：曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可測。
夫惟不可識，故彊為之容。豫𠔃若冬渉川。
彊上聲。豫者，圖患於未然，逡廵如不得巳，慎之至也。
猶𠔃若畏四隣。
猶者，致疑於巳事，盖建徳若偷，退蔵於密，戒之深也。
儼若客，
文公曰：儼若客，語意最精。今本多誤作容，殊失本㫖。况此七句而三協韻，以客協𥼶，脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之短五二。實。所謂客者，亦曰不敢為主而無與於事，故其容儼然耳。
渙若氷将釋，
外端荘而内寛裕，渙然不凝於物也。
号其若樸，
質素渾厚，圭角不露。
曠𠔃其若谷，
寛而有容，虚而能應。
渾𠔃其若濁。
渾與混同，和光同塵，淈泥揚波。𡨋乎至道，
孰能濁以静之徐清？孰能安以動之徐生？
以物汩性者，惟静以澄之，則本然之清明者徐自復矣。住於寂滅者，惟安而能遷，則不滞於一隅而徐自生矣。所以活潑潑地，而動靜兩忘也。
保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。御註曰：大白若辱，盛德若不足，牧謙終。節人之所難，故又戒其矜滿之心，其旨深矣。惟無自滿之心，故能常守其弊，而不自有其新成之功。
短五右十五章序河上以名至顯於成德二此五章句句有而若敞則盡矣。如列子居郎圃四十年，無人識者，便是這樣子。審若西晉之風，又烏有此氣象哉？
致虚極，守静篤。
虚静兼忘，是謂篤。
萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。
芸芸者，動出之貌。虚乃實之根，静乃動之根。謂萬物皆作於性，皆復於性。
歸根曰静，静曰復命。
夫静，天性也，乃命於我者，如是而巳。及乎感物，則動矣。惟動静兩忘，則動未嘗離静，而復其本然之天矣。文定曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求静，非静也。故惟歸根然後為静。命者，性之妙也，易謂窮理盡性，以至於命是也。
復命曰常，
物未有能常者，惟至於命，則湛然常存矣。知常曰明，
悟乎此，則明亦至矣。
不知常，妄作凶。
既昧乎此，則縁物而動，皆妄也，其凶可知。
知常容
徹見本元，則差别混融，通塞非礙，何所不容哉？
容乃公，
尚誰私乎？
公乃王。
文定曰：天下将徃歸之矣。
王乃天。
黄茂材曰：王者與天為徒。
短五二十六。天乃道，天法道也。文定曰：天猶有形，至於道則極矣。
道乃乆，沒身不殆。
劉涇曰：所謂自古固存也。
右十六章河上名歸根，此章謂悟此道，則能虚能静，與道同體。
太上下知有之
太朴上古之時，上如標枝，民如野鹿是也。
其次親之譽之，
此以仁義結人者也。
其次畏之侮之，
此以智力服人者也。
故信不足，有不信。
吾誠自信，則以道御天下足矣。惟自信之誠不足，而後申之以勸賞，重之以刑政，而民始有不信之心矣。
猶𠔃其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然
希言。自然而民服無為之化，則太古之治可復。故曰聲色之於化民，末也。
右十七章河上名淳風，此章賛太古無為之化，而警風俗之曰下芏。也。
大道廢，有仁義，智慧出，有大僞，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。
大道之隆，仁義之實，隠然於其中，而民不知所謂純樸不殘，孰為犧樽是也。然犧樽亦豈離純樸而别為一物哉？特其智慧巳出，而詐偽亦由是而滋矣。文定曰：光非不孝，而獨稱舜，無瞽叟也。伊、周非不忠，而獨稱龍逄、比千，無桀紂也。
右十八章河上名俗薄，此章盖深憫世道之不古也。
絶聖棄智，民利百倍。
惟不居其聖，則絶無自聖之心，去小智則大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。
絕仁棄義，民復孝慈。
夫仁義之實，本為孝慈，惟假其名而忘其實，則其本迷矣。故欲棄絕其迹，而復其良知良能之初，則仁義之實，可不言而盡矣。
絶巧棄利，盜賊無有。
文定曰：巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以為盜，而盜賊不得，則無以行
此三者。以為文不足，故令有所屬。
令，平聲。屬，之欲切。聖、智、仁、義、巧、利、此三者，皆道中之事。由後世徒徇其名，用之以為文飾，而内誠不足，乃專以智力持世，豈足為善治哉？至於末流，必有不勝其害者矣。故令反其本而有所統屬，則天下之民各復其性矣。所謂有事不足以取天下，及我無為而民自化云云是矣。
見素抱樸，少私寡欲。
短五
見賢遍切。此乃屬之之地，棄絕之機要也。
右十九章河上名還淳。此章尊素朴之風，去私欲之累，則其利博矣。隂符經云：絕利一源，用師十倍。臭也。或云絶者，非去絕之絕，乃極其至而人不可及之謂也。必有絶聖，然後能棄私智。下意同。
絶學無憂，
得道忘詮，釋然無累。
唯之與阿，相去㡬何？
唯，維水切，聲順而恭鷹也。阿，烏何切，聲髙而慢，膺也。
善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
若未至乎絕學之地，當知此心寂然無為，於善惡未發之時，乃渾然之本體，至正，至善者也，及乎趨善向惡，皆為動也。然有是身，不能不感，故當致察於感物而動之時。謂恭與善則原於理義之正，而慢與惡則汨於形氣之私，其於二者之間，相去不容以髮，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而擇之審，守之固而養之熟，乃至於動而無動，静而無静，則雖感應無窮，而湛然虚明者。自若乃純乎天理，了無對待，則慢與惡何有哉？
荒𠔃其未央哉！
荒大而莫知其畔岸，則是未嘗𠋣乎恭、慢之一偏也。
衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨怕𠔃其未兆，若嬰兒之未孩。
怕，曰各切，靜也。心目所經，外境方盛，隨時逐物，而不知其非。惟上聖徹見其妄，遇之漠然不動，如嬰兒之末至提孩，心無所著故也。
乗乗𠔃若無所歸。
曺曰：乗萬物而遊，無所係累也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
遺，忘也。盖有若無也。
我愚人之心也哉！純純𠔃。御註曰：天機不張，而黙與道契，兹謂大智。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
昭昭，光耀自衒也。若昏，謂不分别也。察察，明而不容貌。悶，叶音莫奔切，寛裕貌。
澹𠔃其若海，飂𠔃似無所止。
飂力幽切，如長風飄揚之状。夫淵静容物，乃混然之全體；變動不居，乃大用之流行。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
以，用也。頑然，無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
我獨異於人，而貴食於毋。
文定曰：道者萬物之毋。衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，如嬰兒求食於母也。
右二十章河上名異俗，此章首示絶以立標，復舉諭以明理；次格凡聖以對卞，終論獨行以返宗也。或曰：唯阿同出於聲，善惡同出於為，逹人大觀，本實非異，正如臧穀亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所為。然學者直湏於善惡不可名處著眼始得。若直以為善與惡同耳，則是任天下入於惡而不之顧，豈理也哉？
道徳真經集解卷之一
