卷七
道徳真經集註卷之四，
道德眞經集註卷之四，
恃七
宋鶴林眞逸彭耜纂集。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。御註曰：寵者在下，貴者在上，居寵而以爲榮，則辱矣；處貴而以爲累，則患莫大馬。
碧虚子陳景元曰：寵者，謂冨貴慶賞諸吉也；辱謂貧賤刑罰諸凶也。夫逹道之士，以形骸爲逆旅，生死如贅癕，不榮通，不醜窮，知軒冕之去來，乃外物之寄託，豈有寵辱係懷，而可驚怛哉？此謂中人耳。中智之士，則處安而慮危，得寵而知辱，故皆如驚者，戒慎之深也。夫心之感動，異於震驚，故謂之若驚。世俗趍末則驚辱，中智觀本故驚寵。貴者，尊愛之稱。大患者，軒冕寳貨，外物養身之屬也。且至人知身非我有而尚外之，況尊愛他物乎？今世之人謂軒冕寳貨可以資生，故貴之如身，而不知身之與物，皆是大患之本，不足貴也。
陸佃曰：寵所以爲辱，貴所以爲患，何也？曰：寵之與貴，皆外物者也。外物非吾所有而有之，此所以爲大患大辱。
道眞仁靜先生曹道沖曰：以寵辱爲重，甚於性命。
葉夢得曰：寵辱者，視寵猶辱也。貴大患者，以貴爲大患也。驚者，猝然遇之而駭者也。身者，憂患之所從生而不欲有者也。常物之情，得其所欲則順而安，非其所欲則逆而駭。故世不驚於寵而驚於辱。寵之過必辱，辱之復必寵。視寵猶辱而若驚者，知寵之必有辱也。貴者，人之所尊也。貴賤無常分，有貴而賤者爭，生滅無定形，有身而偶者敵，視貴爲患而若身者，知貴之必有賤也。
黄茂材曰：寵，人所榮也，在道則爲可辱貴。恃。人所欲也，在道則爲可患。自古以來，因寵貴之極，陷於禍敗者，何可勝數。譬之犧牛，衣以文繡，食以蒭菽，及其牽而入於太廟，求爲孤犢而不可得。則夫所謂寵貴者，豈不可辱可患乎？
何謂寵辱？寵爲下。
碧虚子陳景元曰：開元、御本作寵爲下。言人得冨貴慶賞者，恃寵而驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵爲辱本，故曰爲下。河上公本作寵爲上，辱爲下，於義完全，而理無迂闊。皇甫謐本亦作寵爲上，辱爲下，言以得爲上，失爲下也。
潁濵蘇轍曰：所謂寵辱，非兩物也。辱生於寵，而世不悟，以寵爲上而辱爲下者是也。若知辱生於寵，則寵顧爲下矣。
陸佃曰：可得而寵者，下也。
劉涇曰：寵人者爲上，則寵於人者爲下矣。孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之矣。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。御註曰：軒冕在身，非性命之理，物之儻來，寄也。寄之，其來不可拒，故至人不以得爲恱；其去不可圉，故至人不以失爲憂。今寄去則不樂受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？
碧虚子陳景元曰：世俗據其冨貴，操之則慄，捨之則悲，未逹得失之非我，故皆驚懾也。中智之士，知禍福循𤨔，得其寵榮，必有悴辱，故戒之持勝，如失之驚也。
臨川王安石曰：得失若驚，此寵之所以爲辱也。
黄茂材曰：寵於人，則服役於人，其得也在人而不在我，故得亦驚；其失也，在人而不在我，故失亦驚。夫在我者，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚，又何有於得失哉？
何謂貴？大患若身。御註曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身，墮肢體，黜聦明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢；以形累心，故䘮心而不能忘形，其患大矣。
劉涇曰：前章言五色聲味、馳騁田獵，難得之貨，交攻其内外，所謂大患也。而患本於有身。無是身則無是患矣，而身者委形於造物，則安能必無哉？今享天下之貴，則事天下之事，將羶行以恱人，蒿目以憂世，其患可勝言哉！莊子曰：夫貴者夜以繼曰，思慮善否，其爲形也亦䟽矣。
恃。
道眞仁靜先生曹道沖曰：世俗不知寵爲致辱之大患，而返貴重致辱之患如身。
吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？御註曰：人之生也，百骸九竅、六臟賅而存焉，吾誰能爲親認而有之？皆惑也。體道者解乎此。
碧虚子陳景元曰：夫人所以有大患者，謂其有身也。且人之身，無羽毛以禦寒暑，必將資物以爲養，而貪生太厚者，動入死地。若能外其身，不以身爲身，忘其心，不以心爲心，冥乎造化，同乎萬物，使行若曵枯木，坐若聚死灰，則向之寵辱大患，何縁及之？又曰：無者，忘也，外也。或以無身爲滅壞空寂者，失老氏之宗旨矣。
潁濵蘇轍曰：性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火，入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡失本性，而惟身之貴愛，身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之於内，寵辱得恃。失之交，攖之於外，未有一物而非患也。夫惟逹人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：我因何能致大患？爲有此身爲致患之本，又何況身外更有不能捨棄重於身者乎？
清源子劉驥曰：人之有身，飢渇寒暑，生老病死，莫非患也。故吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？所謂無身者，外生死，遺禍福，忘乎物，忘乎天，其名爲忘已忘巳之人，是謂入於天。若然者，體合大道，心同太虚，死生無變於已，而況利害之端乎？
故貴以身爲天下，着寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。御註曰：天下，大器也，非道莫運。聖人體道，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而巳；知愛其身而不自賊，以困於物者，若可託而巳。
𬣷水司馬光曰：夫貴重天下者，天下亦貴重之；愛利天下者，天下亦愛利之。未有輕賤殘賊天下，而天下貴愛之者也。故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也。如此，則付以大器，必能守之。
潁濵蘇轍曰：人之所以鶩於權利，溺於冨貴，犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下子之，雖天下之大，不能患之矣。
恃六。
陳象古曰：恃貴有已而爲天下，非寄天下之要也；恃愛有已而爲天下，非託天下之要也。故曰若可寄，若可託，言若則不可寄、不可託之義也。
葉夢得曰：不貴其貴而貴其身，雖得天下而不敢執，視之猶逆旅，兹非可以寄天下。者乎？不愛其寵而愛其身，雖有天下而不敢任，處之猶蘧廬，兹非所以托天下者乎？黄茂材曰：人不知貴其身者，以天下爲重，而以身爲輕爾，故不知貴其身。人不知愛其身者，以天下爲大，而以身爲小爾，故不知愛其身。老子之道，以身爲天下，可貴可愛者皆在身，彼天下特其外物，故可寄托焉。
林東曰：逹人遺寵而辱不及，忘身而患不至。有身者，以其不能忘身也。忘身則無身而亦無患。若舜有天下而不與，堯之非心黄屋，則幾矣。貴與愛，寄與托，則一意，辭勢互換然耳。
視之不見章第十四
侍七
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。
碧虚子陳景元曰：無形之形，天地以生，謂之夷；無聲之聲，五音以始，謂之希；無緖之緖，萬端以起，謂之微。此皆先賢舉其進道之方也。若夫能忘其視聽，㝠其循搏，混一都無，則至矣盡矣，不可以加矣。
潁濵蘇轍曰：此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者，性之用也。人始有性而巳，及其與物構，然後分裂四出，爲視爲聽、爲觸曰：用，而不知反其本，非復混而爲一，則曰：逺矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。首楞嚴有云：反流全一，六用不行，此之謂也。道眞仁靜先生曹道沖曰：大象平夷，無色可見；大音希聲，嘿不可聽；沖妙無形，虚不可執。三者謂希、夷、微也，皆無質象，不可以器位分之，故復混爲一，非視聽把執、擊搏之能知，似隱似見，或存或亡，不可究詰。亦若萬籟一風而異聲，七竅同氣而殊用，思不可推，言不可議者也。
清源子劉驥曰：夷則無色，故視之不見；希則無聲，故聽之不聞；微則無形，故搏之不得。此三者不可致詰，隨事强名。夫道一而巳，故混而爲一。
黄茂材曰：此章論眞有也。眞有雖有，視之不見，聽之不聞，搏之不得，則近於無。老子慮夫人之溺於無而不知其有，於是爲之别白而言曰：是道也，分之則爲三，夷、希、微是也；合之則爲一，混然者是也。是皆眞有恃七非無，人不能知之，乃謂老、莊爲虚無之學，豈足與語道哉！
其上不皦，其下不昧。御註曰：形而上者，隂陽不測，幽而難知，兹謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一隂一陽，辨而有數，兹謂至道，故不昧。昧，言幽也。
碧虚子陳景元曰：夫形色之物，皆有涯分，惟道超然出於九天之表，處陽而不明，存乎太極之先，而不爲髙矣。使其學者居上，與曰：月齊照，而其光不皦，故曰其上不皦。沈然没於九地之外，處隂而不暗，流乎六極之下，而不爲深矣。使其學者在下，與瓦臂同寂，而其明不昧，故曰其下不昧。
涑水司馬光曰：皦，明也。道之昇，萬物以生而不可見；道之降，萬物以息而未嘗亡。
潁濱蘇轍曰：物之有形者，麗於隂陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，在下而不昧，不可以形數推也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：忽焉在上，明而七九不曜；倐然在下，幽而不晦。
陳象古曰：皦，明白之稱也。昧，隱暗之稱也。不皦，謂道行於已，不自明其功也。不昧，謂道施於物，不可隱蔽於其理也。
黄茂材曰：此又論無之非無也。其在上也，人見其皦而非皦；其在下也，人見其昧而非昧。
繩繩𠔃不可名，復歸於無物。御註曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色可得而形容乎？故復歸於無物。
潁濵蘇轍曰：繩繩，運而不絶也。人見其運而不絕，則以爲有物矣，不知其卒歸於無也。
清源子劉驥曰：繩繩𠔃，綿綿不絕，運用無窮，不可得而形容，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。御註曰：無狀之狀，無物之象。恍𠔃惚，其中有物；惚𠔃恍，其中有象。猶如太虚，含蓄萬象，而不睹其端倪；猶如一性靈智白若，而莫究其運用。謂之有而非有，謂之無而非無，若日月之去人逺矣。以鑑燧求焉，而水火自至，水火果何在哉？無狀之狀、無物之象，亦猶是也。
潁濵蘇轍曰：狀，其著也，象，其微也。無狀之狀、無物之象，皆非無也。有無不可名，故謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。御註曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
道眞仁靜先生曹道沖曰：周流無端，故無首尾。
陳象古曰：不可致詰，故如是。
清源子劉驥曰：莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。
黄茂材曰：此又論無有之非無有也。既謂惚恍矣，烏有其首之可迎，烏有其後之可隨？雖無其首與後也，謂無其中可乎？經曰：惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物。其中何也？物與象是也。由此以言，無有之非無有可見矣。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。御註曰：一隂一陽之謂道，師天而無地者。或蔽于道之動，而慿其强陽，師隂而無陽者，或溺于道之靜，而止於枯槁。爲我者廢仁，爲人者廢義，豈古之道哉？不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以馭世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，此所謂自古以固存者歟。
碧虚子陳景元曰：古道者，無形無名，天地之原，萬物之宗也，即視之不見，聽之不聞之道也。老氏使其治身治世者，持執上古無爲自然之道，制馭即今有爲煩撓之俗，歸乎淳風，復乎太始，使各正性命，不遷其德，是謂知道之綱紀也。
陸佃曰：能知古始，古者今之所出，始者終之初，莊子所謂無端之紀是也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：緜古不移，道也，見機而作，事也。治身者，執古之道，謂人之靈物，與造化齊生，不泯不滅。今之有者，身也，受之於隂陽，得之於父毋，貸一氣以有生，本五行以成質，執守神用，攝御身形，是謂執古之道不失，御今之有不虧。古謂先天之道，始謂萬物之宗。能知道者，是謂執物之紀而總之。
清源子劉驥曰：聖人體道之眞以治身，緖餘土苴以治天下國家，所以御今之有也。能知古始，則知道之大原，故是謂道紀。
黄茂材曰：夫道在太極之先而不爲髙，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。時有古今，道無古今，故可執而御，謂道爲非有，可乎哉？太易、太初、太始、太素、太極，此五太者，時之所謂古，而道之所謂始，人能知之，可以爲道之紀。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。御註曰：列禦冦居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虚，君子盛德容貌若愚。其謂是歟。
潁濵蘇轍曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：雖在世間，人不以爲異。
黄茂材曰：齧缺、王倪、蒲衣子、南郭子綦、支離䟽、王駘，與夫子祀子輿、子桑户之徒，皆古微妙玄通之士，人不能識，故謂莊子寓言焉。當商、周之季，士之被褐懷玉，隱居田肆，不肯出而嬰於世網者，何時無之，但無所紀見，如論語載楚狂接輿、荷蓧丈人、長沮、桀溺，今皆謂無是人可乎？嗚呼！人固難知，有道之士尤其難知，此經所以謂其不可識。
夫惟不可識，故强爲之容。御註曰：天之髙，不可俄而度，地之厚，不可俄而測，曰圎以覆，曰方以載者，擬諸其容而巳。强爲之容，豈能眞索其至？
碧虚子陳景元曰：恐後世無以爲師法，故强爲說其容狀，指陳表儀，謂下文也。
陳象古曰：顯教示信，若不强爲之容，恐來者不可學也。
恃。
黄茂材曰：夫有道之士，雖爲難識，天與之形，道與之貌，亦可見其髣髴。
豫𠔃若冬渉川，猶𠔃若畏四鄰。儼若容，渙若冰將釋。敦𠔃其若樸，曠𠔃其若谷，渾𠔃其若濁。
御註曰：豫者，圖患於未然，猶者，致疑於己事，若冬渉川，守而不失巳，若畏四鄰，易所謂以此齋戒者是也。敦者，厚之至，性本至厚，如木之樸，未散爲器。曠者，廣之極，心原無際，如谷之虚，受而能應。不劌雕以爲廉，不矯激以爲異，渾然而巳，故若濁。與修身以明污者異矣。
碧虚子陳景元曰：豫，猶豫也。言有道之士順從，自然而舉事退藏，輒加重愼，雖履坦途，常憂没溺，如寒沍之月，掲渉長川，其心豫然，恐下沉於不測之淵也。又履虚無而不敢有爲，故出處而深思，猶然而畏愼。謹於去就而慮幽明之司察，如世人避禁而畏四鄰之竊知，此戒之深也。儼然端謹而心無散亂，如賔對主人，曷敢造次其無事無爲也。夫東郭順子正容悟物，使人意消，故田子方師仰之。李含光居于暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。此可謂能儼若客也。外雖矜莊，而内心閑放，若春冰之釋，渙然泮散，凝滯都亡。敦者，淳厚貌。樸者，質素貌。又形未分曰樸。有道之士，天資淳厚，而質素之材，未嘗分散，其語黙恬和而無文飾也。曠者，寛大之稱，谷者，含虚之竅。有道之士，德純厚而不顯，器寛大而含容，任善惡之去來而不撓于懷，有如空谷之應恃十答而嘗虚也。雜波流曰渾，不分明曰濁。有道之士，内心清靜，而外雜波流，若濁水之不明，曷分别乎妍醜也。巳上七事，治國則民不識不知，復乎太古；修身則和光同塵，㝠乎至道。
潁濵蘇轍曰：戒而後動曰豫，其所欲爲，猶迫而後應，豫然若冬渉川，逡巡如不得巳也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。無所不敬，未嘗惰也。知萬物之出於妄，未嘗有所留也。人僞巳盡，復其性也。虚而無所不受也。和其光，同其塵，不與物異也。
臨川王安石曰：雖然，亦不可不反諸本也，故敦𠔃其若撲而守之以素也，故曠𠔃其。若谷，谷者，虚而能應者也，然而其道亦不可得而别也，故混𠔃其若濁而巳矣。此所謂善爲士者也。夫豫也，猶也，以至于混而其若濁也，皆所爲不可識而强爲之容也。陸佃曰：以其先事而慮，常迫而後動，故曰豫若冬涉川。以後事而慮，常以防而後居恃。也，故曰猶若畏四鄰。以其雖以迫而後動，防而後居，而其心常儼之若容，渙若冰將釋者，散而不凝於物也。敦𠔃其若樸者，其體無乎不圓也；曠𠔃其若谷者，其體無乎不虚也。敦𠔃其若樸，曠号其若谷，然後㝠之以無知，混之以無覺，故曰渾𠔃其若濁。劉槩曰：猶豫皆疑而不敢進之辭也。以其不爲物先，故豫若冬渉川；猶若畏四鄰；以其不爲事主也，故儼若容。
道眞仁靜先生曹道沖曰：建德若偷，爲善不伐。豫若履冰，愼之至也。猶若畏隣，密之至也。
葉夢得曰：豫者，先事而戒也。古者謂大象爲豫，物大則見之者早，而冬渉川，亦理之所易見而戒者也，故先事如之。猶者，後事而猶疑也。猶亦獸名，畏人而善登木，畏人登木可矣，無人登木者，疑也。四鄰，吾所親狎，可以無畏而猶畏，故後事如之。儼若容，莊也。渙若冰將釋，舒也。冰者，時而後散，不遽毀其堅者也。將以臨民，不可以不荘，故容張之也。孔子享禮有容色，退而燕居，不可以不舒，故渙。孔子居不容燕居。申申如也，夭夭如也。弛之也。敦𠔃其若樸，足於已者實也。曠号其若谷，受於物者虚也。雖然，是皆其表吾終日暴而不知歛，則物得以窺之矣。故終之以渾𠔃其若濁。潔而與衆異易，濁而與衆異難。
清源子劉驥曰：豫者，圖患於未然，若冬渉川，不得巳於事也。猶者，致疑於巳事，若畏四鄰，退藏於宻也。儼若容者，望之儼然，寂恃十六然不動也。渙，散也，散其留滯，混然融和，如列子之心凝形釋，骨肉都融是也。故若冰將釋。敦𠔃其若樸者，敦厚無華，若混沌之始樸；曠𠔃其若谷，曠蕩無邊，若天谷之至虚。渾𠔃其若濁者，和光同塵，渾雜如濁，與修身以明汚者異矣。此七者，皆古之善爲士者所爲，可謂良賈深藏若虚，盛德容貌若愚，所以深不可識也。此子列子居鄭圃四十年，無人識者，國君卿大夫視之，猶衆庶也。
晦菴朱熹曰：儼若客，語意最精。今本多誤作容，殊失本指。又曰：舊讀儼若容，止作容字，嘗疑此或非老子意。後見一書引此，乃以容字爲客字，於是釋然。知老子此七句而三恊韻，以客韻釋脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之實。所謂客者，亦曰不
門敢爲主而無與於事，故其容儼然耳。
黄茂材曰：豫𠔃若冬渉川，踐履必加敬也。猶𠔃若畏四鄰，常若有臨於其左右前後也。儼若容，居處不敢慢也。渙若冰將釋，形恃十氣無留滯也。敦号其若樸，初不見其圭角也。曠𠔃其若谷，其中足以容也。渾𠔃其若濁，處俗而不違於俗也。皆其道德之容，𦖒然見於其外，使人愛慕之不厭。若乃晉人之風，蓬頭跣足，不拘繩檢，終日酣飮，瘘呼大呌，自以爲曠逹，豈足言此哉！
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生。御註曰：易曰：來徐徐。徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止爲善，而有意於靜，非以生出爲功，而有爲于生也，因其固然，付之自爾，而無怵迫之情、遑遽之勞焉。故曰徐靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁？動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安？安有止之意，爲物所係則止矣，豈能應物而不傷？
碧虚子陳景元曰：言世俗之人，誰能如有道之士，心同淵泉，即其濁以澄而靜之，則徐徐復其清矣。誰能如有道之士，支離其德，當其安以久而動之，則徐徐全其生矣。潁濵蘇轍曰：世俗之士，以物汨性，則濁而不復清；枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣；知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。
黄茂材曰：大道汎𠔃，初無定名，若以爲濁，靜之則清；若以爲安，動之則生，所以能與物爲無窮。
保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。御註曰：有積也，故不足，無藏也，故有餘。至恃七
人無積，亦虚而巳。保此道而以天下之美爲盡，在已者亦巳小矣，故不欲盈。經曰：大白若辱，盛德若不足。
碧虚子陳景元曰：言人保守此徐清徐生之道者，善能謙以自牧，而安其虚靜。大惟不盈者，再舉獨有至人，不矜恃盈滿，故能常守弊陋薄惡，雖有新成之功，亦能持勝不動，更求進嚮，復増上善，不住小成，斯乃聖人之深趣也。王雱曰：得道者未嘗覺，成道者未嘗新也。道之爲用，萬世而不敝，以其無敝無新，不成不敗故也。敉生於新，敗生於成，士雖成道，而常若敘敗，則終無敘敗矣。苟得道之初，矜其新成，則與道異意，非大成也。經曰：大成若缺，其用不敝。此篇句句有序，以至於成，成而若敝，則盡之矣。
陳象古曰：盈，滿假之謂也。志自滿假，道隨而汙，故不可盈。古人行道，其弊不生。今人若能如古，豈有新成之弊哉？恐其奉道之不至也。故無弊者，其要在於不自盈而巳。黄茂材曰：盈對虚而爲言，蔽，匿也，藏也。老子曰：良賈深藏若虚，其不欲盈可知。夫物新必有故，成必有壞，無新也孰故乎？無成也，孰敗乎？夫如是，可保此道。一
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。御註曰：莫貴乎虚，莫善乎靜。虚靜者，萬物之本也。虚故足以受群實，靜故足以應群動。極者，衆㑹而有所至；篤者，力行而有所至。致虚而要其極，守靜而至于篤，則萬態。雖雜，而吾心常徹；萬變雖殊，而吾心常寂，此之謂天樂。非體道者不足以與此。
潁濵蘇轍曰：致虚不極，則有未亡也；守靜不篤，則動末亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未爲極與篤也。蓋致虚存虚，猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虚靜之用，難矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：以虚爲虚，未極於虚也；以靜爲靜，未極於靜也。虚靜兼忘，是爲篤極。
葉夢得曰：知虚之爲虚，而致之，未必能致於虚，猶有實以爲之對也。知靜之爲靜，而守之，未必能守於靜，猶有動以爲之别也。故致虚必極，守靜必篤。致虚極則無虚，是爲眞虚；守靜篤則無靜，是爲真靜。
黄茂材曰：虚靜之境，要在純熟。致虚不極，則不可得而虚；守靜不篤，則不可得而靜。
萬物並作，吾以觀其復。御註曰：方其並作，而趣于動出之塗，吾觀其動者之必靜，出者之必復，而因以見天地之心。
碧虚子陳景元：曰：非止於人，而萬物之並作，未有不始於寂然，而發於無形。及觀其復也，盡返於杳㝠，而歸於無朕，以全其真也。易曰：復，其見天地之心乎！天地之心，謂寂然至無也。
潁濵蘇轍曰：極虚篤靜，以觀萬物之變，然後不爲變之所亂，知凡作之未有不復者也。苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。
臨川王安石曰：復，本也。萬物並作，吾能觀其復，非致虚極、守靜篤者，不能與於此。
陳象古曰：物極則復，復者自靜，故可以觀。又曰：萬物雖多，安能離吾之道哉？
黄茂材。曰：人與萬物同生一根，惟虚而靜，則能觀其復。復初也，物之根也，名爲觀物。實以自觀。
程大昌曰：物之從枯而茁壯長者，是其作也，華字皆泯，津歸於根，則其復也。老氏借淺以呾賾也。虚者，物莫之能昏，靜者，物莫恃一之能妖，故其接物易以有見也。對奕之智，常不乃入旁觀之明，而操舟失港，凡岸立之人，徃沚皆能指其曲折，故由動觀動，或反與之但羊。而據要觀妙者，必其心不徇物，乃始能之也。
夫物芸芸，各歸其根。御註曰：芸芸者，動出之象。萬物出乎震，相見乎離，則芸芸並作，英華發外；說乎兊，勞乎坎，則去華就實，歸其性宅。
碧虚子陳景元曰：芸芸，茂盛貌。或作云云，動作貌。
潁濵蘇轍曰：萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。
陸佃曰：芸芸者，所謂幻化也；各歸其根者，所謂空性也。幻化有滅，而空性無壞。
道眞仁靜先生曹道沖曰：萬物紛紜，動作既極，必返於本，不假至人用意裁制。
清源子劉驥曰：聖人使人息其愛欲之念，歸乎虚靜之本，復其性命之源，譬如萬物生於根而歸於根也。
歸根曰靜，靜曰復命。
潁濵蘇轍曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根然後爲靜。命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。易曰：窮理盡性，以至於命。
臨川王安石曰：命者，自無始以來，未嘗生，未嘗死者也。故物之歸根曰靜，靜則復於命矣。道眞仁靜先生曹道沖曰：復於元命，返於恃二天眞。
陳象古曰：本自清靜，因物有遷也。
黄茂材曰：夫物芸芸，各歸其根，窮理也。歸根曰靜，盡性也。靜曰復命，至於命也，
復命曰常。
御註曰：復命則萬變不能遷，無間無歇，與道爲一，以挈天地，以襲氣母。
碧虚子陳景元曰：能悟之者，則行住坐卧，不離乎是。
潁濵蘇轍曰：方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞不常者，惟復於性，而後湛然常存。𡗗
道眞仁靜先生曹道沖曰：夫物或與或衰，或生或滅，皆爲造化之所陶鑄，惟道常然，晝不能明，夜不能晦，復性命之道，則知眞常
黄命，則可常存矣。
知常御道之常，不爲物遷，故足以鑑天恃七
地，一照萬物。
碧虚子陳景元曰：知，猶悟也。曰明，或作曰：明，言日益明逹。
潁濵蘇轍曰：不以復性爲明，則皆世俗之智，雖自謂明而非明也。
不知常，妄作凶。御註曰：隨物轉徙，觸塗自患，故凶。易曰：復則不妄。迷而不知復，兹妄也巳。
碧虚子陳景元曰：不悟常道者，反以神變爲妖，長生爲誕，虚極靜篤爲空曠，歸根復命爲滅亡，不知强知，不識强識，易所謂不常其德，或承之羞。故曰不知常，妄作凶。
潁濵蘇轍曰：不知復性，則縁物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之逺矣。
黄茂材曰：常之爲道，至𢕄至妙，非夫明智玄通之士則不能逹。秦漢以來，方士爭言神仙之術，陷於禍敗，如徐福、欒大之徒，皆妄作者也。老子：知其凶之必至，
知常容。御註曰：知常則不藏是非美惡，故無所不
容。
潁濵蘇轍曰：方迷於妄，則自是而非，彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
陳象古曰：安於天理，不復爭競，何有而不。
能容乎？
清源子劉驥曰：知常則與天地合其德，如天地之無不覆載也。黄茂材曰：眞常之道，大無不包，知之者必有容宇宙之量，
容乃公。御註曰：無容心焉，則不獨親其親，子其子，何私之有？
潁湏蘇轍曰：無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？
清源子劉驥曰：有容，德乃大，如天地之無私復載也，故曰公。
黄反材曰：容有容宇宙之量，則無巳無人無物，皆㝠於一
公乃王。
碧虚子陳景元曰：既能包容，乃於巳無私，則襟懷蕩然平夷而至公矣。既公平無私，則用周普，天下輻輳，無有不歸徃者矣。王
潁所不公，則天下將徃而歸。
之矣。
黄茂材曰：以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
王乃天，御註曰：在上而無所不覆者，天也。情。
碧虚子陳景元曰：人既歸徃，天將祐之。
潁濵蘇轍曰：無所不懷，雖天何以加之。
臨川王安石曰：王者，人道之極也。人道極則至於天道矣。
黄茂材曰：王者與天爲徒也。
程大昌曰：王之能容也，無擇而無棄，即天之不頗其覆者是也。天乃道，御註曰：天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
潁濵蘇轍曰：天猶有形，至於道則極矣。
臨川王安石曰：天與道合而爲一。
黄茂材曰：天法道者也。
道乃久，没身不殆。御註曰：道者萬世無弊，庻物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息。
劉涇曰：所謂自古固存。
黄茂材曰：道者自本自根，未有天地，自古以固存，故曰道乃久。得道則可久矣，而曰没身不殆，身又可没乎？曰：身者，有形之物。
道德眞經集註卷之四，
安得不没？身没而謂之久，何也？其死而不亡者乎？其形化而心不與之然者乎？
林東曰：夭猶有形，至於道則悠久無窮，雖没吾之身而未嘗危殆。有以見體道之君子，與道周旋，雖久而安也。其源出於致虚之極，守靜之篤也。
