卷八
道徳真經集註卷之五，
道德眞經集註卷之五
恃八
宋鶴林眞逸彭耜纂集。
太上章第十七
太上下知有之。御註曰：在宥天下，與一世而得淡泊馬無忻忻之樂，而親譽不及，無悴悴之苦，而畏侮不至，莫之爲而常自然，故下知有之而巳。
碧虚子陳景元曰：太上者，謂大人也。大人，即太古無名號之君也，所謂上德不德者也。其德無上可加，故曰太上。雖有声位，而不以尊自稱任物，自然而各正性命，故其教無爲，其治無迹，隨時而舉事，因資而立功，百姓曰：用而不知其道，但知有君上而巳，謂帝何力於我哉！
道眞仁靜小先生曹道沖曰：上古純質，雖知有君，簡靜四無爲，上下恬淡，各安其所。
葉夢得曰：有君臣，然後有上下，下知有之，知其臨我者吾君而巳。民未見德，則莫知何有於我也。
其次親之、譽乏，其次畏之侮之。御註曰：澤百加于民，法傳于世，天下愛之若父母，故親之；貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞
其善者不勸，舉天下以罰其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寳玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。清源子劉二驥曰：其次以有爲治天下，其德可親，其功可譽，故親之譽之，不能兼忘天下也。又其次則道之以政，齊之以刑，故畏之；又其次則法令滋彰，盜賊多有，故侮之。黄茂材曰：泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。今也太上之道，乃知而有之，是未能至於相忘也，故爲。下其次親之譽之。親之者以其貌，譽之者以其言。夫道豈聲音笑貌爲哉？又其次畏之、侮之。畏之者，畏其髙而難行，侮之者，侮其近而無甚異，其去道益逺矣。
故信不足，焉有不信。
御註曰：附離不以膠𣾰，約束不以纒索，此至信也。啇人作誓，而民始畔，周人作㑹，而民始疑，信不足故也。
碧虚子陳景元曰：夫心之有孚之謂誠，言而可復之謂信。且信全則天下安，信失則天下危。今既權詐聿興，欺罔並起，君信不足于下，故下有不信之心而應其君矣。夫上之化下也，如止水明鑑之接形容，而理無差焉。王弼曰：夫御體失性，則疾病生，輔物失眞，則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。
潁濵蘇轍曰：吾誠自信，則以道御天下足矣。惟不自信而加之仁義，重之刑政，而民始不信矣。
清源子劉驥曰：於是愚智相欺，上下相疑，恃。天下每每大亂，罪在好智。以其信道之心不足，所以有不信之禍也。
猶𠔃其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然。
碧虚子陳景元曰：夫自親譽而下，巳䘮其太上無爲之化，而不能復其淳古之風，猶其貴重言教，執守陳迹，以爲化方。雖然，失道逺矣，不猶愈於忽言不信，而致犯上作亂乎？夫有道之君，垂拱而居無爲，故功業成而不有矣；憺黙而教清靜，故事務遂而忘知矣。民皆淳朴，無所妄爲，謂我之自然而然也，故親譽畏侮之心，於何而有哉？
葉夢得曰：號令教戒，無非言也，欲以是爲信，可乎？上不以情示之下，下亦不以情報之上，上下交相疑而不信，其衰爲巳甚而。人猶以其言爲貴，末流之弗悟也如此，將以反之，必使功成事遂而百姓皆謂自然，雖欲親譽之而不能，則可以復乎太上之世矣。頌堯之德曰：蕩蕩乎無能名，巍巍乎其有成功。而本之於惟天爲大，惟尭則之。夫天何爲者哉？穹然在上而物無所歸德，則所謂蕩蕩乎民無能名者，乃所以謂我自然者也。
清源子劉驥曰：徒貴聖人之言，不知聖人之道。聖人以道蒞天下，使民遷善逺罪，日改月化，若性之自爲而不知爲之者，故功成事遂，百姓皆曰我自然，此太上之治也。林東曰：猶者，遲而難之也。其貴言之謹也如此。蓋以言之不輕出諸口，必欲取信於民，而無待於告論也。如所謂太古塗民耳，目非繆悠荒唐之說，乃使民不役於耳，目恃四其效見於心之相信云爾。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。御註曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道逺矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以仁義爲定名，道德爲虚位。老子之小仁義，其見小也，莊子所謂蔽蒙之民。
碧虚子陳景元曰：仁義生乎不足，是猶泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
潁濵蘇轍曰：大道之隆也，仁義行於其中，而民不知，道既廢而後仁必見矣。
清源子劉驥曰：純樸不殘，孰爲犧樽？白玉不毀，孰爲圭璋？道德不廢，安取仁義？
黄茂材曰：立人之道，曰仁與義。老千方將擺去人累，而與造物者遊，故不言仁義。非惡仁義，惡夫徇仁義而不知大道者。楊子雲乃謂其搥提仁義，非也。老子雖不言仁。而好言慈，雖不言義，而好言果。果者，義之恃。異名，慈者，仁之殊號。
程大昌曰：莊子曰：至德之世，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，是故行而無迹，事而無傳。夫至德之世，即大道未廢之時也。端正相親，其爲仁義也大矣，特未立此名，則亦不著其迹，故道見而仁義不見焉耳。自有易以來，剏法立則，凡隂陽剛柔之效乎事者，聖人因其實而命之曰：如是而爲仁，如是而爲義。仁義立，而道之無者皆著於有。如元氣播於隂陽，人知其爲隂陽，而不復見其爲元氣矣。莊子固𠹉明言之矣，曰：道德不隱，安取仁義？由其言而推之，則分大道以爲仁義，信其破全爲散矣。
智慧出，有大僞。
碧虚子陳景元曰：理勢然也。
潁濵蘇轍曰：世不知道之足以澹足萬物也，而以智慧加之，於是民始以僞報之矣。
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
潁濵蘇轍曰：六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝，而獨稱舜，無瞽叟也。伊尹、周公非不忠也，而獨稱龍逄、比干，無桀紂也。
黄茂材曰：六親不和而後舜以孝名，國家昬亂，而後比干以忠顯。大道既裂，儒墨相攻，而後老子之書出，使天下常如太古鴻荒之世。吾知老子昧昧然莫知其影響，何書之可作哉？
絕聖棄智章第十九。
絕聖棄智，民利百倍。
恃。御註曰：道之與性，一而不雜，離道爲德，是名聖智，絶而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。碧虚子陳景元曰：河上公曰：五帝畫象，倉頡造書，不如三皇結繩無文之治也。莊子曰：去小智則大智明。經曰：以智治國，國之賊。
潁濵蘇轍曰：非聖智不足以知道，使聖智爲天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知聖智之本，而見其末，以爲以巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民不勝其害矣。故絶聖棄智，則民利百倍。
臨川王安石曰：所以返朴也。
逹眞子曰：大道廢，故能舉其道者則爲聖，能知其道者則爲智，是聖智因道廢而名也。方道無不舉，則聖之名可以絶；道無不明，則智之名可以棄。道於天下無不舉，無不明，則民無不利者也，故曰民利百倍。又名聖者，爲其有不聖也；名智者，爲其有不智也。
清源子劉驥曰：聖人體道之眞以治身，則隳肢體，黜聦明，離形去智，同於大通。聖智仁義猶當絶而棄之，況其他乎？
黄茂材曰：古之士也，從事於道，是非都忘，有無俱遣，悠然樂於放曠之野。聖智無所施，況仁義乎？仁義無所用，況巧利乎？夫如是，故一身妙用，隨取而有，故曰民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。御註曰：民將反其性而復其初，不獨親其親，子其子，其於孝慈也何有？
碧虚子陳景元曰：是欲人全其性命。
潁濵蘇轍曰：未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。仁義所以爲孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，而父有虐子，此則仁義之迹爲之也。故絕仁棄義，則民復孝慈。
黄茂材曰：孝慈，民之性也，累盡性復，故曰民復孝慈。
絶巧棄利，盜賊無有。御註曰：爲機變之巧，有欲利之心，是皆穿窬之類也。
碧虚子陳景元曰：擿玉毀珠，焚符破璽，使民朴鄙而盜自止。
潁濵蘇轍曰：巧所以便事也，利所以濟物也。二者非以爲盜，而賊盜不得則不行，故絶巧棄利，則盜賊無有。
葉夢得曰：利，富之也，孝慈，教之也。盜賊禁其爲非也，而不知天下由是而愈亂。
黄茂材曰：戕天和而伐本眞者，一切銷去，故曰盜賊無有。
此三者，以爲文不足，故令有所屬。御註曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之眞，而日淪于私欲之習。老氏當周之末，方將祛其弊而使之返本，故攘棄仁義，絶滅禮學，雖聖智亦在所𢷤。彼其心豈眞以仁義聖智爲不足以治天下哉？先王之道若循𤨔，救文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱朴，少私寡欲也。
涑水司馬光曰：屬，著也。聖智、仁義、巧利，皆古之善道也，由後世徒用之以爲文飾，而内誠不足，故令三者皆著於名而喪其實。潁濵蘇轍曰：世之貴此三者，以爲天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之聖智，或屬之仁義，或屬之巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱朴，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰：我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。此則聖智之大，仁義之至，巧恃。利之極也。
黄茂材曰：三者，聖智也，仁義也，巧利也，皆性外事，特其文爾，不足以爲道，故令有所屬者，屬於道也。
程大昌曰：其屬之之地，即樸素而節私欲者是也。
見素抱樸，少私寡欲。
臨川王安石曰：不言守素，而言見素，不言。返樸而言抱樸，不言無私，而言少私，不言絶欲，而言寡欲。蓋見素然後可以守素，抱樸然後可以返朴，少私然後可以無私，寡欲則致於不見所欲也。
陳象古曰：少私寡欲，絶棄之機要也。
黄茂材曰：至道無華，樸素而巳。所見者素，其見無非道矣；所抱者樸，其抱無非道矣。私可以無，何少之云？欲可以絶，何寡之云？見素抱樸爲上智言，少私寡欲，所以誘進中下之士者也。
絶學無憂章第二十
絶學無憂。御註曰：任其性命之情而樂，故無憂。碧虚子陳景元曰：今之學者，糟粕而巳矣。所言絶學者，非謂其絶滅不學也，謂守其自然之性也。
潁濵蘇轍曰：爲學日益，爲道日損。不知性命之正，而以學求益，増其所未聞，積之不巳，而其中紛然，不勝其憂矣。故曰絕學無憂。若夫聖人，未嘗不學，而以道爲主。
道眞仁靜先生曹道沖曰：至人無學，我即道也。即我是道，又何學也？理暢無虧，又何憂也？
逹眞子曰：凡學者，學其所未至也。未至其道，則心不能無累，有累所以有憂也。既至其道，則心無累，無累所以無憂也。道至於無憂，故無所用學焉，是以言絶學無憂。
葉夢得曰：不學則道無所入，見道則學無所用。
清源子劉驥曰：方其爲學，則曰：益聞見，理有所未窮，意有所未得，能無憂乎？及其爲道，則日損無視無聽，損之又損，以至於無爲而無不爲，則樂天知命，故絶學無憂。
黄茂材曰：天地萬物之理，欲以一人之智窮其所不可窮，其憂多矣。
林東曰：捨本性而外求道，别有所謂學，皆外也。惟於絶學，則無有憂者，率性而自得。非學此，又學彼之憂勞乎其心也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？御註曰：唯、阿同聲，善惡一性，小智自私離而爲二，逹人大觀，本實非異。
碧虚子陳景元曰：唯者，恭譍也。唯聲低，所情。以爲恭爲禮。阿者，慢摩也，阿聲髙，所以爲慢爲野。夫以名教言之，則唯恭而阿慢；以理論之，皆鷹聲也。今爲善者無近名，名極則害身；爲惡者無近刑，刑極則殘生。故善之與惡，非道之實，乃外物耳。既皆外物，則相去奚異哉？古本作美之與惡，如上章天下皆知美之爲美，斯惡巳。
潁濵蘇轍曰：學者溺於所聞而無以一之，則唯之爲恭，阿之爲慢，不可同曰：而言矣，而況善惡之相反乎？夫惟聖人，知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎執，皆非其實，泯焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？
劉涇曰：莊子曰：所美爲神竒，所惡爲臭腐，神竒化爲臭腐，臭腐復化爲神竒。何則？善惡之間，不能以寸，近取諸身，則唯噟何膺，同出一聲，何以唯爲恭，以阿爲慢，善惡之殊，何異此乎？
道眞仁靜先生曹道沖曰：同爲膺答，何爭恭、慢？造善爲惡，皆是勞心。
逹眞子曰：唯、阿者，因其世薄而分之也；善惡者，因其眞䘮而别也。方世之薄，人生其慢焉，則以唯者爲恭，阿者爲慢；方眞之䘮，則能修者爲善，不修者爲惡。然改阿爲唯，非不能也，是不爲也，故唯之與阿相去幾何。改惡爲善者，非不能也，是不修也，故善之與惡相去何若。
黄茂材曰：莊子亦嘗以臧榖亡羊發明此理，學者冝致思於善惡不到之處，何物可名？若直以爲惡與爲善同，是率天下而入恃。於惡，非老子意。
程大昌曰：唯爲主善，阿爲導䛕。
林東曰：善與惡不翅霄壤，今謂之相去何若？急欲惡人之復於善，如唯阿之相去幾何也？
人之所畏，不可不畏。御註曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也；吉凶與民同患者，事也。
碧虚子陳景元曰：夫至人冥心妙道，絕學無憂，雖忘善惡於胷中，必順唯阿於形外。既而身處人間世，豈不修其德乎？故唯阿之禮，不得不遵，善惡之戒，不可不畏，其惟藴道之深者乎！
長潁濵蘇轍曰：聖人均彼我，一同異，其心無一所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而
不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所爲，吾亦爲之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，其心而巳。
道眞仁靜先生曹道沖曰：全身逺害，安得謂之不畏？
黄茂材曰：人有所畏，亦有所喜，畏其所畏而不喜其所可喜，何也？人之所畏，烏可不畏？若其所喜，吾亦從而喜之，則是同於流俗，
荒𠔃其未央哉！
碧虚子陳景元曰：央，中也，止也。
臨川王安石曰：道之荒大而莫知畔岸。道眞仁靜先生曹道沖曰：此老君處世之時所覩之事也。
逹眞子曰：如田之荒，以其爲草所蔽，人之性爲物所蔽，固不異此。
葉夢得曰：此非言之所能窮，故曰荒𠔃其未央哉。
黄茂材曰：荒如禽荒、色荒之荒。
衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。
碧虚子陳景元曰：世人因學致僞，逐境失眞。
道眞仁靜先生曹道沖曰：心目所經，外境方盛。
我獨怕𠔃其未兆，若嬰兒之未孩。
碧虚子陳景元曰：孩，笑貌。
潁濵蘇轍曰：人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之，而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。
黄茂材曰：衆人慕樂如此，我則怕然不動。乗乗𠔃若無所歸。
碧虚子陳景元曰：乗乗若虚舟之東西，而無所歸止。
恃十
臨川王安石曰：乗乗若無所歸者，以其游心於無何有之郷。
道眞仁靜先生曹道沖曰：乗萬物而游，無所係著。
陳象古曰：乗乗，厚重貌。守眞抱樸，滿而不盈。
清源子劉驥曰：嬰兒居不知所爲，行不知所之，乗乗𠔃如虚舟之東西。
程大昌曰：衆人舒泰，如享備味，如覽勝㑹，我方揣切其未嘗發見者，如嬰兒之從騃，而㝠無所知。甚言不曉世人趍樂之故也，故繼之曰：乗乗𠔃若無所歸宿也。
衆人皆有餘，御註曰：其在道曰餘食。贅行。碧虚子陳景元曰：饕餮富貴之閒，謂其心有餘樂。
潁濵蘇轍曰：衆人各自以爲有餘。
劉涇曰：性無餘欠，所謂有餘，皆分外也。
陳象古曰：有餘，自盈滿也。
我獨若遺，
碧虚子陳景元曰：知軒冕之去來如寄，故獨忽之若遺忘耳。
劉涇曰：若遺非誠遺也，以不足愛吝爲懷而巳。不學者，所謂誠遺也。至人非不學，蓋縁俗學滋蔓，特可以絶救之耳。
道眞仁靜先生曹道沖曰：人皆自謂我有餘，而我獨遺忘，若無物也。
葉夢得曰：認之則有餘，棄之則若遺。
黄茂材曰：衆人皆有餘，其盈溢於富貴驕奢如此。我則若遺，且如愚焉。
我愚人之心也哉！純純𠔃。御註曰：吾與回言終。日不違如愚，純純𠔃天機，不張而黙與道契，兹謂大智。潁濵蘇轍曰：若愚而非愚也。
劉涇曰：衆人務學作智，我獨絶焉，則愚人
而巳。
程大昌曰：純純乎無所能解也。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。御註曰：同乎流俗，則昭昭以爲明，而其明也小；察察以爲智，而其智也鑿。遺物離人，而傲睨於一世之習，則惽然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
碧虚子陳景元曰：昭昭，光耀自衒貌。察察，嚴明貌。悶悶，寛裕貌。或作惽惛，昧昧貌。莊子曰：至道之極，昬昬黙黙。
潁濵蘇轍曰：世俗以分别爲智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昬，其中。若悶。
道眞仁靜先生曹道沖曰：衆人昭昭，極智慮而察物，惟恐其不顯不彰、不知不聞也。我獨若昬，我獨事事不知，若昬愚而無識者也。察察，謂盡物而不容也。
黄茂材曰：俗人昭昭，以其好於聲名，我則昬昬；俗人察察，以其競於機巧，我則悶悶。
澹𠔃其若海，飂𠔃似無所止。御註曰：淵靜而性定，道之全體；變動而不居，道之利用。
碧虚子陳景元曰：莫測其深，故曰海。而又應變之道，莫定其方，若流波之漂揚，而似無所止著，一本作忽若晦寂𠔃似無所止。言至人容儀忽然晦昧，似其尸居，其心寂靜，無所繫勢，故似無所止。亦通。
逹眞子曰：澹者，泊然而大也；飂者，曠然而通也。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。御註曰：桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。傳曰：心不則德義之經爲頑。古者謂都爲美，謂野爲鄙。
劉涇曰：以，用也。衆人之學，所謂有用而巳，亦安知無用爲有用哉？頑、鄙是也。鄙，野也。野人不學，無用故也。
黄茂材曰：髙才絶智，孰不求爲時用，我獨頑似鄙。凡此數者，不喜其所可喜，自足於道而巳。
程大昌曰：甚言世人趍末而不知有本也。林東曰：衆人皆以才智爲世用，而我獨頑鄙，無益於世。以見衆人離道爲甚逺，而我之體道爲甚謹。
我獨異於人，而貴求食于母。御註曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而巳。夫道生之畜之，長之育之，萬物資焉，有母之意，惟道之求，此所以異於人之失性於俗。碧虚子陳景元曰：或曰：老氏以和光同塵爲務，此篇何獨彼我之說云云。曰：此豈至人之本意哉？蓋不得巳而言之也。夫至人所行，何𠹉有異，自是世俗動靜相反，因垂言立教，故有彼此之云爾。
頛濵蘇轍曰：道者萬物之母。衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道爲宗，譬如嬰兒食於母而巳。
劉涇曰：嬰兒以母爲本，道本也，學末也，此所以異也。然聖人不尚異而獨異者，此篇主絶學爲辭，方俗學之溺如此，則荇異俗，無以救俗。
道眞仁靜先生曹道沖曰：衆人求物於外，我獨食氣於内，氣爲母，神爲子，神不離氣，氣不離形，子母相隨，綿綿上下，久而自定，閉之非也。此簡易攝生之要也。
逹眞子曰：衆人所求者，以外不以内，以末不以本，是反求食於子，而不求食於母也。恃。陳象古曰：異於人，不同衆人之所學故也。黄茂材曰：母者，道也。經曰：有名萬物之母是也。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
御註曰：一隂一陽之謂道，物得以生，謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體同焉，皆得，所以顯其道。
潁濵蘇轍曰：道無形也，及其運而爲德，則有容矣。故德者，道之見也。自是推之，則衆有之容，皆道之見於物也。
臨川王安石曰：孔德，孟子所謂盛德是也。故曰動容周旋中禮，盛德之至。蓋惟道是從，則孔德之容矣。
葉夢得曰：德之爲言，得也。道不可見，而德有可得，故道無容而德有容。
林東曰：失道而後德，德則有形容之可見也，况於盛德之容乎，況於衆有之美者乎？凡此之容，此之美，皆自道出。道雖不可形容，乃著見於孔德之容，衆有之美。
恃十
道之爲物，惟恍惟惚。御註曰：道體至無，而用乃妙有，所以爲物，然無非道。恍者有象之可況，惚者有數之可推，所謂有者，疑於無也，故曰道之爲物。碧虚子陳景元曰：夫道者杳然難言，故眠聽不能聞見，何物之可謂耶？今言物者，蓋因强名以究妙理，故曰有物混成，亦稱道之爲物也。恍，似有也，在有非有；惚似無也，居無非無，居無非無，乃即空是色也；在有非有，乃即色是空也。
臨川王安石曰：道非物也，然謂之道，則有物矣。恍惚是也。
陳象古曰：恍惚不可定名之謂也。
黄茂材曰：恍者，陽也，惚者，隂也。道惟隂陽而巳，不謂隂陽，而謂恍惚者，升降消長之理，交感契合之情，恍恍惚惚，不可指名，惟心能得之，故其字從心。
惚𠔃恍𠔃，中有象𠔃。恍𠔃惚𠔃，中有物𠔃。御註曰：見乃謂之象，形乃謂之物。恍惚之中，象物斯具，猶如太空，變爲雷風，猶如大塊，化爲水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
碧虚子陳景元曰：象者，氣象也；物者，神物也，即莊子所謂眞君，今之所謂性者也。
陸佃曰：太始者，形之始，故曰其中有象；太素者，質之始，故曰其中有物。
葉夢得曰：恍惚非二境，象物非二類也。
清源子劉驥曰：恍惚者，在有非有，在無非無。惚𠔃恍，其中有象，經所謂大象無形者是矣。恍𠔃惚，其中有物，經所謂有物混成恃二者是矣。恍惚之中，有物與象，所謂無狀之狀，無物之象也。
窈𠔃冥𠔃，中有精𠔃。其精甚眞，其中有信。御註曰：窈者，幽之極，冥者，明之藏。窈冥之中，至隂之原，而天一所兆，精實生焉。精者，天德之至，正而不妄，故云甚眞，一而不變，故云有信。
碧虚子陳景元曰：窈𠔃，深逺貌。冥𠔃，寂黙貌。其中藴乎純粹之精，畜乎自然之信。其精非僞，故曰眞，其化應時，故曰信。
道眞仁靜先生曹道沖曰：寂然無形，今感之立應，信莫過此。春生秋煞，夏炎冬凛，未嘗差忒，答響若谷，現形如鑑，豈不謂之信也。
三二黄茂材曰：隂陽至妙，窈冥難覩。隂中之陽，
是謂陽精，陽中之隂，是謂隂精，故曰其中有精。陽之精者爲眞陽，隂之精者爲眞隂，故曰其精甚眞。陽生於子，隂生於午，時日晷刻必至無差，故曰其中有信。
自古及今，其名不去。以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉以此。御註曰：衆甫之變，曰逝而不停，甚眞之精，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無爲也而不動，然感而遂通天下之故，則思爲之端。起，而功業之迹著，非天下之至精，其孰能與於此？
潁濵蘇轍曰：古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未𠹉去，故能以閱衆甫之變也。甫，美也。雖萬物之美，不免於變。聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。
陸佃曰：生者有生，生者自太易，至於太素，所謂生生者也。然生生者未嘗生，未嘗無，故能自古及今，其名不去，以閱衆南也。所謂其名不去，常名是也。夫衆美者有生，而吾體不生，衆美者有化而吾體不化，故能名以閱之也。莊子曰：神竒復化臭腐，臭腐復化神竒。神竒者，衆甫也。
清源子劉驥曰：亘萬世而無弊，充一性而常存，故曰不去。衆美之變，曰：逝而不停，甚精之眞，常存而不亡，所以披閱衆甫之死生終始也。
黄茂材曰：經云：吾不知其名，字之曰道，名即道也，故爲萬物之母。時雖變而無常，名常存而不巳。甫，美也。天地之大，人物之衆，昆蟲草木之微，莫不具有此美，捨此皆非道也。
道德眞經集註卷之五，
妙孤子。
乃大眀萬曆淺年七月，喜奉
㫖印造施。
