卷十一
道徳真經集註卷之十一
道德眞經佳註卷之十一
巳六
宋鶴林彭耜纂集。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以爲道。
御註曰：士，志於道者也。上士聞道，眞積力久，至誠不息，中士則有疑心焉，疑心生，則用志分，其於道也，一出一入焉。下士則信不足以守，智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也逺矣。莊子曰：大聲不入于俚耳，髙言不止於衆人之心。
碧虚子陳景元曰：夫上士者，受性清靜，恬澹寂寞，虚無無爲，純粹而不雜，靜一而不變。聞乎道也，超然而入，以至于大妙，而人觀其迹，眞以爲勤行者也。實無勤行也，斯所謂天然縣解矣。中士者，受性中庸，世之不用也，則思欲就藪澤，處閑曠，吐故納新，熊經鳳騫，導引養形，壽考保神而巳矣。及乎世之用也，則思欲語大功，立大名，禮君臣，正上下，殺身爲仁爲治而巳矣，此之謂若存若亡也。下士者，受性濁辱，目欲胝色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得者，則大憂以懼；聞其恬澹，寂寞無爲，則大笑而非之。若不爲下士之所非笑，則遙足以爲清眞上道也。
涑水司馬光曰：非常之道，固非常人所知。頴濵蘇轍曰：道非形不可見，非聲不可聞，不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以爲荒唐謬悠而笑之；中士聞道，與之存亡出没而疑之。惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也與！斯可謂上士也哉。
黄茂材曰：上士聞道，了然無疑，故勤而行巳六之。中士聞道，未能盡信，故若存若亡。下士瞢然無所知，故大笑。世之上士無幾，中士不可多得，所謂下士，比比皆是，此道所以難明也歟。
故建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足。建德若偷，質眞若渝。大方無隅，大器晩成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。
碧虚子陳景元曰：夷，平也，類絲之不勺者。夫絲之無纇，乃織者之所取，有類則紡者之所棄也。夫上士襟懷，坦夷平一，與物無際，而能支離其德，若絲之有類，不爲世用也。河上公本作類。言大道之人，坦蕩平夷，隨類參同，不自分别也。上德之人，無爲無事，心同虎空，髙下莫測，有若深谷，無所不容。大白者，雪霜之謂也。若雪霜之潔白而無所不到，雖瓦甓汙溷之處，施而無擇。有道之士，豈異于是，故處於濁世，純白獨全，而不雜染也。孫登曰：其德深廣，則通踈見逺，遺畧小節，如智識不足，故良賈深藏若虚；君子盛德，容貌若愚。陸希聲曰：衣被天下而不有其仁，斯廣德若不足者也。此言隂德宻行也。夫建立隂德之人，不顯其功，畏人之知，故若偷竊耳。吳筠元綱論曰：功欲隂，過欲陽，功隂則能全，過陽則易攺。此之謂也。渝，變也。色，不明也。質眞者，純素也。夫純素之士，動無文章，如五色之渝淺，光華不發也。開元御註曰：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作廉隅，此謂束教之人，非曰大方之士，磨而不磷，在涅不淄，大方也。而。能和光同塵，行不崖異，無隅也，故曰大方無隅。貸，施與也。夫歎𫟈獨有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以沖和妙氣施與萬物，且成實而復於自然也。嚴君平曰：道之爲化也，始於無有，終於無終，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。陸希聲曰：夫唯善濟貸於萬物而不責其報，是以萬物受其成而不知其德。故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。
頴濵蘇轍曰：建，立也。古之立言者有是說，而老子取之，下之所陳者是也。道之所遇，無所不見。凡此十二者，皆道之見於事者也，而道之大全，則隱於無名，惟其所遇，推其有餘，以貸不足，物之頼之以成者也。
道眞仁靜先生曹道冲曰：類爲不平，然而道至平而趣髙下不一。至人與世浮沉，曲全其道，不特異其迹，故若有瑕纇也。德之上者，其虚若谷，似不盈矣。世俗爲髙潔之行，以顯於名。有道之者，至潔白而混於汙辱之間，至德不耀，故若不足。
葉夢得曰：明而若昧，夷而若纇，進而若退者，中智之所疑也。上德者若谷，不自有其德也。大白者若辱，能納汙也。廣德者若不足，所以能有進也。建德者若偷，不見其用力，則疑於惰也。質眞者若渝，不知其有常，則以爲或變也。大方者無隅，不示人以形也。大器者晩成，不使見者速也。大音者希聲，不使得以聞也；大象者無形，不使得以見也。道之隱於無名者每如此，不可以一端求，是以能推其餘以與人，而萬物莫不資之以成也。
黄茂材曰：夫爲道者，用心於内，不暇顧其外，世人不足以知之，故雖明道乃以爲昧，雖進道乃以爲退，雖夷道乃以爲纇，上德乃以爲谷，谷不盈也，大白乃以爲辱，廣德乃以爲不足，建德乃以爲偷，質眞乃以爲渝。求其方則無隅，不知其爲大方；求其器則晩成，不知其爲大器；求其音則希聲，不知其爲大聲；求其像則無形，不知其爲大像。下士所以每大笑之。夫道隱無名，知者固少，然善貸萬物而不遺，全生養命，足以成功而有餘，未有如道者也。
道生一章第四十二。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。御註曰：泰初有無，無有無名，一之所起，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神從之。天肇一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬像分矣。號物之數謂之萬，自此以往，巧暦不能計。
碧虚子陳景元曰：道者，虚之虚者也，無之無者也，然之然者也。混同太無，㝠寂淵通，不可名言者也。然而動出變化，則謂之渾淪。渾淪者一也，渾淪一氣，未相離散，必有神明潜兆于中。神明者二也，有神有明，則有分焉。是故清濁和三氣，噫然而出，各有所歸，清濁和者三也。是以清氣爲天，濁氣爲地，和氣爲人。三才旣具，萬物資生，故曰三生萬物。
凁水司馬光曰：道生一，自無入有，一生二，分隂分陽，二生三，濟以中和。
頴濵蘇轍曰：夫道非一非二，及其與物爲偶，而物不一，故以一名道。然而道則非一也，一與一爲二，二與一爲三，自是以往而萬物生。雖有萬不同，而莫不負隂抱陽，沖氣以爲和。蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。
陸佃曰：道生一，一者蓋太極也。一生二，二者，隂陽也；二生三，三者，沖氣也。有隂有陽，而隂陽之中又有冲氣，則萬物於是乎生矣。
道眞仁靜先生曹道冲曰：此顯道之始，其理至微，其言至玄，自悟始得，不可以言傳而象比。故曰太極生隂陽，隂陽生萬物。
陳象古曰：一謂樸之始也。二，天之體也；三，地之形也。天地旣判，萬物遂生，情欲之繁，不能守一矣。
葉夢得曰：此蓋明道分而爲二，雖裂而爲隂陽，而一隂一陽，亦不離乎道之所一。是故道生一，而隂陽各得其一，惟一乃能爲二，故隂陽配而爲二，二具而一存乎其間，則爲三。三散而爲和氣，以生萬物，則萬物亦得其三之一，以抱負乎隂陽，是終始未見一物之外乎一也。
清源子劉驥曰：道生一氣，一氣運轉而生隂陽；二氣，二氣變化而生天地、人三才。三才旣具，萬物資生。
晦菴朱熹曰：道即易之太極，一乃陽數之竒，二乃隂數之耦，三乃竒耦之積。其曰二生三者，猶所謂二與一爲三也。若直以一爲太極，則不容復言道生一矣。與列子易變而爲一之語正同。所謂一者，皆形變之始耳，不得爲非數之一也。
黄茂材曰：知其所以常存而不滅者，然後可以語長生。道生一矣，一之中而道常存；一生二矣，二之中而一常存；二生三矣，三之中而二常存；三生萬物矣，而萬之中，三常存。人與萬物同生者也。誠能思之，則其所以生我者非三乎？所以生三者非二乎？所以生二者非一乎？所以生一者非道乎？故知道者常存而不滅，不知道者墮於數。數盡而止，烏能以長生？
林東曰：道生一，至於三而止，即莊子所謂一與言爲二，二與一爲三是也。物生於三，三生於一，理之自然者也。
萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。
御註曰：隂止而靜，萬物負焉，君子所以曰：入而息；陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以嚮明而冶。必有隂陽之中，沖氣是巳。
碧虚子陳景元曰：負，背也。抱，向也。夫動物則畏死而趨生，植物則背寒而向煖。物之皮質周包于外，皮質，隂氣之所結也，故曰負隂。而骨髓充實于内，骨髓陽氣之所聚也，故曰抱陽。沖和之氣運行于其間，所以成乎形精也。夫冲和之氣盛全，則形精不虧，而生理王也。沖和之氣衰散，則形精相離而入于死地也。
速水司馬光曰：萬物莫不以隂陽爲體，以沖氣爲用。
臨川王安石曰：字說沖氣以天一爲主，故從水。天地之中也，故從中。
陸佃曰：道家謂之沖氣，醫家謂之胃氣，故五臟之脉無胃氣則死。
道眞仁靜先生曹道沖曰：形質者有而礙，故曰隂；神氣虚而靈，故曰陽。沖氣以爲和。形假神而動，神托形而用。形與神非沖氣則不能和於内外之用。
陳象古曰：隂陽，道之妙用也。負則在外，抱則在内，沖而用之，不失其和也。
清源子劉驥曰：冲氣者，自然中和之氣，非隂非陽，不離隂陽，可以調和隂陽，然天下之至柔也，是猶孤寡不榖，名之至賤，而王公自以爲稱。
黄茂材曰：莊子曰：至隂肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通，成和而物生焉。此言天地之隂陽，至於萬物之隂陽亦然。陽必負隂，隂必抱陽，隂陽合而沖。和之氣生。
程大昌曰：列子曰：清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和氣者爲人。言能虚中以承清濁之㑹者，是其和之得以成體者也。張湛釋之曰：隂陽氣偏，交㑹而氣和，氣和而人生也。此其爲說，是二之交焉而三，三之徧焉而萬者也。說者并沖爲和，則失之矣。
林東曰：負隂之靜而屬於背，故曰負隂。耳目鼻口在前，皆陽動者也，故曰抱陽。抱則在前也。隂陽氣沖，合而爲和，
人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以爲稱。御註曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，隂陽之運，事物之理也。消息盈虚，與之偕行，而不失其和者，其惟聖人乎。
碧虚子陳景元曰：乃所以有王公之貴耳。頴濵蘇轍曰：世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴衆大。然王公之尊，自稱孤寡不糓，古之達者蓋巳知之矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：玉公自以爲稱，以至尊至髙，故取最下最薄而稱之也。
黄茂材曰：水處人之所惡，而幾於道。孤寡不榖亦人之所惡，而王公以爲稱，道亦有可惡乎？所謂在瓦甓而愈甚者也，然亦何惡之有？
林東曰：人所嫌惡，惟孤寡不榖，而王公以爲稱，且安得而有抗爭？此氣之沖虚，合而爲和也。
故物或損之而益，益之而損。御註曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必缺，益之而損故也。
碧虚子陳景元曰：夫物有能減損情欲，而不自矜伐，卑以乂牧，以謙受益，如王公稱孤寡不榖之損，故有尊貴之益也。若俗物則不然，唯好盈滿，饕餮冨貴，而危敗及之。凍水司馬光曰：滿招損，謙受益，皆所以去甚泰，就中和。
臨川王安石曰：天道虧盈而益謙。唯其益謙，故損者乃所以爲益；唯其虧盈，故益者乃所以爲損。
人之所教，亦我義教之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。御註曰：以强勝弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。强鿄者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以爲戒，故將以爲教父。
碧虚子陳景元曰：上之强鿄者，則失群下之心，而覆亡無日矣；下之强鿄者，則爲衆所加，而顚躓可待矣。不得其死，謂不得其壽終也。老氏觀俗之失道，將以爲後世法。知謙損柔弱者必吉，貪暴强鿄者必凶。書之垂誡，以爲教父。父，先也，本也。
涑水司馬光曰：亦我教之，爲衆教之父。
頴濵蘇轍曰：世以柔弱爲損，强梁爲益，不知其非也，故將使天下之教者皆以此教之，曰：不見强梁者之不得其死乎？强鿄，妄之極也。人知强梁之不免於死，則知妄之不可爲。知妄之不可爲，而後可與語道矣。故曰吾將以爲教父。
道眞仁靜先生曹道冲曰：人莫不謂自巳之所見爲是，而教人使從，亦我須當教人，而於義宜然而後教之。
黄茂材曰：損之而益，益之而損，人情物理，古今皆然。當是時，儒墨各自名家，其爲道雖不同，而其教人未甞或異。至於以强鿄爲戒，尤老氏所尚，故曰吾將以爲教父。雖然，其教人者止於是矣，而其妙有不言之㫖。父不能傳於其子，子不能受之於其父，豈可得而教人哉？
程大昌曰：此謂强鿄者不得其死，古必甞有是語，而時人巳有師之者矣。故引人言以證巳教，而曰人之所教，我亦義教之，言，不止我之立教獨出於此也。旣巳表發其語，而又尊之以爲教父。
林東曰：人之所教者，亦我以理義論而教之，故强鿄者去强鿄而免死，吾將以爲教父，我主其教，得以制其子也。天下之至柔章第四十三天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無爲之有益也。
御註曰：柔之勝剛，無之攝有，道之妙用，實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，兹所以爲有益。
碧虚子陳景元曰：至柔者，水也，至堅者，金石也。天下者，汎舉也。馳騁，猶奔競不息貌。王弼曰：無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無爲之道而有益於物也。
流水司馬光曰：太山之溜穿石，形之細者，無若微塵，然，不能入無隙之物。唯無有乃可以入於無間。
頴濵蘇轍曰：以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不靡，堅亦不病，求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺，求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無爲，故能役使衆强，出入衆有。清源子劉驥曰：經云：道常無爲而無不爲。無爲者，寂然不動，天下之至柔也。無不爲者，感而遂通，馳騁，天下之至堅也。以至神鬼神帝，生天生地，天下之至堅，其孰能當之？無有者，道也。無間者，虚空無爲也。經所謂人能虚空無爲，非欲於道，道自歸之，故無有入於無間。注焉而不滿，酌焉而不竭，廣乎其無不容，淵乎其不可測，故是以知無爲之有益也。
黄茂材曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先，無有爭之爲患也。古之眞人，入水不濡，入火不熱，無有形之爲累也。人能用其至柔，造於無有，何堅之不攻，何往之不入？斯二者，非夫無爲之功，不能至焉。
程大昌曰：謂柔能勝剛者，非曰直致而可以必遂也。彼以剛來，此不與抗，常自處於雌弱，而待其有隙之可乗。列子固嘗諭之以水矣，莊子又甞喻之以風矣。此二物者，非不能極其馳騁也，然使水而礙山，風而觸石，其能入乎？則馳騁者有時而不得常遂也。若夫超有而無也者，生生化化而無所於待，運道物物而莫之或攖，則豈守柔待間者之所能及也。
不言之教，無爲之益，天下希及之矣。御註曰：不言之教，設之以神，無爲之益，不。虧其眞，聖人以此抱樸而天下賔，無爲而萬物化，故及之者希。
碧虚子陳景元曰：聖人觀天道之自然，而謹身節用，飭容儀以悟物，故不言而其教行。若乃有爲，則滯迹損物，旣而無爲，則利益甚多。故知清靜簡易之道，誠南靣之至術，則天下希及之也。經曰：知我者希，則我貴矣。
黄茂材曰：載籍以來，立大功，建大業，其著見於有爲之跡，世有人焉，至於不言之教，無爲之益，至人君子，修於方寸之間，及其成也，旁曰月，挾宇宙，揮斥八極之表，非夫有爲之功所有，髣髴其萬一，故曰希及之矣。
名與身章第四十四
十四
名與身孰親？身與貨孰多？御註曰：非所親也，非所多也。頴濵蘇轍曰：夫忘我者，身且不有，而況於名與貨乎？
道眞仁靜先生曹道沖曰：身與名何者爲親？而棄身成名，可謂至愚者也。身止有一，而世間財貨至多，物常多於身，而一身與多物爲敵，身先盡，而物與貨尚多。
陳象古曰：身者，道之本。
黄茂材曰：天下之所謂名者，皆其外物，而乃欲亡吾身以爭之，是亦不知親踈者乎？天下之所謂貨者，何可勝計，而乃欲役吾身以求之，是亦不知多寡者乎。
得與亡孰病？御註曰：烈士徇名，貪夫徇利，其所得者名與貨，而其亡也，乃無名之樸，不貲之軀，病孰甚焉？
碧虚子陳景元曰：夫虚名浮利，得之若輕羽，而性命形神，亡之若泰山。達人校量，誰者是病？
諌水司馬光曰：得名貨而亡身，與得身而忘名貨，二者孰病？
頴濵蘇轍曰：不得者以亡爲病，及其旣得而患失，則病又有甚於亡者。惟齊有無均。得喪而後無病也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：得則憂，失巳失，又何憂也？
陳象古曰：得不安於亡也。
黄茂材曰：使其得之，不過名也、貨也，而其亡者身也。
程大昌曰：名之不親於身也，貨之不重於身也，人皆知之，然徇物失我者常不暇恤，是特不能權其輕重焉耳。老子於此，以身名、貨三者參觀而槩評之曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病？人能用此語也，對而思之，則輕重之𠂻，昭昭然白黒分矣。莊子用其說而伸之曰：廢一手以得天下，韓侯不爲，委隋珠以彈一雀，世所共笑，則輕重益明矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
黄茂材曰：費非謂費其貲財也，而費精神之爲損大；亡非謂亡其蓄積也，而亡性命之爲禍厚。凡此數者，利害得失，灼然甚明，而人不思。
林東曰：愛之甚，則凡可以求之者無所不至，能無費乎？藏之多，則攻之者必衆，能無亡乎？
知足不辱，
道眞仁靜先生曹道沖曰：辱莫大於貪。
程大昌曰：知足之富，決不受辱；
知止不殆，可以長久。
陳象古曰：雖不欲長久，其可得乎？
黄茂材曰：古之人知止足之戒，無如漢之二踈，辭榮還里，保其天年而終，可謂長乆矣乎？曰：二踈爲免於殆辱則可，以爲長乆則未可。
程大昌曰：無辱無殆，故可長久。
道德眞經集註卷之十一。
