卷十二
道德眞經集註卷之十二
己七
宋鶴林彭耜纂集
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
御註曰：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可名於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺，故其用不故。此孔子所以集大成而爲聖之時。
碧虚子陳景元曰：大成，謂全德之君子，如大壑酌之而不竭，明鑑應之而不疲，故曰其用不敝。盛德大業者，謙沖而不驕，冨貴滿堵者，虚儉而不奢，所用豈能窮匱？大直者，謂隨物而直，彼含垢而不申，其直不在已，故若屈也。大巧者，謂因物性之自然而成器用，不造爲異端，故若拙也。
涑水司馬光曰：物成必毀，盈必溢，理之常也。有道者雖成若缺，雖盈若沖，故不弊不窮。
穎濵蘇轍曰：天下以不缺爲成，故成必有弊；以不虚爲盈，故盈必有窮。聖人要於大成而不卹其缺，期於大盈而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。直而不屈，其直必折；循理而行，雖曲而直；巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮；因理而言，雖訥而辯。
臨川王安石曰：萬物始乎是，終乎是，是大成也。
陸佃曰：大成不見其足，故若缺；大盈不見其溢，故若沖；大直不見其伸，故若屈；大巧不見其力，故若拙；大辯不見其給，故若訥。清源子劉驥曰：道無成虧，故謂之大成；道無盈虚，故謂之大盈。不有其成故若缺，不見其盈故若沖。成必有虧，以其若缺，故其用不敝；盈必有虚，以其若沖，故其用不窮。大直者，直而不肆，故若屈；大巧者不爲而成，故若拙；大辯者不言之教，故若訥。
黄茂材曰：苟不知道，其誰肯以屈、拙訥自處哉？
躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。
御註曰：陽動而躁，故勝寒；隂止而靜，故勝熱。二者毗乎隂陽而不適乎中，方且爲物汨，方且與動爭，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神以靜，天下將自正。
碧虚子陳景元曰：躁，動也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生，物極則反，故夏至則一隂生乎其中矣。氣動極則寒，寒則萬物以衰死。明躁爲死，本盛爲衰。原夫至清者，在濁而物莫能滑亂；至靜者，處動而事莫能溷撓。且大成、大盈、大直、大巧大辯，則有不敝不窮、若屈、若缺、若訥以對之，惟清惟靜，則可以持衆事而爲天下之中正者也。莊子曰：抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無揺汝精，乃可以長生也。
頴濵蘇轍曰：成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏而非其正也。唯泊然清靜，不染於一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辯非訥，而後無所不勝，可以爲天下正矣。
逹眞子曰：春與夏，則萬物動之時也，動之極，則有寒之者至焉，故曰躁勝寒，是躁勝之時必有寒也。秋與冬，則萬物靜之時也，靜之極，則有熱之者至焉，故曰靜勝熱，是靜勝之時必有熱也。此理之必然矣，皆出於勝極之所致也。惟大成猶若缺，大盈猶若沖，大直猶若屈，大巧猶若缺，大辯猶若訥，皆無其勝極之心也。心無勝極，則清不爲物所汚，靜不爲動所誘。若是則心之所造，其有不正哉？故曰：清靜爲天下正。
葉夢得曰：春秋傳曰：正直爲正，正曲爲直。清靜之爲天下正，正其直者也。
黄茂材曰：有天之寒暑，有人之寒暑。墮脂折膠，天之寒亦甚矣，而躁則勝之；爍石流金，天之暑亦酷矣，而靜則勝之。乃知人身自有一宇宙，其寒暑足以勝天之寒暑。若其知道清靜，自然則可同於太極，爲天下正，何至於勝之？
天下有道章第四十六。天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
御註曰：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而巳。强陵弱，衆暴寡，雖疆界不能正也。
碧虚子陳景元曰：却，屏去也。糞，治田也。郊，交也。言二國相交之境也。天下有道，謂時之泰也。兵革寢息，人多務本，首競農桑，屏去走馬之武功，而歸治田之常業。天下無道，謂時之否也。强弱相陵，人皆失業，習尚戰爭，自然戎馬生于郊境之上。
道眞仁靜先生曹道沖曰：去走馬以息戰，民耕桑以糞田，内若意馬不馳，丹田自實如，不務道而好兵，則戎馬生於郊野。
逹眞子曰：走馬者，亡戰之馬也；戎馬者，備戰之馬也。國之戰敵，皆棄道徇欲，所致之然也。天下有道，無所事於戰敵，故郤其走馬，則同於糞壤。天下無道，有所事於戰，故戎馬生於郊。
清源子劉驥曰：莊子所謂野馬塵埃，以馬喻氣也，揚子亦言氣也者，所以適善惡之馬也歟。氣之盛衰，繫心動靜，心靜氣正心。動氣奔有道之士，其心旣靜，其氣徐清，其息自減，從減至無，凝然自定，故却走馬以糞。糞者，糞其根本，謂其歸根返本也。天下無道，忘道逐物，其心旣動，其氣自奔，嗜慾氣邪，妄想氣亂，故戎馬生於郊。莊子所謂坐馳，亦此之謂也。
黄茂材曰：至治之世，以道莅天下，何用走馬？却以糞宜矣。及其有事且急也，非戎馬無以遏亂略，乃使生於近郊，蓋有不得巳焉。如人日衰疾病間作，捨醫藥不可。夫攝生者而至於用醫藥，其於道不亦逺乎！
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。御註曰：人見可欲則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作，禍亂作，則戎馬生於郊。然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，日用飲食而巳，何爭亂之有？
碧虚子陳景元曰：犯法爲罪。夫人有欲愛之心者，則非理貪求，奔馳而不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，爲罪之因，莫重乎可欲也。列子曰：齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時，不見人，徒見金。夫觀於濁水而迷於清淵者，不照也。禍，害也。可欲者，於貪求之中尚有數耳。不知足者，凡經歴於目而無一可捨滿不知損，亡敗及之。故禍釁之發，莫大乎不知足也。咎，殃咎也。物之經目猶有限也。天下之物，見與不見，咸欲得之，使盡在己而靡有孑遺者，此無道之甚也。小則害身，大則喪國，得不戒哉！
頴濵蘇轍曰：匹夫有一於身，患必及之。侯王而爲，是必戎馬之所自起也。知足者所遇而足，故無不足也。
臨川王安石曰：墨子曰：非無安居也，我無足心也；非無足財也，我無足心也。萬物常至於足，而有所謂不足者，以其無足心也。得道者知其足心足財，故曰知足之足，常足矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：不知足者，足亦不足；知足則不足常足。
逹眞子曰：罪者，人加也；禍者，鬼責也；咎者，天伐也。人之罪未深於鬼禍，鬼之禍未深於天之殃咎也。凡無道徇欲者，必致乎此。知足者，足於道而不足於物，足於内而不足於外，是以舉無不足也。故知足之足，則常足矣。若是，則奚有罪禍咎之及已哉？
清源子劉驥曰：人之有欲，至於决性命之情以爭之，故罪莫大於可欲。若不知足，則攘奪誕謾，無所不至，故禍莫大於不知足。欲得則所欲必得，恣縱之甚，殃咎尤大。然此三事，不過衣食適身充口之外，皆是餘物，故繼之以知足。知足則定乎性命之分，逍遥於天地之間，而心意自得，何禍咎之有？故知足之足，常足矣。
黄茂材曰：人有三患，可欲也、不知足也，欲得也。一性之内，無欠無餘，人能知之，無適不足。
程大昌曰：可讀當如許可之可。人之有欲者，不加制遏，顧乃自恕自許以爲無害者也。世人縱欲而不知足者，未必不幸於一勝，所欲旣遂，則秦人盡兼天下，而還以兵亡，是其禍也。漢文帝之罷露臺也，自言其心曰：吾奉先帝宫室，常恐羞之，何以臺爲？及其謝諸將用兵，則又曰：朕能勝衣冠，念不到此。故雖拊髀歎頗牧，飲食念鉅鹿，而十萬橫行，可樂之言，終不聽也。武帝繼之，奢侈踰於古初，郡縣亘乎四夷，而哆然未厭也。由後世言之，文帝爲足乎？武帝爲足乎？
不出户章第四十七
不出户知天下，不窺牖見天道。
碧虚子陳景元曰：當食而思天下之飢，當衣而思天下之寒。愛其親，知天下之有耆老；憐其子，知天下之有稚㓜。夫如是，又何出戸而知天下哉？
速水司馬光曰：得其宗本。
頴濵蘇轍曰：性之爲體，充遍宇宙，無逺近古今之異。古之聖人，其所以不出户牖而無所不知者，特其性全故耳。
陸佃曰：萬物皆備於我，有天道焉，有地道焉，有人道焉。
葉夢得曰：雖山河不能爲之礙，况户牖乎？黄茂材曰：天地萬物，其道一也。
林東曰：撫我則后，虐我則讎，天下之心，何難知之有？所福者善，所禍者淫，天之道何難見之有？此其不出户亦可知，不窺牖亦可見。
其出彌逺，其知彌少。御註曰：去道彌逺。涑水司馬光曰：去本逐末。
頴濵蘇轍曰：世之人爲物所蔽，性分於耳，目内爲身心之所紛亂，外爲山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，户牖之微，能蔽而絶之。不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌逺而彌少也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：雖逺愈迷。
葉夢得曰：有不能逹，則播糠脒目天地且爲之易位。
清源子劉驥曰：離靜而動，故其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不爲而成。
碧虚子陳景元曰：蓋由得之於身心，而施之萬事。
涑水司馬光曰：至理不易。
頴濵蘇轍曰：性之所及，非特能知能名而巳，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：契理即知，何必親見。
林東曰：亦道在邇而求諸逺意。
爲學曰：益章第四十八
爲學日益，爲道曰：損，損之又損，以至於無爲而無不爲矣。御註曰：學以致其道，始乎爲士，終乎爲聖，曰：加益而道積于厥躬。孔子謂顔淵曰：吾見其進也。致道者，墮支體，黜聦明，離形去智，而萬事銷忘，故日損。
頴濵蘇轍曰：苟一曰：知道，顧視萬物，無一非妄。
臨川王安石曰：爲學者，窮理也；爲道者，盡性也。性在物謂之理，則天下之理無不得，故曰曰：益。天下之理宜存之於無，故曰日損。窮理盡性，必至於復命，故損之又損之，以至於無爲者，復命也。然命不亟復也，必至於消之復之，然後至於命，故曰損之又損之，以至於無爲。然無爲也亦未嘗不爲，故曰無爲而無不爲。
陸佃曰：爲學曰益，此智者也；爲道曰損，此仁者也。損之又損之，至於無爲而無不爲，聖人也。智者所以窮理，而將以增其所無；仁者所以盡性，而將以減其所有，故有日損。若夫聖人，則所謂至命者也。無所不有故無日益，無所不益故無曰：損。
道眞仁靜先生曹道冲曰：損者，減也。世之學，求之於外，外事紛葩，故尚於多知愽聞，曰：加其能以遊名利之場。道之學者，其志在内，内事簡直，故貴於息心養氣，曰：踐其事以遊道德之郷。勞役精神氣血，皆以削除。減之損之，以至無爲無事。
陳象古曰：學者有漸，從少至多，故曰有益。道成則藏其用，秘其明，故曰日損。
黄茂材曰：無所不知而後可以言學，故學欲曰：益；忘其所知而後可以言道，故道欲日損。益者易進，損者難忘，損而未能忘其。損，未爲損也，損之而忘其損，乃可至於無爲之地。
頴濵蘇轍曰：無所不爲，而不失於無爲矣。
故取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。道眞仁靜先生曹道沖曰：以道自治，無心而天下自服。法以係之，力以率之，智以籠之，威以加之，故有不服之者。天下者，通言萬物也。
逹眞子曰：無心則無爲，無爲則無事。舜、禹有天下而不與，蓋其無心及於無爲，無爲及於無事故也。
頴濵蘇轍曰：人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心見於外而物惡之，故終不可得。聖人無爲故無事，其心見於外而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。
黄茂材曰：深於道者，爲無爲，事無事，若其有事，豈足以取天下？
聖人無常心章第四十九聖人無常心，以百姓心爲心。御註曰：聖人之心，萬物之照也。虚而能受，靜而能應。䟽觀萬物而知其情，因民而巳，此之謂以百姓心爲心。莊子曰：卑而不可不因者，民也。
碧虚子陳景元曰：聖人體道無爲，虚心待物，物感斯應，應其所感。感旣不一，故應無常心。莊子曰：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。此乃聖人無常心也。
頴濵蘇轍曰：虚空無形，因萬物之形以爲形，在方爲方，在圓爲圓。如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以爲心。
臨川王安石曰：聖人無心，故無思無爲。雖然，無思也未甞不思，無爲也未甞不爲，以吉凶與民同患故也。
黄茂材曰：有常德，有常道，何獨無常心？有常德，有常道，所以處巳；無常心，所以處世。天下之人如此其不一也，而使其心皆如吾之心，豈不繁然亂哉？故聖人不以巳之心爲心，而以百姓之心爲心，欲與天下大同也歟？
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。御註曰：善否相非，誕信相譏，世俗之情，自爲同異，豈德也哉？德善則見百行無非善者，故不善者亦善之；德信則見萬情無非信者，故不信者亦信之。眞僞兩忘，是非一致，是全德之人。此舜之於象，所以誠信而喜之。
頴濵蘇轍曰：無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善、信不信在彼，而吾之所以善之信之者未甞渝也，可謂德善德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人而無棄人哉？
道眞仁靜先生曹道沖曰：爾善，吾豈不以爲善，而爾自不善，吾亦善之；爾信，吾固信之，爾雖無信，吾亦信之。
黄茂材曰：善其善，不善其不善，則所善者寡矣；信其信不信其不信，則所信者狹矣。天下之大，人物之衆，孰善孰不善，孰信孰不信？聖人未嘗有棄物之心，故善者吾善之，不善者吾亦善之；未甞有疑物之心，故信者吾信之，不信者吾亦信之。夫然，則吾心之中，無適而非善信，是爲德善德信。聖人之在天下，惵惵爲天下渾心，百姓皆注其耳，目聖人皆孩之。
御註曰：方其在天下，則吉凶與民同患，雖無常心，而不可以不戒，故所以爲巳則惵惵然不自暇逸；所以爲天下則齊善否，同信誕兩忘，而閉其所譽，渾然而巳。聖人作而萬物覩，故百姓皆注其耳，目百姓惟聖。人之視聽，則聖人者，民之父母也。矜憐撫奄，若保赤子，而仁覆天下。
碧虚子陳景元曰：惵惵，憂勤貌，又不停貌。渾者，無分别也。陸希聲曰：聖人在天下，慃然應彼物感，未嘗少息，而其心渾然與天下爲一，未甞自有所爲。故仲尼之所絶者有四，謂無意無必，無固無我，是以能無可無不可，無爲無不爲也。河上公本作林𪫟，王弼本作歙歙。注傾也。聖人以無爲德化，不逆萬物之情，故百姓被其聖德，而各遂其能。明者爲胝，聦者爲聽，皆傾注其耳，目以傚聖人自然之法。而聖人冕旒垂目，黊纊塞耳，不勞身於聦明，不察物於幽隱，撫念蒼生，皆如赤子，寧忍以事騷撓，惟孩之而巳矣。
頴濵蘇轍曰：天下善惡信僞，方各自是，以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故惵惵爲天下渾其心，無善惡，無信僞，皆以一待之。彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，於善無所喜，於惡無所嫉，夫是以善者不矜，惡者不愠，釋然皆化，而天下始定矣。
王雱曰：惵惵者，恐懼之意。聖人汉天下爲心，所以建立萬法；天下以聖人爲心，所以歸復大道。心者能覺知分别，而聖人務使人復於無知，故曰渾心也。一本作歙歙，歙歙，収歛之意，亦通也。
道眞仁靜先生曹道沖曰：聖人忘言，不得巳而惵惵垂誨，欲令天下之心渾合爲一。至言皆注知於百姓耳目，冀其開悟，哀憐愚昧之至也。聖人欲令其去澆競，皆返孩稚之樸，此聖人視赤子之至誠如是。
逹眞子曰：渫惜者，恐畏之謂也。聖人之在。天下常恐畏其人之不善，欲使之皆善；常恐畏其人之不信，欲使之皆信，故善者應，不善者亦應；信者應，不信者亦應。故爲天下渾其心，則此所謂無常心也。若是，則百姓皆注其耳，則莫不聽也；百姓皆注其目則，莫不視也。百姓視聽皆一仰於聖人者，何哉？以聖人皆孩之也，故曰聖人皆孩之。陳象古曰：言百姓隨教順治，未有所能，如孩童之就乳，不難率也。
黄茂材曰：謂之聖人，出而與民同患者也。天下之人孰不注其耳目？今也惵惵然渾其心，無所是非，無所好惡，可以使民由之，而不知孩者未有知也。
程大昌曰：若嬰兒之未孩，則孩也者，又嬰兒之稚者也。孟子曰：大人不失赤子之心者也。則赤子也者，取其方爲嬰兒，而眞淳尤爲未散者也。百姓旣注其耳，目而聖人遂求有以復其赤子之初。
出生入死章第五十
出生入死。御註曰：萬物皆出於機，入於機，天機自張，與出俱生；天機自止，與入俱死。生者，造化之所始，死者，隂陽之所變。
碧虚子陳景元曰：未出乎域中者也。
沫水司馬光曰：出生地則入死地。
頴濵蘇轍曰：性無生死，出則爲生，入則爲死。
生之徒十有三，死之徒十有三。民之生，動之死地亦十有三。
碧虚子陳景元曰：徒，類也。生之徒，謂攝生者之類也；死之徒，謂趣死者之類也。十有三者，韓非曰：四支與九竅十有三，動靜屬於生死焉。夫善攝生者，目不妄胝於采色，耳不妄聽於淫聲，鼻不妄嗅於穢膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪徑，動靜翛然，諸惡莫犯，此乃長生之。徒也。趣死者目亂於采色，耳耽於淫聲，鼻因於穢膻，口羙於非道，手便於凶器，足捷於邪徑，動靜没溺，諸吉無有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆係此十三事矣。孫登曰：天地之物，有生之類，順理者寡，逆理者衆，故十分之中，順理者三耳。夫生不以迫，死不以理，順生者匙，則逆死者多，故死之中，順命者三耳。或解云：三業十惡，能制伏者，長生之徒；放縱者，近死之徒。以理推之，九竅四支最長。
涑水司馬光曰：言十人之中，大約柔弱以保其生者三，剛强以速其死者三。雖志在愛生，而不免於趨死者亦三。其所以愛生而趨死者，由其自奉養太原故也。
頴濵蘇轍曰：用物取精，以自滋養者，生之徒也；聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者旣分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知黙，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道，以十言之，三者各居其三矣。豈非生死之道九，而不生不死之道一而巳乎？不生不死，則易所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無爲之妙也。臨川王安石曰：有求生以惡滅者，生之徒十有三是也；有求滅以惡生者，死之徒十有三是也。有生無異於死者，動之死地，亦十有三是也。惟其不悟眞滅眞生，是以不脫輪廻。故曰生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地亦十有三。
道眞仁靜先生曹道沖曰：修生者，若奉黄老之道，求長生不死者也，亦十中或有三。得之。死之徒，若奉釋氏，修無生寂滅之道。亦十中或有三。得之旣不逹黄老長生之
㫖，又不悟釋氏無生之性，故其數終則死，
而枉縱之人，不得天數，凡所動作，皆趨速
死之地。又非修無生不往不來之法，皆以
嗜慾動，則就虧神損道之地，十中亦有三。
以此而自致傷夭之者
三峩。了一子李文惒曰：夫坎水子位，在人爲腎，宜實而不宜虚，元陽復還之生門也。離火午位，在人爲心，宜虚而不宜實，衆隂剥陽之死户也。是以人能修坎則生，役離則死。故攝生者，悟精氣之生，身在乎坎，妄念之䘮，神在乎離，故自少至老，一周十二辰消而從坎重復，即生之徒十有三，重陽而再益，火滅而益膏也。不善攝生者，莫知生理，役用從離，妄念縱慾，故自少至老，亦七一周十二辰消而自離再姤，即死之徒十有三，重隂而再損，膏竭而益火也。
葉夢得曰：十有三，四支九竅是也。老氏蓋甞以有身爲大患矣，而昧者不察，累於有身之患，皆無能外此十有三物之間。使能知其非我有，則超然乃立乎形骸之外，豈出入之所得名？然而沉迷轉徒，自壯至老，曰：化而至於死，非持不知生，而且其動而趨焉者，未甞不之於死地也，則亦以是十有三物而巳。
黄茂材曰：坎爲水，水數六，離爲火，火數七，凡十有三也。
林東曰：出於胚胎則爲生，體魄入地則爲死。雖有生死，而九竅四支，生死俱焉。一身之中，上七竅而下二竅，兩手兩足，故謂十有三也。然動之死地亦十有三，蓋以自戕自賊動與惡會，而自趨死地，亦十有三。
本來子邵若愚曰：老子以十分爲率而言。之。生之徒，十分中有三分；死之徒，十分中有三分。又有民之縁，求養生動之死地，亦十分中有三分。縁生之徒心著有，死之徒心著無，民之生心著境。三者心有所著，皆居生死之地。
夫何故以其生生之厚？御註曰：不知身之爲大患。頴濵蘇轍曰：有生則有死，故生之徒則死之徒也。人之所頼於生者厚，則死之道常十九。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不彼甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故以其無死地？
碧虚子陳景元曰：諸惡害其有情，而不損其無心。
頴濵蘇轍曰：至人常在不生不死中，生地且無，安有死地哉？
逹眞子曰：凡言攝者，皆非巳所有也。能齊死生，則以生爲假攝而巳。
陳象古曰：外境之來，於我何有？
道生之章第五十一。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
碧虚子陳景元曰：道者，虚無之體，德者，自然之用。道體虚無，運動而生物，物從道受氣，故曰生之；德用自然，包含而畜物，物自德養形，故曰畜之。凡動植之類，皆本道而生，因德而養，物質方具，故形之。物旣形矣，則隨四時之勢而成之。道降純精而生物之性，德含和氣而養物之形。道可以爲父，德可以爲母。由此而言，萬物無有不尊仰於道，而貴重於德也。爵者，錫命也。世之所以尊貴者，皆因王者之爵命，萬物咸被道德生成之功，而尊貴若父母者，是道德非假於爵命，而常自然有所攝伏也。
頴濵蘇轍曰：道者萬物之母，故生萬物者。
道也，及其運而爲德，牧養群衆而不辭，故畜萬物者，德也。然而道、德則不能以自形，因物而後形，見物則不能自成。逺近相取，剛柔相交，積而爲勢，而後興亡治亂之變成矣。
王雱曰：德者道之分，物者德之器，勢者，物之理。道尊而德卑，德貴而物賤。尊者如君父，貴者如金玉，命於天則爲天子，命於天子則爲諸侯，有所受命，則出命者能賤之矣。惟道在萬物之先而制其命，孰能爵之？故常自然也。
清源子劉驥曰：萬物之尊道而貴德也，迎之不見其首，隨之不見其後。不可得而尊，故不可得而卑；不可得而貴，故不可得而賤，所以莫之爵而常自然也。
黄茂材曰：道有常尊，不待物而尊；德有常貴，不因物而貴，非如人爵者也。人爵尊貴，出於使然，道德尊貴，自然而巳。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。御註曰：别而言，則有道德勢物之異，合而言，則皆出于道。道者，萬物之奥也。萬物化作，而道與之生，萬物歛藏，而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相盪，若有機緘，不能自巳道實冒。之。
碧虚子陳景元曰：此八者，皆大道之元功，肖翹蝡動之物，得不尊之貴之乎？道之生乎萬物，若顯其有，則収其仁矣；養乎萬物，若恃其爲，則居其功矣。長育群材，成熟庶品，養覆動植，若矜其宰，則處其長矣。有是而退藏於宻，可謂隂德，深矣，逺矣。
臨川王安石曰：此三者皆出於無我，故謂之元德。
黄茂材曰：道之與德，相爲用也，始言其道。之大，終言其德之元。元者，妙也，非妙不足以繼其道。
