卷二
道德真經集義卷之八，
道德真經集義卷之八
雙二
盱。江危大有集
第五十五章
舍德之厚，比於赤子。
林氏曰：含德，舍蓄而不露也。厚者，至也。舍德而極其至，則如赤子然。何氏曰：大丈夫處其厚，不處其薄，則厚德者，大人事也。護精保氣，執沖合和，大人者，不失其赤子之心是也。李氏曰：舎德之厚，比於赤子者，不失赤子之心也。吴氏曰：舍懷至厚之德於内者，有如嬰兒也。上篇曰：專然至柔，能嬰兒。常德不離，復歸於嬰兒。孟子曰：大人者不失其赤子之心也。蘇氏曰：老子之言道德，每以嬰兒比之者，言其體未及於用也。吕氏曰：聖人抱道懷德，深厚純粹，無爲無事，用志不分，乃凝於神，如赤子焉。赤子者，取其始生之色而喻之也。又曰：上一赤子，乃泥丸天帝之名也。素抱内藴，真純不散，若嬰兒之未孩也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
林氏曰：毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，言物不能傷之也，亦入水不濡，入火不然之意。吳氏曰：毒蟲，蜂萬之屬，以尾端肆毒曰螫；猛獸，虎豹之屬，以爪足拏按曰據；攫鳥，應集之屬，以翼距擊奪曰擣。董氏曰：全天之人，物無害者。何氏曰：舍蓄厚德，不露于外，與物兩無傷閡，而物亦無得而傷之。李氏曰：赤子之心，純無害於物，物亦不能害。蘇氏曰：無心之人，物無與敵，曷由而傷之吕氏曰：至人其紳全，其道大，透金貫石，坐在立亡，驅龍伏虎，役鬼制魔，毒蟲不敢肆其口尾，猛獸無所施其爪牙，攫鳥不能逞其爪距，
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終。日號而嗌不嗄，和之至也。
林氏曰：赤子骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固，未知有雌雄之事，而其竣亦作者，精氣盛也。竣，赤子之命元也。終日雖號而其嗌不嗄者，心無喜怒，氣本和也。嗌，咽喉也。嗄，氣逆也。赤子純一專固，故能如此。而有道者亦然，只是不動心也。何氏曰：峻，赤子，隂也。人之初生，䈥骨未勞，柔軟綽約，所握堅固，而隂陽作怒，非知牝牡之欲，以其精氣之盛也，而有德者固精固氣，國神積至，易筋易骨易形者似之。嗄，聲破也。號雖終日而聲不破，以其和氣之全也，而有德者敬之不喜，侮之不怒，同乎天和者似之。李氏曰：不知有男女之别，其峻亦作，精氣全也。雖作而無心，故能全其至精。終日號而其聲不變，沖和所至也。修身以此，純全其本然，是謂含德之厚也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。林氏曰：和者，純氣之守也。知此至和之理，則可以常乆而不易也。知此常久之理，可謂明於道矣。生不可益，强求益之，則爲殃矣。祥，祅也，故曰益生曰祥。傳曰：是何祥也。即此祥字之意。以心使氣，是志動氣也。强者，暴也，暴則非道矣，故曰心使氣曰强。何氏曰：日夜無隙而與物爲春，何常如之和也。是非美惡，不藏靈府，何明如之常也。人生有涯，欲益反損。惠字曰：不益生，何以有身？莊子曰：言人不以好惡内傷其身，常因自然而不益生。又曰：過度益也。故曰無以生爲者，乃賢於貴生。如餘食贅行，則爲妖爲孽之祥矣。志氣之帥，氣體之充，如心使氣，則氣反動心，爲猛爲隘之强矣。一吕。氏曰：和之爲言，以直自養，初無趨蹙謬戾之患，豈爲自暴而失其常㢤？既知其和，終不失其所守，靜一而不變，與天地爲常。既知常道，朝徹見獨，無古無今，明白四逹，與日月叅光。故曰知和曰常，知常曰明。然而謂之神者，寧不爲生之所累，若非理益之，必至凶祥，故有喪於執迷。謂之氣者，寧不爲心所使，氣血妄作，强暴滋甚，故溺於邪僻。若夫生生之厚，吴念不斷，弗知常道，凶祥至矣。專氣至柔，攝生之理，今反爲心所使役，其氣勇暴，豈道㢤？惟知道者，常因自然而不益生也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
林氏曰：早巳，速已之而弗爲也。二者，止也。吕氏曰：物之壯者必至於老，心之强者必至於凶。且道以柔弱，舍德爲用，今以壯强爲心，謂之不道，故不道者早亡而巳。夫人，萬物中最靈者，有生則有少，有少則有壯，有壯則有老，有老則有死，此皆不知道，而不能逃於造化之1君也。倘能奪天地之機，逹隂陽還返之妙，則形可以不生，神可以不化，我命在我，不屬天地矣。如其未逹，非欲壯，不得不壯，故曰物壯則老，是謂不道，不道早巳。吳氏曰：常如赤子，則不壯矣，惡乎老？既不老，惡乎巳？何氏曰：善養德者，辯之在早，素不以事變滑其和，故德全而神不虧，所以爲舍德之厚也。不見少壯、老之氣，有三變者，此也。
第五十六章：
知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
林氏曰：知者不言，言者不知，謂道不容言也，必塞兊閉門而藏之於宻，必挫其銳而磨瓏之，使無圭角；必解其紛而調理之，使不紊亂，必和光同塵，而自不眩露。此所謂至玄至妙，同然而然之理也。何氏曰：知道易，勿言難。知而不言，所以天也；知而言之，所以人也。古之人天而不人，道本自然，行者能得，聞者能言。知道者以道深妙，故不言；昧道者以道相煩，故不知。塞其兊者，恱不以道不恱也；閉其門者，由不以道不由也。挫其銳者，破險峻之圭角也；解其紛者，離邪見之纒網也。和其光者，守智如愚也；同其塵者，忘機混迹也。此六者必以其道，則行真歸身，能通其玄德，與天爲徒，故曰玄同。吕氏曰：天地有大美而不言，四時有明法而不議。盖道存乎黙，貴乎簡，黙而辩，簡而當。莊子曰：知之者終日言而未甞言，不知者終日言而未甞知。至人知道，以心而不以辯，貴行而不貴言；談道者以辯而不以心，喪道而不喪說。倘然而齧缺之問，王倪，四問而四不知，乃真知也。故曰知者不言，言者不知。至人能塞其兊，收視返聽，沉黙守神，胎仙泰定矣。能閉乎門，退藏於宻，禍患不能入，邪氣不得襲矣。能挫乎鋑，則以深爲根，剛强息矣；能解其紛，則以約爲紀，繁亂除矣。能和其光，則不眩耀；能同其塵，則不與物競。夫如是，則復於至幽，歸乎至一。至幽謂之玄，至十謂之同，無可無不可矣。李氏曰：多言獲利，不如黙而無害也。
故不可得而親，不可得而踈，不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故爲天下貴。
林氏曰：有此玄同之道，則天下不可得而。親不可得而踈，言其超出於親踈利害貴贱之外，此道之所以爲天下貴也。吕氏曰：造道之微，不與隂陽爲用，超於形數之外，上與造化者遊，下與外死生無終始者友。無外於物，安能親也？無求其惡，安能踈也？無求於用，利莫侵也；無心於物，害莫及也。髙爵厚禄，不足動其心，是不以榮爲貴也；蒙垢受耻，不足移其志，是不以汙爲賤也。可以存生，可以養形，所謂道之至髙至極，舉天下不可得而及之。呉氏曰：我既玄同，則不能親踈利害貴賤我矣。恩雖如父毋，而人與之相忘，不可得而親也。邈然如途人，而人不認相逺，不可得而踈也。外名位貨財，而人莫能相益，不可得而利也。外死生禍福，而人莫能相損，不可得而害也。勢雖如君長，而人與之相狎，不可得而貴也。眇然如匹夫，而人莫能相慢，不可得而賤也。凡此六者，人所不能，而巳獨能之，故爲天下之最貴也。
第五十七章
以正治國，以竒用兵，以事取天下，吾何知其然㢤以此。
吕氏曰：正者，道之常也；竒者，道之變也。無事者，道之真也。以正教爲治，則足以盡爲政之道；以奇謀用兵，則足以應一時之變。古之聖人，立可𫝄可大之基，初非所以用兵爲心也，不得巳而後有征伐之事，故以治爲正，以兵爲竒也。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。惟體道者，恬然無事，順物自然何思何慮，雖不取天下，而天下自歸之矣。以巳言之，心平志定，氣血和暢，則外魔不侵，自然神宇泰定，天光秀發。亦猶治國之行其道，則邊境寧謐也。若乃六賊未除，七情未去，則吾身之患猶在。方其塵念一起，業火自焚是，不得巳之時也。强兵不得以不用，殺機不得以不發，亦猶四夷八蠻交侵中國，而六軍之師，有不能自巳者矣。故曰：以正治國，以竒用兵，以無事取天下。且何以知天人之意哉？盖以治國用兵取天下之事而見之也。
吳氏曰：正者，法制禁令，正其不正之謂，管、商之徒，以正治國者也。帝王之治國，則以修身齊家爲本，而不恃法制禁令以爲正。竒者，權謀詭詐，譎而不正之謂，孫、呉之徒，以竒用兵者也。帝主之用兵，則以吊民伐罪爲心，而不尚權謀詭詐以爲竒。故竒者僅可施之於用兵，而不可以治國；正者僅可施之於治國，而不可以治天下。無事者，三皇無爲之治也。如天不言而四時行，百物生，不期人之服從，而天下無不服從，故惟無事者可以取天下也。
林氏曰：以正治國，言治國必有政事；以奇用兵，用兵則必須詐術。二者皆爲有心，無爲而爲，則可以得天下之心，故曰以無事取天下。吾何知其有心之不可，而無心之爲可，以此道也。
夫天下多忌諱，而民彌貧，人多利器，國家滋昏，民多𢪊巧，竒物滋起，法令滋彰，盜賊多有。
吕氏曰：夫生民之所以貧富壽夭，付之自爾，未甞容心於其間。苟禁網繁宻，民多避忌，不敢云爲，舉措失業，日愈貧窮矣。故至人之接物，以無事爲真定，以有事爲應迹。有事無事，常在定中。若處喧而無惡，渉事而無惱，此爲真定，以無事無念爲常也。且心猶君也，𪸓猶民也。多忌則心神不安，元炁彫零矣，故曰天下多忌諱而民彌貧。
夫利器者，權也。權勢，人主之斧斤，人臣豈得而用之哉？且一人之器，天下皆得而用之，是倒持太阿而授之以柄也。權既下移，則國家昏亂矣。其於已也，心不能純一，反爲七情六慾之所制，神眀安得而不昏濁矣？故曰人多利器，國家滋昏。
夫技巧者，工妙也。人君不能無爲，志在滛奢，則民爲雕琢服玩、金玉竒恠之物，苟容取媚，投其所欲矣。其於已也，不能絶物，而溺於異服玩，好日巳滋深，則大朴耗散，去道逺矣，故曰人多技巧，竒物滋起。
夫法令者，刑教也。尅核太至，嚴威酷烈，而舞文弄法，姦宄之吏得以滋其惡，民不勝其弊，小則盜財，大則盜國矣。其於已也，拘於小法，執著傍門，外境滋奪，心靈撄亂，盜我之真，賊我之性者紛如也。故曰法令滋彰，盗賊多有。
何氏曰：天下多忌諱而民彌貧，言國之多制也。山澤各有守，關市各有征，徵歛無度，民人苦病，如晏子所對齊侯者，觸手犯禁，民不堪命，豈非忌諱多而彌貧乎？忌諱少則安業矣。經曰：國之利器，不可以示人。若民多利器，則國家滋昏，慮其寫上之機權也。故曰：工無滛巧，其器完而不飾。若人多技巧，竒物滋起，慮其敗俗之朴素也。上無苛令，其事任而不擾。若網宻文峻，奸宄不勝，則流爲盜賊之歸者，慮其法令之過也。
然後益知我無爲而民自化等語，古聖人不我欺也。
李氏曰：多思諱，多利器，多技巧，多法令，皆不正也。上無忌諱，則民裕，絶權謀則民化，薄稅歛則民富，道之以德則民朴。
故聖人云：我無爲而民自化，我好靜而民自三，我無事而民自富，我無欲而民自不。
吕氏曰：老君爲萬教之祖，猶舉故聖人云守之以謙，不敢自陳也。故有國有民，無所制作，未甞不以無爲爲治，則民遂其生，庶俗自化矣。夫煉真之士，以我爲神，以民爲无，神凝無爲，元氣自化爲液，液自化爲血，血自化爲筋，筋自化爲骨，骨自化爲髓，髓自化爲精，精自化爲玄珠，玄珠自化爲金丹。隂符經所謂萬化生乎身是也。故曰我無爲而民自化。節用愛人，去華務實，未甞不以儉嗇爲先，則民厚其業，家自當巳。煉真之士，常無欲則息長，息長則炁滿於三田之内，故曰我無事而民自富。安靜不言，淡泊，自守，未甞不以厚本爲意，則民抱天全，其俗純正矣。夫人神躁動，則炁息麄驟，神寧謐，則百關調暢，元氣自正矣，故曰我好靜而民自正。無欲沖虚，崇本棄末，未嘗不以簡要爲務，則民誇企，其性自朴矣。鍊真之士，元神恬寂，欲念不生，炁鍊真凝，成胎結象，故曰我無欲而民自朴。何氏曰：我無爲而民自化，若爲者敗之，民反不化矣。我好靜而民自正，若動而失之，民及不正矣。我無事而民自富，若多爭則多患，民反不富矣。我無欲而民自朴，若多欲則多累，民反不朴矣。此至治之要道也。昔盖公善治黄老，所與曹參言者，惟治道貴清静而民自定，推此類具言之。曹參得其術，相齊國九年大治。李氏曰：無爲、無欲，無事、好靜，皆正也。以此治國，則海晏河清以此。行道則道泰時康，以此修身，則氣固神凝。一人正，萬人皆正；一心正，萬化皆正；一身正，萬事皆正。正之義大矣哉！
第五十八章。
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。福兮禍所倚，禍芍福所伏，孰知其極，其無正邪。正復爲竒，善復爲設。民之迷，其日固己乆矣。林氏曰：悶悶者，不作聦明也。察察者，煩碎也。淳淳，自樂也。缺缺，不足也。此亦有心則爲害，無心則自治之意。禍福無常，更相𠋣伏，孰知其所極止？正者，定也。其無正耶，言𠋣伏無窮，不可得而定也。天下之事，竒或爲正，正或爲竒，善或爲訞，說或爲善，利害是非，莫不皆然，此亦禍福倚伏之意。世人迷而不知，徒分竒正，徒分袄善，其迷盖非一日矣。
李氏曰：上章無爲無事，使民自化，寛大之治也，故次之以其政悶悶。是謂上寛裕則民純實，上多事则民昏暴。悶悶，寛也。察察，謹也。寬則得衆，盡法無民。禍福自倚正竒相待，善訞相及，理之然也，可不戒諸！修福不如避禍，用正不若閑邪，正雖爲善，苟自矜爲竒德，則反爲訞。正之爲正，斯不正矣；善之爲善，斯不善矣。
吕氏曰：古之人體天之行政教，寛大任物，自然常若悶悶，故其俗淳朴。修真之士，抱神溟津，漠然寛大，忘乎視聽，無所分别，其息深深淳淳，仙道得成矣，故曰其政閤悶，其民淳淳。後世有爲之君，其政峻急，以法繩人，察見淵魚，猶以爲未至。民之失性，莫甚於此，由是動觸禁網，彫弊離散，風俗日益衰矣。末學初真之士，未造道妙，真炁不凝，役心運思於事物之中，專務苛察，崇尚機變，以是而治身，則缺缺然，喘息粗急，真元離體，非養生之道也。故曰：其政察察，其民缺缺。且治亂之首，禍福之源，自古有之，亦由人所召。夫禍之藏於福中也，福至于極，若不能謙抑祇畏，而乃妄自驕奢，未有不爲禍者矣。福之隱於禍内也，若處患難之中，頓改前非，内自修省，則必反爲福矣。天地之道有休否，日月之運有虧盈，此倚伏之數，禍福相因，莫知紀極也。有天下者，魯未若守之以清靜，任其自然，不利貨財，不樂壽，不榮通，不醜窮，如是，則禍福倚伏，何有於我㢤？造真之士，不爲福先，不爲禍始，物我兼忘，豈禍福倚伏之可累。乎？故曰：福𠔃禍所𠋣，禍𠔃福所伏。敦知其極。隂陽之運，生殺係焉；動靜之間，吉凶倚焉。邪之與正，善之與訞，孰能定之㢤？正則正道也，竒則邪徑也；善則善性也，訞則異類也。本乎一心，流而爲四，非一炁之正也。其正之者，必聖人有心正之，恢譎詭恠，反害于正；有心爲正，訞祥變異，歹害乎善。善訞竒正，迭相用事。民性不一，處於邪正之間，迷惑其所由來久矣。譬諸中下之士，有聞道者，方且隙然生善之一念，而無卓然獨立之定力，乃惑於見聞，一彈指間，妄念忽起，而正復化爲竒恠，善復化爲訞邪。莊聖所謂神竒復化，臭腐是也。聖智難知，鬼神莫識，況常流乎？故人迷妄，其來冬矣，豈獨今哉！故曰其無正邪，正復爲竒，善復爲設，民之迷，其日固巳欠矣。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
何氏曰：割，害，劌，傷也。方則易割，廉則易劌。吾以方以廉，以身率民使化，而遂以此爲害人傷人之事，有不爲也。肆，逞，耀，眩也。直則易肆，光則易耀，吾以直以光，以道示民使化，而遂以此爲自逞自眩之事，有不爲也。㢘而不劌，古全句見聘義，經注甚明，改劌作穢者，非是。莊子廡劌雕琢，字義相近。董氏曰：行方而德圓，故無割截之迹。劇，傷害也。清而容物，故不劌。肆，布列也。大直若屈而不肆，光而不耀者，復歸其明也。此四者皆悶悶政也。盖聖人惟恬淡無爲，而方廉直光之用，整然於其中，而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以無割劌肆耀之過，而禍福何有㢤？
第五十九章
十曰
治人事天莫若嗇。
吕氏曰：聖人之治，無爲無事，省財節用，則倉廪充實，民康俗阜，然後保精愛神，齊心潔己，以昭祀上帝，則人神皆和矣。且夫聦明睿智，動靜思慮，是其心内受用者；屈仲俯仰，貎像聲色，是吾身外受用者。兩者交通，脗然契合，要在各得其宜，此盔之爲義也。修諸内者，以修身爲治人，治自已之人也；以養元爲事天，事自已之天也。天則腦宫是矣。純陽赫赫，在乎上九天之上，無隂也；自玉京關之上，皆天也。嗇者，保愛也。愛視則養神，愛聽則養虚，愛言則卷氣，愛息則養和，愛腦則養血，故曰治人事天莫若嗇。何氏曰：有國者處天人之際，凡所以上事天，下治人，多求之外，而不求之身。太史公以道爲六家首，專取其精神專一，謂之大道。其曰動合無形，則與天符合者，此精神也。曰贍足萬物，則使民贍給者，亦此精神也。又曰：凡人所生者神也，所托者形。也。精太用則竭，神太用則疲，精神離則死，故聖人重之。夫重之即嗇之之說。嗇者，各惜之至也。聖人守内不守外。夫曰節、曰愛，曰守，皆嗇之意也。不嗇口。則多言損氣，五味厲爽；不嗇耳目則五聲亂耳，五色亂。目如曰快其情者，疲其神，其嗇也㢤！嗇精嗇氣，嗇神此道上可賔九清，下可福羣生。吳氏曰：嗇也者，留形惜氣之要術也。李氏曰：治人事天，莫若從儉，以國言之，省刑罰，薄稅歛，以身言之也。省言語，節飲食，以心言之，省思慮，絶視聽，存其心，養其性，可以事天也。
夫惟嗇，是謂早復，早復謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。
吕氏曰：且嗇者，愛育精神，勤偸有常，如性無易，如德不遷，省費儲用，自足，儉嗇而智恬交養，情不外蕩，性自内復。若夫愛其形，保其神，貴其氣，固其根，精神腦血不致耗散，早得復本還元，故曰夫惟嗇，是謂早復。夫節儉理民，愛嗇其神以上心，德之一也。服從于道，積而彌新，人皆和恱，徳之二也。有一有二，德之重也。修之内者，早能嗇復，則氣柔和，萬神安暢，復我本來，不隨物轉，深矣逺矣，故曰早復，謂之重積德。然重積者，克己復禮，修道以仁，未甞眩鬻，天人信順，無一物敢違，是以四方向慕，無不克服矣，故曰重積德則無不克。而無不克者，萬物歸化，道德無窮，何徃不通？内諫之士，大德有容，以其不爭，奚徃不克？至一不逆，真常不變，參萬歳而不老，豈知其極？故曰無不克則莫知其極。夫其極之莫知，後其身而身先，天下樂推而不厭，被堯之仁，樂堯。之化，其國可保而有餘裕矣。内錬之士，體道之無窮，毓德之無極。國可以有者，喻乎身可以存也。故曰莫知其極，可以有國。何氏曰：重積德，則積水成海，積氣成神也。無不克，則應物變化，無所不宜也。莫知其極，乃合大道，混混溟溟也。爲國者果能此道，亦可以有其國而乆安矣。林氏曰：早復者，言嗇則歸復於根，返本還元也。德至此，則愈積而愈盛矣。重，愈積之意也。
有國之毋，可以長乆，是謂深根固帶，長生久視之道也。
吕氏曰：始也修性以反德，今也積德而入道，爲有國之毋也，則可以茂卷百姓，福祚社稷，亘萬古之長乆矣。喻之於身，有國之母者，氣也。形爲受氣之本，氣是有形之根，氣因神識而生，形乃因氣而立，故伏羲得之以襲氣母。盖神是氣之子，而氣是神之母也。形不得氣，無因而成；氣不治形，將何爲主？氣散則身謝，氣在則身存，所久也。故曰有國之母，可以長乆。積德之君，注人事天，厚國養民者，植根於無爲，固蔕於清靜，社稷綿逺，故謂之長生，臨御常照，故謂之久視。已之根者，腦也，蔕者，臍也。深根，運元氣以補腦也。仙諺云：欲得不老，還精補腦。然後宻樞機，閉欲戸，藏元精於杳其之府，結胎息於丹元之宫，上赤下黑，左青右白，中央黄暈之間，乃黄庭結寳之處，正當臍間，是謂固蔕也。今欲修長生，當先固葉，呼吸太和，返神服氣，胎息綿綿，伏住臍間，長生與天地爲常，乆視與日月參光矣。仙諺曰：欲得長生，先須夂視。乆視者，内視也。林氏曰：此章以治國喻養生也，養生而能嗇，則可以深其根，固其蔕，可以長生，可以久視也。蘇氏曰：以嗇治人，則可以有國；以嗇事天，則深根固蔕。古之聖人保其性命之常，不以外耗内，則根深蔕固而不可拔，雖長生久視可也。盖治人事天，雖有内外之異，而莫若嗇一也。
第六十章
治大國若烹小鮮
呂氏曰：治大國者不可煩，煩則民亂；烹小鮮者不可擾，擾則魚爛。故善治國者，若烹膚寸之魚，調其水火，使之自熟，則魚可全；若乃擾之，則魚傷，魚傷則糜爛於釡矣。善治民者，和其政教，使其自得，其民自安；若乃擾之，則民傷，民傷則潰於國矣。是以治道貴清靜。國以民爲本，身以氣爲本。愛民治國則國昌，愛氣治身則身夂。故設此喻愛民惜氣之法，如烹小鮮，不可攪擾，動則耗廢矣。李氏曰：以正治國，其政悶悶，治人事天，皆治國之義。小鮮者，細小之魚也，譬以烹鮮，撓之則糜，言平治天下，撓之則亂也。林氏曰：烹小鮮者攪之則碎，治國者擾之則亂。清靜無爲，安靜不擾，此治國之道也。
以道蒞天下，其鬼不神。
吕氏曰：聖人神明萬物之主也，不得巳而臨蒞天下，以無爲之道治之，故風雨時若，水旱不作，人心沖和，鬼神咸服於明德，鬼既安於幽趣，不敢出其靈響，現其神變矣。以道治一身之天下者，智恬交飬，神宇泰定，天光内發，祈氣淪滅，邪鬼豈敢現其神變哉？呉氏曰：蒞，臨也。鬼謂天地之氣。神，靈恠也。人之氣與天地之氣通爲一，有道之主，以道蒞臨天下者，簡静而治，不擾動以傷害其民，故民氣和平，兖塞兩間相爲。感應而天地之氣無或乖戾，故其鬼不爲靈恠以與災也。何氏曰：夫以道蒞天下，神民安之。莊子：聖人不得巳而臨蒞天下，莫若無爲，無爲則人安其性命之情，莫之爲而常自然，萬物莫能爲之害也。河上公以道德居位治天下，則鬼不敢現其精神以犯人也。
非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。
吕氏曰：非其鬼無神變靈響。盖聖人守其常位，宜其幽賛天地之大美，戢助恊順，惟福是宜，非特鬼不敢神，神亦不敢妄肆妖禍，傷吾之民矣。且有道之士，非其鬼無神變，以其不能傷犯自然之人也，故曰非其鬼不神，其神不傷人。神既安於正直，非不傷害於民，以其服聖人之明德，自處幽暗而不敢示其恠變爾。聖人憫一夫之失所，未甞不思所以救之之力，父臨子育，雖紬繹幌幪，保惜之不暇，何傷之有？喻於人得道自然，非獨神明不敢犯，聖人亦不傷之也。聖人方且尊道貴德，豈傷於有道之民㢤？故曰非其神不傷人，聖人亦不傷人。吳氏曰：鬼之所以不靈恠者，非不靈恠也，雖能靈恠而不爲妖災以傷害人也。又謂鬼之靈恠，所以不傷人者，非目能如此也，以聖人能使民氣和平，而不傷天地之氣，故天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一。河上公：其鬼非無精神也，不能傷自然之人也。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
吕氏曰：人得治於陽，鬼得治於隂，人得全性命，鬼得全至神，兩者交恱，無所傷焉。遂至天清地寧，隂陽調泰，年糓常豐，物無札。傷，國無疵癘，鬼無靈響，其德交歸之矣。林氏曰：幽則爲隂陽，明則爲聖治，此兩者自不相傷，則其德皆歸之。言天地得其自然之道，聖人亦得自然之道，各有其德而不相侵越，故曰交歸焉。不相傷，不相侵也。此章先頓一句，以言不擾之意。旣提起一句，如此，下面却言三才之道，皆是不擾而巳。以道蒞天下，此天下字包三才而言之，凡在太虚之下，臨之以道，天則職覆，地則職載，聖人則職教，三者各職其職而不相侵越，則皆得其道矣。河上公：鬼與聖人俱兩不相傷也。夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於隂，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。百何氏曰：古之人在混茫之中，與一世而澹漠焉。當是時，隂陽知靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不天，人雖有知，無所用之，是之謂至一，莫之爲而常自然。此也。
第六十一章
器
大國者下流。天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜爲下。
林氏曰：借大國、小國之得所欲，以喻知道之人，宜謙宜靜，非教人自下以取勝也。三代而下，世有取國之事，故因其所見以爲喻爾。下流者，自處於卑下也。大國之人能自卑下，則可以合天地之交，譬如牝者，以靜而勝其牡也。自下者以靜爲道，故曰以靜爲下。吕氏曰：江海所以能爲百谷王者，以其善下之也。百川朝宗，亦猶大國能自下，無不包容，則民交趨而會之矣。傳曰：天地交，萬物生，人道交，功劒成。此之謂與。一身之設，一國之象也。忘其身則百骸理，虚其心則和氣歸。虚無者，聖人之所居可。謂大國矣，以其不爭，故天下莫能與之爭。至於萬物之精華，交而會之，猶衆水之趨下流也。故曰大國者下流。天下之交，天下之牝者，初不容心於勝，惟其靜，是以常勝，以勝爲下，故天下之交歸焉。牝靜牡動，柔靜剛動也。剛爲柔所制，動爲靜所伏。經曰：知其雄，守其雌，爲天下谿。此實用語下之德，有國有民，故無徃而不克也。取之巳也。天一生水，在人爲精，地二生火，在人爲神。神者，陽中之隂，故謂之雌，亦天下之牝也。知雄守雌，專氣致柔，以隂鍊陽，爲神機妙用也，故牝常以靜勝焉。靜則群動趨也，下則衆齊赴之，此修真之要也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
林氏曰：以大取小曰以取，以小取大曰而取。此兩句文字亦竒特。吕氏曰：以大事小，唯仁者能之；以小事大，唯智者能之。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者知天命，畏天者保其身。呉氏曰：大國本在小國之上者，不恃其寺而謙降以下小國，則能致小國之樂附；小國素在大國之下者，甘處於卑而俯仰以下大國，則能得大國之見容。下以取，謂大國能下以取小國之樂附；下而取，謂小國能下而取大國之見容也。何氏曰：大國以下小國，如湯事葛，文王事昆夷；小國以下大國，如太王事獯鬻，句踐事吳之類。李氏曰：上以下下下，下以下順上，上遜下順，德交歸焉。修身以此，心愈下而道愈髙，身愈退而德愈進。
大國不過欲兼畜人國，不過欲入事人夫。兩者各得其所欲，故大者宜爲下。
林氏曰：大國之意，不過欲兼畜天下之人，小國之意，不過欲錫刺入求於人，二者皆非自下不可。惟能自下，則兩者各得其欲，然則知道之大者，必以謙下爲宜矣。黄茂林解云：此一章全是借物以明道，此語最的當。呉氏曰：大國之下小國者，欲兼畜小國而巳；小國之下大國者，欲入事大國而巳。兩者皆能下，則大小各得其所欲。然小者素在人下，不患其不能下；大者非在人下，或𢙢其不能，故專言大者宜爲下。吕氏曰：大國以下小國者，不過欲兼并畜聚小國之衆，爲其君長爾；小國以下大國者，不過盡禮以敬事大國，資爲援助爾。然小大各當其分，互有所持，不相侵撓，安其居，樂其俗，而小國柔服，理之常也。大國謙下，故宜曲而下全之，使可小可大，所以致天下之交也。何氏曰：此章首言大國者下流，末言大者宜爲下。中間雖合大國、小國並言，而先後惟主於大國而言者。小者易爲下，此不待教；大者易以盈，難爲下，雖教未必行，故再三言之，與易同道也。
第六十二章，
道者萬物之奥，善人之寳，不善人之所保。
何氏曰：道者陶治萬物，修治無形，寂然不動。大道混冥，深闊廣大，不可爲外，析毫剖芒，不可爲内，此所謂物之奥也。如屋之堂奧，非造次所得見。莊子：道者，萬物所共由，故此章先曰寶，後曰貴也。道不逺人，人自逺道。雖有善不善之判，而不善人之所保，亦隠然藉此道以爲安也。吳氏曰：萬物之奥，謂萬物之尊貴者。奥，室西南隅也。尊。者所居，故奥爲貴。道之尊貴，猶奥也。寳謂善八所重。善人向道而進修，則可以取重於人，故曰善人之寳。不善人向道而攺悔，亦可自保其身，故曰不善人之所保。
美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
李氏曰：美言可以市，足以恱衆；尊行可以加人，足以出衆也。人之不善，我亦善之，何棄之有？立天子，置三公，作之君，作之師，教化下民，使不善者從其化。拱璧駟馬，不足爲貴，不如坐進此道，修已以安百姓，先之以敬讓，而民不爭；陳之以德義，而民興行；示之以好惡而民知禁。是以聖人常善救人，故無棄人。柴氏曰：道味有益，如寳入市，故曰美享以市，德重無不服，故曰尊行可以加人。人之不善，何棄之有？教以化之，何敢棄之？故立天子置三公，所以輔行此道也。吳氏曰：善人以道而取重於人者，其嘉言可愛，如美物可鬻於市，其草行可宗，可以髙出衆人之上。不善人以道自保其身者，畏威寡罪，身獲全安，是此不善之人，道亦何嘗棄之也。拱璧，合拱之璧，駟馬，一乗之馬。拱璧、駟馬爲至貴，然未足爲貴也，不如進此道之爲尢貴。拱璧駟馬之貴，不如此道也，故萬物貴之，而以爲奧也。何氏曰：不以寳玉、車馬爲榮，而以坐進此道爲貴。
古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免耶，故爲天下貴。
林氏曰：且古之以此道爲貴者何也？求則得之，道本在我，爲仁由己，而由人乎㢤？有罪以免者，言一念之善，則可以改過即惡。人齋戒沐浴，則可以祀上帝也。不曰如謂。詩不云乎，道無賢愚，悟則得之，此所以爲可貴，故曰故爲天下貴。何氏曰：無一夫不獲，所欲與聚，所求皆得。君子樂得其道而止於善，小人樂得其欲而恥爲不善，雖有不善者，亦莫不回心向道，遷善逺罪而不自知者。此有道之士獲大用於世，而亦以見斯道之功用貴而益貴也。謂之古之貴此道者，匪今斯今，振吉如斯。
第六十三章
爲無爲，事無事，味無味。
吕氏曰：聖人爲無所爲而任物性之自爲，則無爲而無不爲，心曷常動㢤？事無所事，而從物務之自事，物自事而無不事，身曷常勞㢤？味無所味而隨物氣之本味，物本味，則無味而無不味，口。謁常嗜㢤！心不動則衆妙可觀，身不勞则精神不虧，口。不嗜則靈液不竭。至人爲於鍊養而不爲妄作，事於修真而不事於塵務，味於道德而不主。味於腥羶，故曰爲無爲，事無事，味無味。林氏曰：無爲而後無不爲，故曰爲無爲。無所事於事而後能集其事，故曰事無事；無所著於味而後能知味，故曰味無味。李氏曰：爲無爲，發上章萬物之奥，爲無爲，無所不爲，事無事，事事有成；味無味，其味幽長。此三者，道之奥也。
大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。吕氏曰：渉乎有形，則有小大，係乎有形，則有多少。物量無窮，原其有用，應而不藏，付之素定。可以大則大，可以小則小，可以多則多，可以少則少，萬有不同，俱歸于一，一皆以道御之，報之以德，人無重惡，何怨之。有至人，其道甚大，其朴甚小，其用雖多，其要甚少。大小含太虚於方寸，多少緫萬有於一真，大同於物，而萬物與我爲一，奚所怨哉？故曰：大小多少，報怨以德。夫是非美惡，怨怒恩德，皆生於微漸，始於易，終成難，初於細而後成大。今使圖度於始易之時，則於終無難矣；營爲於初細之，日則於後必大矣。故艱難之事，必啓於容易，欲令於容易之時而圖之；重大之事，必興於細微，欲令於細微之時而去之。己之難事者，脩仙也；已之大事者，行道也。莫難於修真，苟如易以圖之，其志固心堅，何難之有？莫大於行道，茍如細事以爲之，爲之不輟，積細而漸至於大矣。林氏曰：能大者必能小，能多者必能少，能怨者必以德。能圖難者必先易，能爲大者必先於其細。自味無味以下，皆譬喻也。難事必作於易，大事必作於細，只是上意申言之也。劉氏曰：或謂孔子以直報怨，今也以德報怨，何也？然老子教人惟欲處其柔弱，與天爲徒而無所爭，可以弭天刑，逺人禍。若以直報怨，怨何由巳？當時孔子故有所激，而言終不若報之以德爲善也。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
吕氏曰：聖人不爲難大之事，而無爲無事，易簡易知，故能成其可久可大之基。聖人懷抱道德，自知不自見，自愛不自貴，終不爲大。方寸之中，真性之内，無不忘也，無不有也，淡然無極，而衆美從之，故曰是以聖人終不爲大，故能成其大。李氏曰：聖人功業大成，不自爲大，天不自天，成天者物，聖不自聖，成聖者民，以其不自聖故能成。聖。林氏曰：聖人不自大而能謙能卑，所以成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
吕
吕氏曰：輕諾者，不誠信也，妄應之，必爲虚誕矣；多易，每事忽略也，妄爲之，必爲難矣。夫以聖人之材，尚難於細易輕諾，至於每事不敢輕易，其於道則勤而行之，終亦無難矣。輕諾之後，其信必寡，多易之後，其難必多，故謂先難而後獲者，難易相成也。李氏曰：難事易成，易事難成，易事不可輕，是輕则人忽之，故聖人猶難之。得之難，失之難，凡事不輕易，故終無難。林氏曰：輕諾者多過當，故必至於失信；以易心處事者，多至於難成。此亦借喻語也。但潻一夫字，其意又是一轉。前言易矣，𢙢人以輕易之心視之，故如此幹轉曰：易非輕易也，聖人猶以難心處之，遂至於無難，況他人乎？此意盖謂前言易者，無爲無事而易行也，非以輕易爲易也。何氏曰：口惠而實不至，災必及其身。輕諾者，信亦輕也；言之得無訒，易者多，則難亦多也。聖人處無爲之事，沖淡無之味，巳深入無形之道，而有無相生，細大難易相成，隨物而形，皆道也。雖物物而不物於物，又能曲成萬物而不遺，故曰無不忘也，無不有也，乃見聖人之心非有亦非無也。
道德真經集義卷家
