卷三
道德真經集義卷之九
道德真經集義卷之九
噐三
盱江危大有集。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。
吕氏曰：古之君天下者，治必有亂對，安必有危對。當其國家安靜，則易爲維持，及其傾危，則難於守禦。故周書曰：制治於未亂，保邦於未危。盖芽蘖未堅，則其脆易破；悔吝未著，則幾微易散，取之巳也。少壯身安
之時，易於行持，見功猶速。盖疾病未兆，其修錬則易謀而易咸。暨乎嗜慾過多，神衰精損，疾病一作便逐逝波，儻保養得宜，神氣沖和，或染微痾，亦易治也。故曰其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。且未
疾之人，易爲醫也；未危之國，易爲謀也。若預爲之防，則未然之禍何由而萌？若先爲之計，則未形之患何縁而起？是以聖人不畏多難，而畏無難。況禍福本相𠋣伏，自其胎基之未兆而慮之，禍可轉而爲福；任其巳然忽之，福可移而爲禍，不可救藥矣。故治身調心之道，盍亦預防其情慾，和適其神氣，而使之不亂也。李氏曰：按上章之義，其安易持，言作事謀始。修真志士，正心於思慮之先，抑情於感物之前，則心易正，情易絶。苟治事於巳亂，逺禍於巳萌，不亦難乎？林氏曰：方其安時，持之則易，及至危則難持矣。事之未萌，謀之則易見，其形見則難謀矣。脆而未堅，攻則易破，及其巳堅，則難攻矣。事必爲於未有之先，治必謀
於未亂之始。
合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。
吕氏曰：患不預防，惡不杜漸，其由植木乎？初生於毫末，可拔而絶之，甚易爲力矣。及其合抱，青青百尋，烏可伐㢤？又若築臺焉，起土於一畚，可蹴而起之，又何難哉？及其九層也，聳百尺之勢，烏可毀㢤？又若逺行，始於跬步，可旋踵而返；及其千里，長渉渺渺，烏可還㢤？故曰：合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。李氏曰：積小成大，不可救也。故易有履霜堅氷之戒。傳曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辯之不早辯也。林氏曰：合抱之木，其生也必自毫。
末而始。九層之臺，其築也必自一第貝之土而始，千里之行，必自發足而始。凡此以上，皆言學道者必知㡬。
爲者敗之，執者失之，是以聖人無爲故無敗，無執故無失。
呂氏曰：有爲於分别，則敗其自然，有執於欲利則失其精神。未若安其所安，守其所守，則治而不知其治，爲而不見其爲矣。聖人察夫事之所敗，起於有爲，不爲，則何敗之有？意之所失，失有所執，不執則何失之有？治身有爲，則形勞神役，心靈疲薾；有執
則偏滯方隅，不離衆有，去道逺矣，曽未甞
無爲無執，天真純粹，故亘萬劫而無敗，無
象可執，何失之有？何氏曰：聖人作事謀
始，善始善終，曽不敢輕於有爲，執其所見。
吕氏曰：世人雖務於善事，靡不有初，鮮克有終，皆初勤而後惰，始樂而終厭，㡬於成而復敗之。良由抱一不固，則胎真不凝，丹液漏泄，故乃曰：炁亡液漏非巳形。若夫至人，則用志不分，始終如一，萬神自正，孰能
盖。懷微妙，抱朴質，不敢起天下之爭心。循理而舉事，吾何爲？因時而立功，吾何執？名各自命事由自然，吾何敗何失？
民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事
敗之。何氏曰：凡民好爲者以因循爲無能，好執者以通變爲無守，所以事敗於垂成。此言不能愼終如始，而爲有初鮮終之戒。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢爲。
吕氏曰：至人非無欲也，欲人之所不欲，不以物易性，則難得之貨，又奚貴之有？非無學也，學人之所不學，不以摶溺爲心，凡衆人之所過，吾得以復之，故曰：是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以至不益生，不助長，順物自然，無容私焉。道可以爲親，德可以爲友，以道德輔佐其體，觸事莫非自然而然，曷敢有所爲也？吳氏曰：聖人之欲，以不欲爲欲；聖人之學，以不學爲學。難得之貨，人所欲者，不貴重之，是不欲其所可欲也，故曰欲不欲。衆人之所趨者，我則不趨；衆人掉臂過之而不顧者，我則還反其處，是不學衆人之所學也，故曰學不學。凡此不欲不學者，盖以萬物之理無爲而自然，故吾亦無爲，與萬物同一自然，如輔之以輪輻，相依附而爲一也。何氏曰：此章先言爲之於未有，中言爲者敗之，末又言不敢爲，然則爲者是乎，不爲者是乎，皆是也。豈不曰爲？無爲則無不治。林氏曰：衆人之所不欲者，聖人欲之；衆人之所貴者，聖人不貴之，借喻語也。衆人之所不學者，聖人學之；衆人之所過而不視者，聖人反而視之，復返也。此亦借喻語也。聖人惟其之。比於事事皆有不敢爲之心，而後可以輔萬物之自然。
第六十五章。
古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
吕氏曰：古之時，善爲治化民者，以道集虚，以性開天，正心誠意，欲導斯民於朴質之地，盛德容貌，終曰：如愚，使民終身由之，而莫之所以然。善以道自治者，非顯彰其光耀，以眩惑於世俗，同乎無知抱朴而巳。吳氏曰：上古無爲而治，其民淳朴而無知；後世有爲而治，其民澆僞而有之，是以難治也。林氏曰：聦明，道之累也，聖人之教。人常欲使之晦其聦明，不至於自累。故曰，非以明民，將以愚之。智巧多則民愈難治，故以智治國者，反爲國之害也。李氏曰：將以愚之者，謂其政悶悶也。民之難治，以其智多者，謂其政察察故也。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至於大順。
林氏曰：以智治國者，反爲國之害。盖上下相尋，皆以智巧，則亂之所由生，故曰：以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。兩者，智與不智也。能知智之爲賊，不智之爲福，則可爲天下法矣。能知此法，則可以謂之玄妙之德。深矣逺矣者，歎美之辭也。大順，即白然也。
吕氏曰：夫弓弩畢弋之智多，則禽亂於上矣；鈎餌網罟之智多，則魚亂於水矣。智詐漸毒、頡滑、堅白、解垢、同異之變多，則俗惑於辯矣。夫上以智御下，則下以智應上，故上下殽亂，奸臣賊子，侵權怙勢，何所不有，此不謂之以智治國而何？且古之有國者，結繩晝地，其政悶悶，其民淳淳，不治而自治，所以開人之天，曽未若開天之天，此不謂不以智治國而何？若治身而以智自役，則神明不安，烏得不盜其真氣乎？生而不以智爲者，謂之以智養恬也。智與恬交相養，則百神平泰，萬氣皆融，非忘形抱道者，孰能此乎？故曰以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。盖用智者蠧政害民，不用智者善政養民。兩者，楷模而法式之也。既知楷式而不用其智，致斯民於富壽，循天之理，與天同德矣。故曰知此兩者。亦楷式。常知楷式，是謂玄德。夫玄德者，深不可測，逺不可窺，至幽至微，不可察也。然觀其用，似與物違反，究其理，則與物同歸，入于自然之境，而無所逆也。至人者，與世俗萬事相反，而復乎素朴，同於大通，大通則無碍矣。故曰玄德深矣逺矣，與物反矣，然後乃至大順口。
何氏曰：聖人不以智治智，與天下相尋於機巧法術之中，而以愚治智，挽之歸簡易平直之道，有由也㢤！故曰：上誠智而無道，則天下大亂矣。何以矢其然也？夫弓弩、畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣；網罟如笱之智多，則魚亂於水矣。智詐漸毒、頡滑、堅白、解垢、同異之智多，則人惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在好智。自三代以下是矣。以智治國，則賊夫民；不以智治國，乃福。夫民。知此兩者亦楷式，乃有國者之良法。常守此良法，則德玄且深且逺矣。故曰：天地雖大，其化均也。萬物雖多，其治一也。人卒雖多，其主君也。君原於德而成於天，故曰玄舌之。君天下者，無爲也，天德而巳矣。與物反者，彼以其智，我以其玄，彼以其賊，我以其福，相反而不相入也。正言若反，乃至大順，順之至也。豈在用私用智，與物相靡相刃，而莫之能止也。李氏曰：無爲寛大治平天下，民之福也；有爲謹嚴宰制下民，國之賊也。民之難治，以其多事。是以聖人以無爲清靜治國，使夫知者不敢爲也。雖與物相反，反貫自然，民遂其生，獲百倍之慶，天下治平，成大順之化。盡此道者，是謂玄德。
第六十六章
江海所以能爲百谷王者，以其善下之也，故
能爲百谷王。
吕氏曰：江海之王百谷者，謙卑處下，虚以待之，無爲爲求，而百川自然來也。由此觀之，卑損之爲道也大矣。人身以臍間下丹田爲氣海，乃五臟六腑生氣之本，一萬三千五百息之源，十二經脉之祖。人能謹守下丹田氣海，守之不間，則百關之氣自然朝之。何氏曰：江海不讓細流，故能成其大，自有王百谷氣象。然非强爲大也，水無分於東西，而分於上下也。海居下，則百谷斯朝宗矣。經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。此道何道也？聖王知雄守雌也。林氏曰：百谷之水，皆歸之於江海。江海爲百谷王之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻自卑者人髙之之意。
是以聖人欲上人，必以言下之，欲先人，必以身後之。是以處上而民不重，處前而民不害，是以樂推而不厭。
吕氏曰：聖人能體謙下之道，將欲處人之上，故必先以其言下於人者，知滿之必招損也，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德曰：崇，大寳彌固，自然爲物所推而居於上矣。將欲首出庶物，必先身謙言遜退，在人後者，盖謹身順道，不以先物，故能爲物所推而處於先矣。故曰：是以聖人欲上人必以言下之，欲先人必以身後之。故能處人之上而不以爲重，其從之也輕；處物之前而不以爲害，其利之也衆。不重故不輕，不利故不害。利害輕重付之自爾，其何容心㢤？故天下共黄老清靜之化而無厭器三九者，以其謙卑之德所至，故天下樂推而不厭。上學之士，天下自然欽敬，上於人，先於人，謙光而尊德之所致，何厭之有？何氏。曰：聖人心如太虚，道如天地，以柔靜待天下，又何欲焉？欲上人，欲先人，示人以可則可效，順人情而言之也。聖人何心㢤？人皆取福，已獨曲全，故處民之上而彼不以爲重而壓巳自下者，人髙之也。人皆取實，已獨取虚，故處民之前而彼不以爲害而傷身。自後者，人先之也。托小包大，志弱事强，常寬容於物，不削於人。常情所惡，而忌者變爲樂推，無復厭斁。吳氏曰：以言下之，謂卑屈其言而不尊髙；以身後之，謂退却其身而不前進。然此皆聖人謙讓之盛德，非有心於欲上人、欲先人，更者不以辭害意可也。可。林氏曰：聖人非欲上人先人而後爲此也，其意盖謂雖聖人欲處人上人先，猶且如此，況他人乎？
以其不爭，故天下莫能與之爭。
吕氏曰：聖人常以虚爲身，以無爲心，心形既定，物孰可爭。書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。此之謂也。夫至人者，忘其耳，目遺其肝膽，消殞萬縁，泯絶身世，和以天倪，與物委蛇，而天下孰與爭乎不？何氏曰：人心天理，可以道感，不可以力爭也。以其不爭，而天下莫能與之爭，所守者約，而服從者衆，理也。老子甞語文子曰：聖人欲貴於人者先貴，人欲卑人者先自卑。
第六十七章，
天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖若，肖乆矣其細。
吕氏曰：夫道曠然無形無名，充徧萬物，雖有而若無，其與物無一相似，此其所以爲大也。若肖似於物，道亦物爾，而何足大㢤？董氏曰：若有所肖似，則同於一物，何足爲大也。何氏曰：聖人以玄德自持，不欲。見貴於世，宜其天下亦以爲博大無所肖似。夫惟大，則混混𡨋㝠，人不可得而名，如有所肖似，則細行之人爾，肖似也。林氏曰：一本於謂我下添道字，其細下添也夫字皆誤也。
我有三寳，寳而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。
吕氏曰：人能抱道持身，有如持寳，固當愛護持守而不失也。所履踐者有三：體仁博施，愛育羣生，慈也；節用厚人，不耗於物，儉也；不爲事始，和而不倡，不敢先也。至人保持三寳者，廣度衆苦，衣被萬物，慈之至也。儉視聽則神不蕩，儉言語則氣不耗，儉嗜慾則心不揺，此養生之至寳也。能後其身，謙光自隆，故曰我有三寳，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。何氏曰：聖人不以珠玉爲寳，而所寳惟道，何道也？慈、儉後三者之道也。匹夫撫劔疾視，是則好勇者，細人自逞之氣，而我以慈爲寳。小器塞門反坫，是則好廣者，細人自侈之見，而我以儉爲寳也。名利都府，衆人所馳，是則好先者，細人自矜伐以爲能，而我以不先爲寳实。吳氏曰：持謂守之而不失。慈謂柔弱哀憫而不剛强；倫謂寡小節約而不侈肆；不敢爲天下先，謂謙讓退却而不銳進。持此三寳，故雖大而似不肖也。
夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
吕氏曰：知謙和柔弱，能勝剛强，順化有情曰慈，遂可以言勇。知節儉爲可貴，用之不可；既曰儉，遂可以言廣。知先人後巳，可以克己復禮，惟仁是與，遂可爲器用之長。夫剛强則易挫，慈柔則不可敵，慈也者不剛。
而勇儉愛精氣，神明不勞，而我道彌廣，未
甞先人，故樂推不厭，遂成法器之主。故曰：
夫慈故能勇，儉故能廣，不爲天下先，故能
成器長。今世俗則不然，捨棄慈仁，將爲勇
義，費氣輕生，不能保嗇節用，崇奢尚侈，傷財害民，反招匱乏，無謙退之心，有剛强之志，好處物先，耻居人後，皆非長生大道之術，乃喪身之具爾。故曰今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。林氏曰：器，形也。成器，即成形也。凡在地之成形者，我皆爲之長，故曰成器長。今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。吳氏曰：舍謂不用，不用慈儉退後之寳，而剛强以爲勇，侈肆以爲廣，銳進以求爲先，則將不能保其生，皆死之徒也。
夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。
吕氏曰：且慈兵入於敵境也，則人知有所庇矣。不踐禾稼，不穴丘墓，不踐積聚，不焚屋室，則人人恱之，何必陳兵以戰野而後勝，重門擊柝以爲守固㢤？故天道福善禍滛，善人自天祐之，開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物爲之衞矣。至人能守慈勇以戰世縁，則萬邪不能入，千魔不敢千，其道日固。盖天道無親，常與善人，故曰夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衞之。林氏曰：戰，交物而動也，猶莊子曰與接爲搆，曰：與心闘也。守，猶莊子純氣之守噐三十也。人能以慈爲主，則外可勝物，内可自守。前言三寳，此舉其一，能慈則二者在其中。吳氏曰：慈者，生之道，仁之德，爲三寳之首，故此以下專言慈之一寳，而二寳在其。中矣。慈者，人人親之如父母，豈有子而敵其父母、攻其父母者㢤？故以慈而戰，則人不忍敵，是能勝也；以慈而守，則人不忍攻，是能固也。縱有來敵來攻之寇，人之助其父母者多，亦必能勝能固。或人力不逮，天亦救𦔳之，而不令其敗且潰。天之所以救助之者，以其能慈而救護之也。李氏曰：慈之一字，戰則勝，守則固，仁者無敵，真勇也。
第六十八章
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝者不爭，善用人者爲之下。
何氏曰：公儀伯以力聞諸侯，周宣王備禮以聘之，觀形懦夫也。宣王曰：爾之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪斷秋蟬之翼。王曰：吾之力能裂犀角之革，曵九牛之尾，猶憾其弱。汝而力聞天下，何也？公儀伯曰：善㢤王之問也！臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以其未甞用其力故也。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，彰臣之能也。然則臣之名，不以負其力者也，以能用其力者也。善爲下者不武，槩事見矣。莊子：市南儀僚弄丸，而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，此不怒者善戰，不爭者，善勝也。韓信解廣武君之縛，東向師事之，問燕齊之筞，此善用人者爲下也。古之善爲士者，不怒而威於斧鉞，不戰而屈人兵，則有道存。故有人曰：我善爲陣，我善爲戰，大罪也。國君好仁，天下無敵。馬吴氏曰：古者車戰爲士，謂甲士三人在車上，左執弓右執矛，中御車，掌旗鼓，皆欲其强武。戰卒七十二人在車下，將戰，必激發其勇，與所敵爭雄而取勝慈。者之用兵，則不以此爲善也。士不欲其强武，戰不欲其奪怒，勝敵，不待與之較力，兵刃不施，彼將自屈古之智能。林氏曰：四者之善，皆不爭之用也。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
何氏曰：不爭之德，仁不以勇也。用人之力，羣䇿屈羣力也。配天，古之極。天道不爭而善勝，自古以固存，道合其極。林氏曰：以其不爭之德，可以配天，可以屈羣力，用天下，自古以來無加於此，故曰古之極。李氏曰：不爭之德，用人之力，皆仁慈之謂，故曰配天。以此修身，則形存而壽永也。柴氏曰：惟善則合上古立極之道，故曰配天古之極。
第六十九章
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。
何氏曰：吾不敢爲主而爲客者，是所謂應兵也。故曰：救亂誅暴，謂之義兵，兵，義者無敵加於巳，不得巳而起者，謂之應兵，兵應者勝。爭恨小故，不忍憤怒者，謂之憤兵，兵憤者敗；利人土地貨寳者，謂之貪兵，兵貪者破。恃國家之大，矜民人之衆，欲見威於敵者，謂之驕兵，兵驕者滅。此五者，老子甞以語文子。今言不敢爲主而爲客者，主先而客應之，非得巳，不敢進寸而退尺。見可而進，知難而退，慎之至也，而非怯也，臨事也。大抵有意於爭，爭之未必勝；無意於爭，爭之未必負。機謀進止，其亦有待焉。至人應世，一視一聽，一語一笑，萬縁交接，皆謂之魔也。戰勝之決，不敢爲主之先倡，儼然若客，常居靜定之中，精神不亂，進寸則有而惧，好謀而成也。吕氏曰：古之有言兵畧者，必以先舉爲主，後應爲客也。主造事。者也，客，應敵者也。且聖人之兵，沉機宻用，雖有敵至，我則坐觀其變，隨變而應，迫而後起，不得巳而後動。若輕動者，所謂輕敵，敵退尺則無爭，故曰用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，
是以行無行，攘無臂，拷無敵，執無兵。
何氏曰：兵之常勢，行有行陣，攘有手臂，拯有對敵，執有兵徒，而乃一無有焉，如無手行拳，又如枕席上過師，不戰而屈人。兵之意所以然者，重而不輕也。扔，引也，如攘臂而拯之。仍仍，古本並從才，音同，有揮敵意。河上公曰：彼遂不正，爲天下賊，雖欲行誅之，不成行列也。雖欲大怒，若無臂可攘也；雖欲仍引之，若無敵可仍也；雖欲執持之，若無兵可持也。林氏曰：此皆兵家示怯示弱以誤敵之計。招引也，引敵致師也。如此用兵，方有能勝之道也。輕敵而自矜自眩，則必至於喪敗。王弼本仍作仍。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寳。抗兵相加，哀者勝矣。
何氏曰：勿曰何害，其患甚大。此輕敵之戒，禍之大者。聖人以慈爲寳，而天將救之，以慈衞之。今對敵而輕用其鋒，以求勝於天下，則是先自喪其道之寳矣。故兩兵相遇，哀矜者勝，故曰視卒如愛子，故可與俱死。以慈戰則勝，一言而三軍如挾纊，吮疽而士卒父子爭死，夫誰與敵？此章言兵不可輕用而不用，爲之大用，有出于兵之外一。吳氏曰：行三軍者，臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以致殺人，而喪吾慈寳矣。禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則以有殺人喪寳之漸，故曰幾喪吾寳。抗，舉也。哀者，慈心之見而天人助之勝也。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得巳，則有哀憫殺傷之心。哀心見而有天人𦔳順之勝矣。林氏曰：擊鼓其鏜，踴躍用兵，則非哀者矣。此章全是借戰事以喻道。
第七十章：
吾言甚易知，甚易行，夭下莫能知，莫能行。何氏曰：道者何？清靜是也，簡易爲上耳。道本清也，人自濁之，道本靜也，人自動之，道本簡也，人自繁之，道本易也，人自難之。玄聖所言，以我觀，甚易知易行，以人觀，乃不曰。前章云哀者勝，謂仁慈無敵，故次之以甚易知易行。世人莫能知莫能行者，信不及也；間有信者，又不能行，力不及也。吳氏曰：老子之言，教人柔弱謙下而巳，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之能知不能行，術豈異㢤？盖亦反其本矣。且言剛强則難，言柔弱豈不易，言華飾則難，言朴素豈不易？而惟其易知，反成不知；惟其易行，反成不行，爲其太近也。列子善力舉秋毫，善聽聞雷霆，知道之言也。不。李氏人莫能知其言之可貴，故莫有能行柔弱謙下之事者。
言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。
何氏曰：老子兩語，文子以言有宗，事有君，而曰至言去言，至爲去爲，曰失其宗本。伎能雖多，不如寡言，此也。秉要執本，則得所以知、所以行，所以易也。無他，泛知則難，寡者衆，宗於此而知斯易矣。泛行則難，靜爲躁，君於此而行斯易矣。然知道之說有三：甚易者，近也；莫能知者，味也，而惟無知者，忘也。故道由易知而至於無知，聖人事也。吾超然不識不知之境，又誰得而測識之？𨵿尹子能忘道，乃能有道。叉曰：有人問於我，我尚不知，我將何爲我所？此無言無事，内知而抱玄也。吾尚不自知，宜其人之不吾知。人之得以知，其道亦何貴㢤？故得道畏人知，又先畏自知。人巳兩忘，云爲俱泯。至貴者道，大音希聲，豈在求知㢤？而難易之知，又不足言矣。遒林氏曰：衆言之中，必有至言，故曰言有宗。舉世之事，道爲之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟無知，始不我知。
是以聖人被褐懷玉。
何氏曰：列子居鄭圃四十年，無識者。國君𡖖大夫視之，猶衆庶也。君子盛德，容貌若愚。由是觀之，聖人譬如被者褐，懷者玉，外不自貴而中有至貴者存。褐，毛布賤者之服，故云褐。寛博吕氏曰：聖人無名，至人無巳，神人無光，雖衣弊履穿，蒙以養正，心如玉石，積蓄至寳，韜藏光耀，未甞顯露，黙養道胎，故曰是以聖人被褐懷玉。林氏曰：聖人之道，足於内而不形於外，猶被褐而懷玉，故人不得見之也。
第七十一章：
知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
林氏曰：於其至知而若不知，此道之上也；於不可知之中而自以爲知，此學道之病也。人能病其知之爲病，則無此病矣。聖人之所以不病者，盖知此知爲病，而病之，所以不病。此一章文字最竒。李氏曰：知不知上接上章吾言甚易知。聖人無所不知，不自以爲知，真知也。世人無所知，自以爲知，妄知也。故曰病。若知妄知爲病而病其。病，則妄知之病瘥矣。聖人所以不病者，以其病其多知，是以不病也。吕氏曰：至㢤妙道，沖黙淵奧，不可以智知，不可以識識，不可得而測度，不可得而擬議。知之外矣，不知内矣；知之淺矣，不知深矣。聖人禀氣沖粹，天性髙明，内懷真知，萬事自悟始，能無知不以自矜，是謂真知真識，乃知不知不識者也。且世之人，不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且爲緒使，方且爲物。駭。肉多機智，徒事誇大，而實不知道。弊精神，役思慮，以文滅質，以博溺心，而强辯飾說，以爲知之，是德之病也。至士達道明真，得之固窮，鉗口。結舌，保而祕藏，不敢宣泄，常若不知，而況不知其道，而乃肆髙碓之辯，辯者不善，知者不博，博者不知也。則何氏曰：莊子聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。故深知而不自以爲知，於道爲上。如於不可知之中，强自以爲能知，於學爲病。莊子：太清問乎無窮曰：子知道乎？曰：吾不知也。叉問無爲，曰：吾知道。問無始，曰：弗知深矣，知之淺矣，弗知内矣，知之外矣。太清知而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎？孰知不知之知？
第七十二章：
民不畏威，大畏至矣。
河上公曰：威，害也。人不可不畏小害，不畏小害，大害至矣。吕氏曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。人能體常盡變，以全性命之理，則内真赫然，充塞于外，思慮憂愁，無自而入。衆之所畏，不可不畏。世愚不知天命，樂髙好大，負威任勢，矜尚賢能。南華經：大愚者終身不靈，大惑者終身不解。勿謂小惡無傷，遂闊畧而不知悔苟。積累之乆，人威將不能加，天威必至。何氏曰：昔人有言：畏威如疾，民之上也；從懷如流，民之下也；見懷思威，民之中也。是則人心最不可無所畏。孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人，侮聖人之言。大人者，君父之嚴，及大德之人，固可畏，不可狎。聖人所言，犯其告戒，必不免其有身，固可畏，不可侮。而三畏之中，又以畏天命爲先。天命者，乃天所付與萬物當然之理。畏之一念，一動一言，天地鬼神臨之，罔敢玩。易道者，萬物共由，得之者生，失之者死，民受天。
地之中以生，能者取福，敗者取禍，故君子畏義，小人畏刑，皆畏天也。不此威之畏，則威有大於此者。易曰：惡不積，不足以滅身。小人以小惡爲無傷而弗去，故惡積而不可掩，罪大而不可解，荷校滅耳凶，豈非不
畏滅而來大滅㢤？林氏曰：不畏刑者，常遭刑也。
無狹其所居，無厭其所生，是以不厭。
河上公曰：謂心居神當寛柔，不當急狹。人所以生者，爲有精神，若忽其道，好其色，是謂伐本厭神。夫惟獨不厭精神之人，洗心滌垢，澹泊無欲，則精神居之不厭也。何氏曰：人與道居，則能居天下之廣居，故欲無狭所自居；不則室無空虚，婦姑勃磎矣。人以道生，則能生天地之所生，故欲無厭噐所自生。否則心無天遊，六鑿相攘矣。夫惟樂道而内不自厭，則上不見厭於天，下不見厭於人，是以皆不厭也。林氏曰：居，廣居也。生，長生乆視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不能安於退而務於進，不能觀於無而惑於有，是自狹也自厭也。無者，戒飭之辭，言不可如此也。夫惟不厭者而能乆安，故曰是以不厭。董氏曰：狹，隘也。厭，棄也。无當作毋。居者，性之地，居天下之廣居，則與太虚同體矣。生者氣之聚，含太乙之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道，苟不溺於小術，而實諸所無以自狹其居，則必棄有着無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣。是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當授而充之以全其大。生者道之寓，而其用不窮，當葆而養之以致其用，則養氣全生盡。性至命而不生厭棄之心，所以體無非强無，而無非頑也。長生非貪生，而生非礙也。夫如是，則生與道居，而道亦未甞厭棄於人矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
河上公曰：自知者，自見巳之得失；不自見者，不自顯露德美於外，藏之於内也。自愛者，自愛其身，以保精氣。不自貴者，不自貴髙榮名於世也。去彼者，去彼自見自貴也；取此者，取此自知自愛也。何氏曰：聖人自知則是非美惡不敢昧，而自見則自足之心生矣；自愛則安危去就不敢輕，而自貴則自驕之氣動矣。此乃畏不畏之所以分。一彼一此，何去何取，可不知所擇㢤？
道德真經集義卷之九
