卷五
道德眞經集義卷之二
覆五
盱江危大有集。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
林氏曰：此章又以水喻，無容心之意。上善者，至善也，謂世間至善之理，與水一同。水之爲善，能利萬物，而何甞自以爲能順流而不逆，不爭也。就卑就濕，不以人之所惡爲惡也。以此觀水，則近道矣。幾，近也。吳氏曰：上善，至極之善，有道者之善，其若水者何也？蓋水之善，以其灌漑浣濯，有利物之功而不爭，處髙潔，乃處衆人所惡卑汙之地，故幾於有道之善。幾，近也。吕氏曰：得天一之妙，體道一之端，全上善之功者，五莫過於水。水者方圎凝釋，俱恊其宜，是以聖人研其道，法其善，應變隨時，如水之性，或剛或柔，或方或圎，無可無不可，故曰上善若水。至人由一以貫道，即道以㑹一，故以水喻心，以心造道。且叅同契言一者道樞，知白守黑，彭真人所解，皆爲一也。蓋金液玉液，爲金丹之道樞，灌漑五臓，滋溢三田，漱咽則順下，斡旋則泝流。黄庭經言：漱咽靈液災不干。夫𪸓中有真一之水，水中有真一之𪸓，是以華池爲上善之利源也。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
何氏曰：首句上善若水，非徒以水爲善，甚欲人皆似之，與水相似俱備，此善之上也。若水者，若道也。故人之善居，若水之於地，水得地而流，地得水而柔，豈有挾其所居乎？人之善心，若水之於淵，人無鑒於流水，鑒於止水，豈有失其本心乎？人之善與，若水之於仁，則酌彼注兹，豈肯以人從欲乎？人之善言，若水之善信，則如潮之有時，豈覆。得自食其言乎？人之善政，若水之於治，則如手中凖，豈復髙下其手乎？人之善事，若水之於能，則能方能圎，豈不達權盡變乎？人之於動，若水之於時，則時止時行，豈不應機任運乎？李氏曰：居善地，利物也心。
善淵，容物也。與善仁，生物也。言善信，應物也。政善治，化物也。事善能，成物也。動善時，順物也。
夫惟不爭，故無尤。
林氏曰：上七句之善，皆言有道之士，其善如此而不自以爲能，故於天下無所爭，亦無尤怨之者。此即汝惟不爭，天下莫與汝爭能。解者多以此爲水之小善七，故其說多牽強，非老子本㫖。何氏曰：兼其數善，又始此不爭，終此不爭，善之善者也。誰能似之，故無尤。夫不善故有尤。既善矣，而不免於爭，則亦有尤。有善且無爭，又何尤爲？此若水之爲善而與道相似者歟。李氏曰：水取柔和之義，處下之義也。利物無爭，故無尤。吴氏曰：夫惟有道者之上善不覆。爭，處上而甘處下，故人無尤之者。尤謂怨咎，故欲上人者不免有爭心，有爭則有尤矣。
第九章：
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。
林氏曰：此章只言進不如退，故以持盈揣銳爲喻。器之盈者必溢，持之則難也，不如不盈之易持耳。巳者，勿盈之意也。揣，治也。銳，銛也。治器至於極銛極銳，無有不折，不如不銳者可以長保。吳氏曰：持，捧之也。巳，止也。此章謂道不欲盈，盈則易至於溢也，不如巳之而不使盈也。鋒者不可以銳，銳者則易至於剉，而不可長保其銳矣。盈之則不可長保其盈，亦由是也。劉氏曰：盈則必虚，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎，功
丨。至名遂身退，天之道。
林氏曰：富貴而至於金玉滿堂，必不能長保；居王公之位而至於驕盈，必遺其咎。故欲全其功、保其名者，必知早退，乃爲天道。功成名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成曰遂。若不知自足，則何時爲成耶？何時爲遂耶？此四字須仔細㸔。吳氏曰：世有金玉滿堂而不能守者，何哉？蓋因富貴而驕，自遺其咎耳。是以功成名遂身退，乃合天之道。此言不可盈之也。金玉滿堂，謂富，驕，謂盈之者，自遺由已所致，非由乎人。功成名遂謂貴，身退，謂不盈之者，天之道，虚而不盈，故四時之序，成功者去。李氏曰：功成名遂身退，戒盈勸謙之義一。吕氏曰：覆五四易曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！陸希聲曰：持大器而滿盈，雖懼之不如早止，居大位而亢極，雖憂之，不如早退。至於從赤松之遊，泛扁舟而去，亦明於持盈之義也。劉氏曰：金玉必累，戒之在貪；富貴必滛，戒之在傲；功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言，深欲救人，非謂絶人事，處山林者可以入道，雖居富貴功名之域，皆可勤而行之。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專𪸓致柔，能嬰兒乎。
何氏曰：抱一無離，子能守一，一亦守子也。專𪸓致柔，能嬰兒。經曰：含德之厚，比於赤子。骨弱筋柔而握固。專無者，純氣之守也；致柔，至和不遷也。此大人者，不失其赤子之心也。
林氏曰：載，猶車載物也。嬰兒未有見聞，則其氣專致者極也。柔者，順也。能如嬰兒專氣致柔，則能抱一矣，故曰專氣致柔，能嬰兒乎。此老子設問語也。蓋曰人能如此乎。此下數句皆然。
吕氏曰：䰟強覆五者，生之徒；𩲸壯者，死之徒。蓋䰟者屬於陽而喜於清虚；𩲸者屬於隂而好營擾。蓋𩲸者，陽之賊也。且𩲸之爲物，喜人躭於聲色。尚於浮華，迷於昏寐，馳騁遊走，耗人精氣，使人趍於死地，形謝之後，得以享其祭祀也。是以聖人以神御𪸓，以形制𩲸，法地之用，安靜厚載，鎮以不動。隂𩲸雖欲營營，動我念慮，其可得乎？故曰載營𩲸。原其載之之法，則抱一無離之耳。抱一者，如鑑之舍明，眀豈離於鑑乎？猶恐載之不至，故雖純一而不雜，靜一而不變，是謂不二，乃能神全而不虧，精用而不竭，未甞須臾離也，故曰抱一能無離乎？且神不治則氣亂，神治則氣不妄作矣。至人善於調御，專於精誠，乳之以虚，息之以踵，純粹柔弱，其養𪸓如靈龜，其養神也如嬰兒。嬰兒含德之厚，居不知所爲，行不知所之，故曰專氣致柔，能嬰兒乎？一
李氏曰：載營𩲸，猶車載物之喻。𩲸好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營𩲸。𩲸屬隂，隂盛則害陽，情盛則役性。能制伏者，抱一無離，致柔無疵。界君爲雌無知，使隂𩲸不能肆其情，至於𩲸伏隂消，則神靈性寂矣。不用拘束，自然不動，如獲寳滿載而歸。自抱一以下，純是載營魄之義。
滌除玄覽，能無疵乎？
何氏曰：關尹子知心無物，則知物無物；知物無物，則知道無物。故不敬玄妙之言。心思玄妙者神愈傷。此言濯去玄覽，除心之瑕，乃無疵也。吕氏曰：外不爲𩲸所蕩，内不爲氣所使，㳙滌思慮，絕棄情慾，是謂玄覆。覽。夫玄覽者，觀其妙而非目之所見。除至真之外，一切屏去，表裏虚徹，空洞自然靈府湛寂，始能玄覽。旣能玄覽，爲玄覽礙，玄覽亦除，則無疵矣。李氏曰：不見不聞，塵淨鑒明。董氏曰：夫玄妙之見不除，是爲解縛滌除之迹猶存，是爲覺礙無疵，則法愛忘而能雙泯矣。
愛民治國，能無爲乎？
何氏曰：黄帝書：富國安民者，錬氣之法也。聖人以身爲國，以心爲君，精氣爲民，民安國泰，民散國虚。心無爲則氣和，氣和則萬寳結；心有爲則氣亂，氣亂則英華散矣。吕氏曰：至人治身，亦猶治國。愛其民，所以安其國，愛其氣，所以保其身。善愛身者，以心爲君，以血爲臣，以氣爲民，一其性，養其氣，使充塞百關，珍之調之，使其自然，又何爲之有？治國治身，義均一體。李氏曰：不動不揺，道泰時清。天門開闔，能無雌乎？何氏曰：莊子：有乎出，有乎入，入出而無見七其形，是謂天門。又曰：其心以爲不然者，天門弗開矣。此言天門即玄門也，一闔一闢之變，守靜守柔，乃守雌也。林氏曰：天門者，天地間自然之理也。倪氏曰：天門者，乾也。易謂之户，有開必有闔，開闔相爲用者也。能無雌諸家皆作能爲雌。然以上文例之，曰能無雌乎，是不欲其有疵也；曰能無爲乎，是不欲其有爲也。今曰能無雌，是不欲其有雌也。老子以柔爲上，冝欲雌者，而曰無雌，蓋一於雌而無雄，是能闔而不能開也，非天門也，故發無雌之義，欲以陽濟隂也。諸本皆曰能爲雌，獨倪氏曰能無雌。然以上下文觀之，不若無雌文意爲順。或云：雌靜而不滯於靜，乃無雌也。又曰：無雌乃無隂邪，以間之也。亦通。
明白四逹，能無知乎？
何氏曰：明白四達，覺也，照也。能若無知，則覺而不照，見而常寂，所謂無知，乃真知也。吕氏曰：性天朗徹，光被四表，洞燭八荒。實而若虚，有而若無，智周萬物而返智於愚，明並三光而歸於昧，使人日用而不知，故曰明白四達，能無知。林氏曰：明白四達，無所不通，而以無知爲知，則能抱一矣。李氏曰：出聦屏智，和光同塵，
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
何氏曰：爲物不貳，則其生物不測。聖人身擬天地，愛養萬物，生者道，畜者德，雖生與不生同，雖爲與不爲同，雖爲器長與不長同，虚之至，靜之極也。玄，天德也，寧復有之、覆。恃之、宰之，以累其通玄之妙德乎？溩李氏曰：生之、畜之，不有不恃不宰者，忘其所自也。吳氏曰：生之者雖有所生，而實無心以生之，故曰不有；畜之者，雖有所爲，而實無心於爲之，故曰不恃。如爲官長者，雖宰夫民，而實無心於長之，故曰不宰。此所以爲玄妙不可測之德也。林氏曰：生之畜之，言造化之間生養萬物也。造化何甞恃之以爲有，何甞恃之以爲能？雖爲萬物之長，而何甞有宰制萬物之心？如此而後謂之玄妙乏德。此章之意，大抵主於無爲而爲，自然而然。
第十一章
三十輻共一轂，當其無有車之用；埏埴以爲器，當其無有器之用；鑿户牖以爲室，當其無有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
李氏曰：以輻輳轂，利車之用，即緫萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車？法不歸心，無以通神。轂虚其中，車所以運行；心虚其中，神所以通變。故虚爲實利，實爲虚覆九。用，虚實相通，去來無礙，即上章載營魄之義也。至於無物可載，輻轂兩忘，車復無也，猶心法雙忘，神歸虚也。器與室並同此義。
吳氏曰：輻，輪之轑也。轂，輪之心也。無，空虚之處也。埏，和土也。埴，土之粘膩者。有此車、此器、此室，皆所以爲天下之利也，故曰有之以爲利。車、器、室皆以中虚爲用，故曰無之以爲用。人之實腹有氣，所以存身，所謂爲利也；虚心無物，所以生氣，所謂爲用也。故取此二物爲喻也。
林氏曰：三者皆是譬喻，虚者之爲用，車，器室皆實有之利也，而其所以爲車、爲器、爲室，皆虚中之用也。以此形容一無字，可謂竒。筆吕氏曰：車以虚而運行，器以虚而容物，室以虚而四達。引此三者詳言之，貴乎以物喻巳。存無守有焉，故有則存乎器，無則存乎道。至人假有爲之體，錬無爲之神，非有則無以施其利，非無則無以致其用。以形爲存生之利，以虚爲致神之用。有爲則利於物，無爲則利於用。
何氏曰：有不能用有者，形也；以無而用有者，神也。轂以一孔之虚，而運三十輻之衆，豈以車爲車？蓋以車之無處而用車也。陶爲坏，如，未冶則敗，速器固以埏成，苟不虚其中，物于何受？豈以器爲器？蓋以器之無處而用器也。宫室雖美，塞以墻壁，將焉用此？升堂必自戸牖，豈以室爲室？蓋以室之無處而用室也。身也、物也，猶車、器、室，皆形質之具也；道也、心也，猶轂、牖等，有神明之妙焉。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。不但先道而後器，無覆。形而有形，而一器之中自具一道。所以運斯器者，人見其器之實有，吾見其道之妙無，則沖用虚通之中，有不器於器者矣。
第十二章：
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口。𠁊。馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
李氏曰：發上章虚用，虚其用則不爲聲色眩，故次之以五色，令人目盲。色聲味物，皆是根塵，一切世人皆受其盗，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿爲，則六賊化爲六通矣。
林氏曰：目盲。謂惑視也。耳聾，惑聽也。口𠁊，失正味也。心發狂，不定也。行妨，謂妨害德行也。此五者皆務外而失内也。口口。氏曰：視色聽音甞味，皆爲性真之累。方嬰兒之未孩，孰爲聲色，弟爲滋味？及其情竇一開，方知有青黒之色，錦繡之麗，隨物奔競，不能徹視無色之色，與盲何殊？徹視者，非謂外視於物，見獨而巳。惟至人審其目者，乃太乙之日月能，於空寂之中，收五視返瞩，神光瑩徹，㝠㝠之中，獨見曉焉，又豈爲五色之盲乎？
五音者何？宫商角徵羽耳，鄭衞鏗鏘，使人耽樂，蕩其真性，損其靈聰，不能返聽無聲之聲，與聾何殊。返聽者，非謂外聆於彼，獨聞和焉而巳。惟聖人察其耳者，乃帝君之聽門，能於大定之中，徐以氣聽，則天籟自鳴，天樂自響，或如金玉之聲，或如琴瑟之韻，一聞是音，故外雖大風振海，疾雷破山，皆不聞也，又豈爲五音之所聾乎？
五味者何？辛、醎、甘苦酸耳。烹麟庖鳯，食前方丈，窮奢極侈，使人舌端躭嗜無厭，濁神穢真，不能内甞無味之味，與𠁊何殊也？𠁊者，亡也。内甞者，非謂嗜彼外味自甞而巳矣。惟至人知其口者，乃絳宫之朱淵，是以餐沆瀣，茹玉英，飲金液，吸瓊醴，以灌溉其靈根也。故曰淡然無味天人粮。子丹進饌餚正黄，乃曰琅膏及玉霜，豈膏梁異味所能奪乎？
夫畋獵，國之常經，春蒐夏苗，秋獮冬狩，不失其時矣。若夫極流連之樂，成荒亡之行，晝夕不息，烏得不汨僞其真乎？至人内心，恬淡不動，絶其聲利之弊，不恣其性，不伐其仁，太乙澄靜，狂蕩奚自而發乎？
噫！照乗之珠，連城之璧，世之所珍，人之所重，苟貪求之不厭，過逾其分，一念之失，則一已之行，悉泯然而黙虧矣。至人視萬物爲蟬翼，覩嵩嶽爲贅疣，不汨於嗜慾以道自沖，雖有難得之貨，又安能妨其行乎？
則何氏曰：莊子五色亂，目使目不明；五音亂耳，使耳不聦；五味濁口，使口。癘𠁊；趍舍滑心，使性飛楊。意與此章同。昔有好畋獵者，自謂此樂令人忘死，豈非狂心之發？有清旦適市攫金者，捕者問之，則曰：取金之時，徒見金，不見人，此非妨行之貨。此章言令字，與莊子言使字，皆物重而志反輕，誘深而得反淺，不知不覺，被他役去，莫知主宰，人不知道，以至於此。𠁊字訓差，乃失也，非𠁊快之𠁊。
晁氏曰：人能不躭耳目之娯，縱口腹之美，勿問有得，決定無失。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
李氏曰：爲腹不爲目者，内境不出，外境不入，收視返聽。則林氏曰：腹，内也，目外也。聖人務内而不務外，故曰去彼取此。彼上五者，此道也。則吕氏曰：坤爲腹以載物，離爲目以外視。腹者，有容於内，受物以卷其實，道炁沖滿，故内全其精神也。目者，有見於外，著於諸色，亂其真宅也。故聖人治其内，不治其外，求諸已而不求諸人也。收視返聽，復命還原，去彼爲目之神，取此爲腹之精，故曰去彼取此。何氏曰：快其情者疲。其神，飾其外者傷其内，故為腹則惟内而精神專一；爲目則外而目見心動，物能引而去之者衆矣。忘於目則光溢無極，實其腹則中有所主。取此者，道也，去彼者，物也。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
吕氏曰：寵辱者，得失之常理，㓜身者，性真之大患。寵則繼以辱，辱則生於寵。夫美爵厚禄，錦衣玉食，固足以爲寵，然其來則喜，其去則悲，而辱亦多矣，豈不驚乎？故曰寵辱若驚。身本無貴，所可貴者性與命爾。人本無患，所可患者得與失爾。故人之生也，愆於寒暑，渉於是非，拘於怵迫，難於進退。苟惟患得失於外物，亦猶一身遺患於性真，故曰貴大患若身。吳氏曰：貴，猶重也。貨財之富，人以爲大利，反觀之，則大患也。故知道者不貴，而貴之者，於此而身焉。身謂不能外之，而以之自累也。
何謂寵辱若驚？寵爲下？得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
吕氏曰：且寵辱奚也？豈非親權操柄，折節汙顔，善其言辭，承暇俟便，覬其提撕揄揚，神交氣合，哺糟啜醨，言聽計從，謂之寵乎？既受其寵，是處其執事之列，唯恐其不寵也，安得不爲之下？故曰寵辱若驚，寵爲下。然寵者辱之本，福者禍之因，其寵之臨也，髙車駟馬，峻宇雕墻，佩玉鳴珂，位躋極品，澤及後昆，無施不可；旣得之矣，恱然若驚，其辱之至也。一旦恩弛幸衰，浸潤之譛行焉，朝吹嘘而暮沙汰，深責厚罰，禍不旋踵，五十四遽失矣，凛然若驚。是以一寵一辱，如影隨形，俱可驚也。惟聖人則不爲形役，視寵爲辱，逃名棄世，全身逺害，齊毀譽，一死生，不營營於外，不擾擾於内，不爲軒冕肆志，不爲窮約趍俗，回視寵辱得失，豈能驚乎？溩何氏曰：何謂寵辱？寵爲下。言名起謗隨，是名爲下；官髙身危，是官爲下。寵即爲下，得乃爲失。言不待辱而知其爲下也。則林氏曰：此即患得患失之意也。
何謂貴？大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？
呂氏曰：世之所貴乎大患若身者，以謂久之生也。天地同根，萬物資其養，小人則殉利，士則殉名，權勢雖殊，為有身則一爾。世謂無其身則無患，是失老子之肯矣。烏知至人所謂有身之大患者，非謂忘形䘮軀，入於頑空也，謂其逐物認巳，不體於道故也。足以心如死灰，形如枯木，雖貴不辱，雖辱無患。外身以身爲無身，忘心以心爲無心，脫幻妄，證真常，遺照坐忘，然後玉符保五神，金液錬形，形神俱妙，與道合真，不爲有身之所病，豈能爲大患也哉？何氏曰：何謂賔大患若身？貴者，重也。身爲大患，冝重而不可輕也。身小而患大，身忘而禍息，有由矣。故曰：耳目聲色爲子留，惩鼻口。是喜，香味是怨，身爲惱本，痛痒寒温。吾拘於身，知有大患，然一受其成形，未能使遽無，徒患之何益？聖人一言以蔽之曰：外身而身存。蓋思夫形非我有，名非我留，我所生者，從虚無自然中來，結无而成體也。故我受形，形亦非我形也。寄之以爲形，示之以爲相，故得道之士，外形骸以理自勝，變化氣質，勤習清虚，超入無形之道，則人之所患，吾有所不患矣。抑此身固爲患之本，而有身必有物，所以爲患之招也。列子身非我。
一有也。旣生不得不全之物，非我有也；旣有
不得不去之身，固生之主，物亦養之主。雖全其身，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身者，是橫私天下之身，横私天下之物，其爲聖人乎？公天下之身，公天下之物。此言能不以身物爲我有，而天下公其身，物則身可忘，而患亦可忘矣。
故貴以身爲天下，則可寄於天下；愛以身爲天下，則可託於天下。吳氏曰：天子之尊，四海之富，皆以身爲天下者也。知道之人，愛惜貴重此身，不肯以之爲天下，寧不有天下而不輕用其身。夫惟如此，乃可以寄託於天下。寄，猶寄百里之命之寄，託，猶託六尺之孤之託。舜、禹有天下而不與焉，所以唐、虞之禪也。彼寵其辱以爲榮，貴，其大患以爲大利者，鄙夫耳，何可付之以天下？何氏曰：有貴愛此身，過於天下之大者，此人必不以天下動其心，乃可受天下之寄託。莊子：道之真以治身，其土苴以治天下。今世俗之君子多危身棄生殉物，豈不悲夫！此固有隋珠彈雀之喻。林氏曰：寄託二字，便有天下不與之意。董氏曰：此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下大物也，且不以爲累，況於他物？平
第十四章：
視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。
林氏曰：此章形容道之無迹。夷，平也。希、微，不可見之意。三字初無分别，皆形容道之不可聞、不可見、不可得爾。搏，執也。三者，夷、希、微也。三者之名，不可致詰，言不可分别。也，故混而爲一者，言皆道也。吳氏曰：夷謂平夷，夷則泯滅無迹，故視之不見。希謂希踈，希則間闊無聲，故聽之不聞。微謂微茫，微則杳漠無形，故搏之不得。希、夷、微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分别而名之爲一。則吕氏曰：夫無色之色，使離朱、子羽方晝拭目揚眉而望之，弗見也。無聲之聲，使鯱俞、師曠，方夜，俛首側耳而聽之，弗聞也。無形之形，使賁育五持勇，鼓臂，竭力而搏之，不得也。目旣無所施其明，耳既無所施其聦，形既無所竭其力，則白夷、曰希、曰微三者，其名雖殊，於道之體則一而巳。亦猶萬籟一風而異聲，七竅同氣而用殊，此三者皆不可致詰，故混而爲一。然合而言之，則混然脗合爲一，雖有視聽搏摸，皆不可得而分矣。
其上不皦，其下不昧，繩繩𠔃不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
林氏曰：不皦，不明也。不昧，不暗也。上下俯仰之上下二字，亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可見耳。繩繩，多也。多而不可名，其終皆歸於無物，故爲無狀之狀、無象之象，亦恍惚耳。吳氏曰：其上其下，猶易言形而上、形而下也。繩繩，續而不絶也。復，反還也。無物，指道而言，復還返其初，則歸於無物之道，莊子所謂德至同於初是也。道無物也，故無狀無象。然其狀其象，亦非如物之有狀有象也，故曰無狀之狀，無象之象，似有似無，故曰恍惚。吕氏曰：夫形色之物，皆有涯際，唯道也，先天先地，亘古亘今，散爲沖氣，布爲太虚，與兩儀並著，而其明不耀，忽焉處乎九地之下與。瓦礫同隱，而其幽不晦，循𤨔斡旋，混成不間，繩繩不絕，不可以名稱，不可以迹見。德備不顯，雖欲以物喻，不可得也。故曰：其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。蕩然巍然，淵𠔃深𠔃，不可擬議測度。於無形中則有無狀之狀，於無物中則有無象之象。謂其有狀，則狀孰云有？謂其無象，則象孰云無？故曰妙有不有，真無不無。恍恍惚惚，縹緲氤氳，有無莫定，故曰無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以狗今之有。能知古始，是謂道紀。
林氏曰：迎之而不見其首，無始也；隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也。以其初之無而御今之有，則可以知言始之所謂道者矣。紀，綱紀也。道紀，猶曰人紀，猶曰王道之綱也。呉氏曰：惟其惚恍，故迎之隨之，皆不可見。古謂在先，今謂在後。有謂萬物之源，皆出於道，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也。何氏曰：此章自執古之道以上極虚本無，末乃言一有字，于以見萬變雖殊，可以執一御也。道御而王，大制不割，皆以至无為宗也。經曰：執大象，天下往。盖有不能御有，而御有者无也，言執者，持此以往也。
道德眞經集義卷之二
