卷六
道德眞經集義卷之三
覆六
肝江危大有集
第十五章
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不
可識，故強爲之容。
吳氏曰：士，謂有道之士。旁達曰通。妙萬物
者，無所不通。其妙也微而不顯，其通也玄
而難辯，淵乎如水之深而不可測。其中深
不可測，故强爲之模擬其外之容以示人
也。下文七者是也。实林氏曰：此章形容有
道之士，通於玄微妙，可謂深於道矣，而無所容其識知。惟其中心之虚，不識不知，故其容之見於外者皆出於無心，故曰強爲之容。豫𠔃以下，乃是形容有道者之容，自是精到。何氏曰：士之爲道也，微妙而難窺，玄通而不滯，誰得而測識之？既非情識所到，雖名狀亦強耳，故取譬如下文所云：
豫𠔃若冬渉川。猶𠔃若畏四隣。儼𠔃其若客，渙𠔃若氷將釋。敦𠔃其若樸，曠𠔃其若谷，渾𠔃其若濁。
吳氏曰：豫、猶皆獸名。豫，象屬，猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬渉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進。有道者不敢爲天下先，其容如此。儼，矜莊貌。若客，隨而不迎也。渙，解散貌。若氷將釋，融液而不凝啼也。敦，篤厚貌。樸，材未成器也。曠，空豁貌。若谷，虚而善應也。渾，黄濁貌。若濁，羙惡玄同，不自潔也。何氏曰：十二月輿鿄成，民未病渉也，此冬渉之難。士之持重而豫𠔃者似之。無易由。言，耳屬于垣，此四隣可畏也。士之慎宻而猶𠔃者似之。主人不問，客不先舉，士之不爲物先而儼𠔃者似之。水結成氷，氷消反水，士之於物無滯而渙𠔃。者似之。敦𠔃若樸之未斵，曠𠔃若谷之不盈，渾𠔃若濁之受垢。歷歷形容，善士之道相似，未易殫於言也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以乆動之徐生。
吳氏曰：此承上濁之一字而設問：曰：孰能濁乎？濁者，動之時也，動繼而靜，則徐徐然而清矣。又因靜之一字而設問曰：孰能安乎？安者靜之時也，靜繼以動，則徐徐而生矣。安謂靜定，生謂活動。蓋惟濁故清，惟静故動。以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝；儼者不爲主而主，猶豫者不爲先而先，從可知矣。何氏曰：是道未甞不包體用，貫動靜，而非直空言也。和其光，同其塵，與世混濁，而有淡乎泊乎者，清寓於濁也。閉兊塞門，雖安汝止，而有油然勃然者，動生乎靜也。兩云徐者，言徐徐自然，而非數數然也。此言靜則可使濁者徐徐而清，動則可使安者徐徐而生，動靜互用也。林氏曰：此兩句只是濁中有清，動中有靜耳。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
呉氏曰：成謂完備。凡物敝則缺，新則成。敞而缺者，不盈也；新而成者，盈也。保守此道之人，不欲其盈，故能爲敝缺，不爲新成也。章内七容，皆敞缺而不新成也。何氏曰：保此道者，不欲盈，虚其中也。道沖而用之。
或不盈。惟不盈，故與物相反。人皆趍新趍成，而我甘其敝，不急於新成。林氏曰：不欲盈者，虚也，敞，故也。敝而不新，則千載猶一日也。能如此，而後爲道之大成，是以能敝不新。新是一句，成是一句。李氏曰：接上章道紀之義，發明後學存誠致敬，常慎其獨，不住於相，而抱一潜虚爲日用。至於頓息諸縁，消融萬幻，撓之不濁，澄之不清，是謂微妙玄通深隱也。
第十六章
致虚極，守靜篤。
呉氏曰：致，至之而至其極處也。虚謂無物，外物不入乎内也。極，窮盡其處也。守，固内禦外，如守城之守。靜謂不動内心，不岀乎外也。篤，力不倦也。吕氏曰：虚之又虚，神得其居；靜之又靜，神得其正。列子：靜也虚也，得其居也。西昇經：人能虚空無爲，非欲於道而道自歸之。何氏曰：列子或謂子奚貴虚？曰：虚者，無貴也，非其名也。莫如靜，莫如虚，靜也，虚也，得其居也。故曰虚者道。
之常，今至虚且極，則性太空矣。故曰：靜者萬物之始。今守靜且篤，則心永寂矣。性空心寂，自然道生，虚極生神，靜極生覺矣。於此可以坐觀物化而不化於物者矣。
萬物並作，吾以觀其復。
覆六
呉氏曰：作，動也。植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，返還也。物生由靜而動，故返還其初之靜爲復。植物之生氣下蔵，動物之定心内寂也。黄吕氏：曰：且萬物之並作，兆於和氣，發於無形，觀其復也，反於杳冥，歸。
於自然至人體自然之妙用，猶天地之於萬物，作者動，復者靜，幹旋樞機，運煉元和，舍養胎息，則眞𪸓來復，返本還无矣。何氏曰：列子：有生者，有生，生者，又曰：有生則復於不生。聖人妙見作復之理，觀物之出於機者必入於機，故吾不與之俱盈。觀物始於艮，必終於艮，故吾靜而不與之俱往。復也者，謂歸於道而常存也。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
吳氏曰：芸芸，生長而動之貌。凡植物，春夏則生氣自根上達於根葉，是曰動；秋冬則生氣自上而返還，下蔵於根，是曰靜。天以此氣生而爲物者曰命，復於其初生之處，故曰復命。則吕氏曰：萬物皆作於性，類草木之根也。出乎震，見乎離，說乎兊，勞乎坎，終歸於其根也。夫草木枝在上，根在下，人則不然，四肢在下，根在上，即泥丸宫是其根也。黄庭經：腦神精根宇。泥丸乃帝真之靈域，精神所聚處也。人能内觀於此，則萬神自集，萬氣咸臻，胎仙成矣。故曰夫物芸芸，各復歸其根。夫至士造道，必始於窮理，次之以盡性，終之於復命，未有不窮理盡性，而能至於復命者也。今夫明白四達，窮其理也；致虚極，守靜篤，盡其性也。廣成子：無視無聽，抱神以靜，必靜必清。汝神將守形，形乃長生，長生則命乃復矣。李氏曰：致虚靜篤，復命歸根，純是神妙。若向這𠂻具隻眼，一生叅學事畢。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，没身不殆。
林氏曰：得至復命處，乃是常乆而不易者。能知常乆不易之道，方謂之明。人惟不知。此常乆不變之道，故有妄想妄動，皆失道之凶也。知常則其心與天地同大，何物不容？既能容矣，則何事不公？王天下者，即此公道是也。以公道而王，則與天同矣，天即道也，故曰王乃天，天乃道。乆，常也。人能得此常道，則終其身無非道也，又何殆之有？何氏曰：夫惟知時物代謝之爲常，則盈虚消息之理得，而不察察於細，故曰常乃容。知羙惡是非可容，則蕩蕩無偏，故曰容乃公。至公無私，則公之道即王道也；至大無外，則王之道即天道也。悠乆不息，則天之道即常道也。道歷千萬世而無弊，何殆之六有？此虚靜之極功也。則吳氏曰：殆，謂危其身也。按殆字從歹訓危，訓將，訓近，凡字從歹者，多是死之義也。殆者，危而將近於死也。没，猶終也。
第十七章
太上下知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之，信不足，有不信
吕氏曰：太上者，其教無爲，其治無迹，與道同體，無上可加，故曰太上。雖有其位，而不自尊，不尚貴，任物自然，各安其所。若華胥之國，則天下不聞治而自治，人雖知有其君，而謂帝力於我何有？周詩曰：不識不知，順帝之則。故曰太上下知有之。且上古之世，民結繩而用，巢居穴處，不知四時嵗月推遷，可謂至治矣。伏羲、神農氏作，民始耕而食，織而衣，趍於仁義禮樂毀譽之說著焉。爲君者澤加於民，被其仁者，則視之如父毋，懷其義者，譽之如日月親，譽之理愈彰，則於上古之道日愈逺矣。南華經曰：舜有羶行，百姓恱之是也，故曰其次親之譽覆六之。後世治出變詐，仁義失，禮樂廢，愚智相欺，天下衰矣，未免道之以政，齊之以刑，示其威令，使民僶而從之，故民不畏威而化爲欺罔。民欺罔則侮上之心生矣，故曰其次畏之侮之。五常者，以信爲主。魯語云：民無信不立。信全則天下安，信失則天下危。儻焉文質相勝，得䘮相隨，權詐聿興，欺罔並起，洗信之不足也。信既不足，則民有不信之心生焉，所謂周人作誓，而民始叛是也。故曰信不足，有不信則。
林氏曰：太上言上古之世也。下，天下也。上古之世，天下之人但見有君而巳，而皆相忘於道化之中。及其後也，民之於君，始有親譽之意；又其後也，始有畏懼之意；又其後也始有玩侮之意。此言世道愈降而愈下也。上德旣衰，誠信之道有所不足，故天下之人始有不信之心。此商人作誓而民始叛，周人作㑹而民始疑之意。
何氏曰：聖人在上，懷道不言，而澤及萬物，官府若無事，朝廷若無人，無勞役，無𡨚刑，天下莫不仰上之德。當是時，知有君而不知其它，如魚相忘於江湖時也。此太上之道也。其次大道廢，有仁義，則與天下相親相譽於禮樂之中，如魚相喣濡時也。又其次，則其政察察，其民缺缺，而天下始畏於法令之下。又其次則法立而奸生，令行而詐起，而民始罔上行私，疾視其上而玩侮於後矣，此如魚相吞噬時也。莊子：古之明大道者，道德巳明，而仁義次之，賞罰最居其後，正有見乎此。世道愈降，如江河固難復望帝力何有於我之世而伯王道雜，人心隨之，遂有愛畏敬慢之變，皆起於上之人誠信不足以感人，以至此極也。又曰：必我不足於信，而後人有不吾信。
李氏曰：太上以下，不能無爲，親之譽之，不言之教也。畏之者，刑禁也；侮之者，上失信也。上失信於民，則民不信。
猶𠔃其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
李氏曰：猶𠔃其貴言，不言之教也。不言之教，無爲而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂，還淳返朴，則親譽畏侮皆忘矣。百姓安居樂俗，忘其所自，故曰謂我自然。
何氏曰：聖人所以豫𠔃猶𠔃，以言爲重，而
不敢事聲色之化民也。必得不言之教，無
爲之爲，功成事遂，自然之化，使民賛羙而
不自已者，乃所以救世變於無窮也。吕
氏曰：太古之化，無爲之理，不言之教而巳，
其貴言也如此。易曰：不言而信，存乎德行。
則知聖人一言而爲天下之法，自知其言
之可貴，是以損之又損，黙之又黙，猶貴其
言，未甞輕發。今之人徒貴其言，亦虚文也。
覆。故曰猶𠔃其貴言有道之君九。使民曰：改月
化，遷善逺罪，安居樂俗，垂拱而視天民之
阜，淳化之風可復，功既成，事既遂，百姓咸
謂得其自然之道也。
第十八章
大道廢，有仁義，智慧出，有大僞。
林氏曰：大道行，仁義在其中，仁義之名立，則道漸漓矣。故曰大道廢，有仁義。譬如智慧曰：出，而後天下之詐僞生。呉氏曰：前章下知有之者，大道也。親之譽之者，仁義也；畏之侮之者，智慧也。自大道而一降再降，巳是三等，智慧又變爲大僞，則共有四等。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩；智慧出遄有大僞，則其變爲甚亟。吕氏曰：大道者，太古無爲之道也，大道之隆仁。
義行於中，民用之而不知其爲道耳。聖人之學，先道德而後仁義；世俗之學，先仁義而後道德。殊不知隂陽者，天之道，剛柔者，地之道，仁義者，人之道。其仁義初未嘗離於道，而道亦何甞棄於仁義？奈何後人執於仁義爲定名，遂使朴素之道微，而蒙蔽之害生焉。曽未若絶仁棄義，返本還元，造乎自然，則道不廢矣。故曰大道廢，有仁義。智慧起於仁義，盗賊起於貧窮。仁義隱則智慧生，智慧生則大僞出，智不足則繼之以僞，故曰智慧出，有大僞。何氏曰：莊子：至德之世，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，是以行而無迹，事而無傳。由是而觀之，仁義忠信之名不立而有其實，所以爲覆。至德之世，大道之行也。
六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣。
林氏曰：六親不和而後有孝子之名，國家昏亂而後知有忠臣之名。此二句皆是譬喻。呉氏曰：六親，父子、兄弟、夫婦也。苟尊。
卑長㓜各由其道，而無有不和，則子孝者乃其常分，不知其爲孝也。瞽叟不父，嚚傲叅㑹，而後知有大舜之孝子。國謂君之國，家謂臣之家。君臣上下各由其道而無有昏亂，則臣忠者亦其常分，不知其爲忠也。商受不君，奸回羣聚，而後知有三仁之忠臣。李氏曰：接上章親譽畏侮之義。與其國亂，顯忠臣，不若無爲民自化。吕氏曰：夏桀立而龍逢彰，商紂亡而比干顯。
第十九章。
絶聖棄智，民利百倍。絶仁棄義，民復𦒳慈。絕巧棄利，盜賊無有。
吳氏曰：絶謂絶之而不爲，棄謂棄之而不用。聖智即智慧也。巧利，即大僞也。吕氏曰：形度法象、功用陳迹，皆爲聖也；權變謀慮、揣摩縱横，皆爲智也。茍有心於爲智，豈知至智者乎？至人恐天下之人惑於聖智，失眞愈甚，貴乎務本。絶其聖，棄其智，使民如童蒙，專事農桑，其利於民也，豈止百倍？故曰絶聖棄智，民利百倍。夫孝慈者，天之性，仁義者，人之情也。天性出於自然，不可易也。仁者愛物，則民親之；義者冝物，則民譽之。親譽之心生，而性命之和失矣。至人絶之於未有，棄之於未然，使人返於本，復於初，則孝慈之道全矣。故曰絶仁棄義，民復孝慈。夫雕琢刻削，機械扄鐍，事之巧也；珠玉斛斗，權衡符契，物之利也。競事之巧，則不顧其恥，趍物之利，則不顧其義，起盗賊一端也。苟能返其性宅，歸於朴鄙，則盗賊何自而起乎？故曰絶巧棄利，盗賊無有。林氏曰：聖智之名出，而後天下之害生，不若絶之，棄之而天下自利。仁義之名出，而後有孝不孝、慈不慈，分别之論，不若絕。而去之，與道相忘，則人皆歸於孝慈之中，而無所分别也。巧利作而後盜賊起，不若絶而棄之，即所謂不貴難得之貨，使民不爲盗。李氏曰：發上章之藴。聖智、仁義、巧利，一切棄絶，不復見用，則民從其化而返朴也。則林氏曰：或謂老氏絶仁棄義，得非與孔子背馳？蓋推尊道源之所從出，以仁義禮樂非不可以爲治，不如以道化民，而相忘於吾道之中爲上也。
此三者以爲文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
吕氏曰：絶聖棄智，一也；絶仁棄義，二也；絶覆六巧棄利，三也。皆入道之序，未覩其實也。道不可言，言之皆其似者也。達者聞似而失真，未免紀之以文，垂之以教，猶恐人之疑似焉。是明而不著，知而不用，去文而尚質，别有所循，使其渙然氷釋，故曰此三者以爲文不足。何謂令有所屬？純粹而不雜，見素也。靜一而不變，抱樸也。守已至，公不好。外羙，少私也。節儉制情，恬然安宻，寡欲也。如是而治國，則躋民於仁壽之郷，羲皇之世，不難及矣。如是而治身，則其神虚白，物不能染，豈非見素？其神不虧，存於混沌，豈非抱朴？食息起居，無非公正，豈非少私？棲神希夷，諸縁逈絶，豈非寡欲？以彼易此，有何不可？
何氏曰：非聖智巧利之不可用於天下也，謂此三者之名，皆其文而非其實也。使天下安其性命之情，則三可無以名爲也。天下不安其性命之情，而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也。文則有所不足者，若屬之道德之鄉，始爲實也，故曰夫巧智神聖之人，吾自以爲脫焉，故曰整。二萬物而不以爲義，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，雕刻衆形而不爲巧，故曰愛利出乎仁義。捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器，是以一人之斷制利天下也。此言利之、假之，無以誠之，則皆文之以義而巳，於仁義何有？去道逺矣。但世俗未達其首，笑絶聖棄智爲荒唐，鄙絶仁棄義爲徑庭。曷不思玄聖之意，欲使天下脩混成之道，捨文返質，以逰其天，故曰：守其一，不雜其二，治其内，不飾其外，明白入素，無爲返朴，體性抱神。夫如是，何以文爲？由少私寡欲而入於無私無欲，淳厚既返，澆競自祛，則昭灼之聖無所用，機鐍之志無所行，兼愛之仁無所措，裁制之義無所施，利器伎巧無所用，天下混然，歸乎大順。此則聖人立言之大㫖也。世俗未足以識此，柰何輕議？
吳氏曰：大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者，未染色之絲也；朴者，未斵器之木也。質而巳矣，何以文爲？
第二十章
絶學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒号其未央哉。
李氏曰：絶學者，絕常人之學，而學人之不學，絶世之學也。俗人惟務學於事，益其所聞，惟恐進道不精，故常憂。聖人棄絶所有，惟務於味道，故無憂也。相去幾何，言相去不逺也。相去何若，言太逺也。人之所畏，不可不畏，言善惡可畏也。何氏曰：此絶學即大道也。自然無爲乃至離色離名，此絶覆。學也，冝其憂思頓忘也。既曰無憂，夫又何畏？雖無思無慮，然必敬必戒，蓋以唯阿一。聲也，幾何其逺，而唯敬阿慢，善惡一念也，幾何其濶，而善美惡醜。莊子：羙成在乆，惡成不及攺，可不慎歟？此又於無憂之中有可畏者。聖人雖忘世，而不敢玩世。由絶學無憂而言，則無色之色爲之見，無聲之聲爲之聞，無味之味爲之甘，不言之教爲之教，目中無全牛，又何憂焉？由唯阿善惡而言，則目不敢妄視，耳不敢妄聽，口不敢妄言，形不敢妄動，視蝨有大如車輪，柰何不畏？莊子曰：眇乎小哉，所以屬於人。此人畏亦畏之說也。曰謷乎大哉，獨成其天。此絶學無憂之說也。蓋道至無爲而極，弘道則自善而始，無巨無細，無起無止，欲求其渠央，荒乎其不可尋也，吾復何所用其心？董氏曰：荒大而莫知其畔岸。
衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨泊𠔃其未兆，如嬰兒之未孩。
吳氏曰：熈熈，和樂貌。泊，靜也，非如龜兆之覆。微坼。衆人之爲學者，循外爲恱，如享太牢而食，可恱口者甚美，如登春臺而觀可悅目者甚備。我則洎然而靜，情慾未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之爲樂也。林氏曰：衆人之樂於世味。
也。如享太牢，如登春臺，而我獨甘守淡泊，百念不形，如嬰兒未孩之時。兆，形也。萌也。此心不萌不動，故曰未非嬰。方生孩，稍長也。嬰兒之心，全無知識。何氏曰：衆人方如享太牢之適口體也；如登春臺而恣遊觀也。熈熈然其足樂也。吾則兆眹未形，如嬰兒初生，未至於孩，迎之不見其首也。
乗乗𠔃若無所歸。
吳氏曰：乗乗，謂寄寓於物；若無所歸，謂不住著於物。何氏曰：乗乗号無所歸。乗物遊心，如乗風履虚，無所湊泊，隨之不見其後也。又曰：乗乗，如乗風乗雲，皆乗風駕浮之象一。吕氏曰：隨世混迹，與物同波，心融形釋，與神爲一，若虚舟汎汎而東西，木葉飄飄而髙下，不知風之乗我，我之乗風，莫知所往，故曰乗乗号若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
林氏曰：衆人皆有求盈餘之心，而我獨若遺棄之。此意謂我之爲道而無有餘之心也。吕氏曰：世人循其所知，汨於富貴，自謂樂有餘矣。至人則不然，𥹨糠名利，針芥軒冕，知身世皆妄，心如虚空，無乎不忘，故曰衆人皆有餘，而我獨若遺。呉氏曰：遺，失也。衆人喜其所得之多，我則一無所得，而慊然若有失也。董氏曰：遺，忘也。盖有覆十六若無也。
我，愚人之心也哉！沌沌𠔃。
吕氏曰：窮天下之辯者，不在辯而在訥；極天下之智者，不在智而在愚。終日如愚者，以其不虧其神也。呉氏曰：沌，如渾池之沌，冥昧無所分别也，與莊子愚耗之趂同，謂無知也。林氏曰：沌沌混沌，無知之貌。
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
吕氏曰：世人用神於外，光而且耀，惟求多。聞，増益其見，學以衒人，若掲日月而行。至人則智週萬慮，靈光内燭，被褐懷玉，外無文彩，故曰衆人昭昭，我獨昏昏。世人嚴明苛刻，矜誇有爲，執持其偏，急，從事於細微，見察淵魚，智窮毫末，而不知止也。至人則體天法道，逍遥任物，寞然寛大，無乎容，昏黙難知，晦㝠罔測，故曰衆人察察，我獨悶悶。林氏曰：昏昏悶悶，即混沌是也。俗人昭昭察察，而我獨昏昏悶悶，此其所以異於人也。吳氏曰：昭昭巳明，察察尤明；昏昏巳不明，悶悶尤不明也。俗人皆以有覆。知爲智，我獨無知而愚也。
漂𠔃其若海，飂𠔃似無所止。
林氏曰：如乗舟大海之中，風飂飂然而無所止宿。此若乗乗号無所歸之意。呉氏曰：如漂浮於海中，任其所適，而不知所定向；如飂飂之長風，隨其所起，而不知其所止息。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。
吳氏曰：衆人皆有以者，有以知其所止所定也。頑謂靣頑如麻痺不知痒痛者。鄙謂鄙人，我獨頑然無知，有似逺鄙之愚人也。凡人居國邑繁庶之地者多知，居於逺鄙僻陋之地者，無知也。林氏曰：有以，有爲也。衆人皆有爲，而我甘於不求，故若頑若鄙。董氏曰：以，用也。頑然，無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而不知無用之用。
我獨異於人，而貴求食於母。
呉氏曰：此一句緫結上文。自人之所畏至我獨若遺，言人爲學者務多能，而我獨一無所能。自愚人之心至我獨頑似鄙。言人之爲學者務多知，而我獨一無所知，此我之所以獨異於人。而我之所貴者，則大道玄德也。大道者，萬物之母也，故曰食母食。毋即乳母也。司馬氏曰：乳哺元和冂。林氏曰：我之所以異於人者，味於道，而巳有名。萬物之母。母即道也。食，味也。貴求食於母，言以求味於道爲貴也。李氏曰：聖人棄絶所有，惟務於道，而求食於母，守雌抱一而巳，故曰無憂。吕氏曰：道者萬物之宗，如魚之有水。魚失其水則死，人失其道，當覆。何如哉？要當知其神爲炁之子，炁爲神之毋，非母乳之無以自活，非𪸓飼之無以自生。故曰虚而乳之，綿綿上下，則形可以不化，神可以不𧇊，故曰而貴食母。或曰：有以而貴求食於母而解者，有以兒貴食於母而解者，其辭不同，何也？曰：其辭雖不同，而其理則皆歸於味道也。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
吕氏曰：常道無名，惟德以顯，至德無本，順道而成。道無形也，及其運而爲德，則有容矣，未甞須臾離道，故曰惟道是從。吳氏曰：孔德，猶言盛德。容，謂有而可見者。從，由也。萬有皆本乎德，凡形氣之可見者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出菖。林氏曰：孔，盛也。知道之士，惟道是從，而有見外者，自有盛德之空。徳之爲言，得也，得之於已曰德。道不可見而德可見，故以德爲道之容也。
道之爲物，惟恍惟惚。
吕氏曰：夫道杳然難言，何物之可擬也？言物者，強名以究妙理也。道既無形，當何所從乎？今也即物求道不可得；捨物求道，道亦無涯。扣其恍惚之端，則恍似有也，無中之有，惚，似無也，有中之無。居無非無，即空是色；居有非有，即色是空。恍惚之理，可想像矣。故曰道之爲物，惟恍惟惚。吳氏曰：似有似無，不可得見，故曰恍惚。
惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物。杳𠔃㝠，其中有精。其精甚眞，其中有信。
吕氏曰：恍中之象，方其有象也，其來無所從，故視之不可見，聽之不可聞。視聽既不可得，所謂杳𡨋之物，又安得涯涘也？謂之無則能妙萬物，謂之有則莫見其形。太虚之象，似有而無，造化生焉，萬物兆焉；太虚之物，似無而有，風雷生焉，霜露降焉。有象則物之名立矣；有物則因至精而生焉。杳而深窈，寞而寂黙，無中妙有，包乎萬化之根，蔵乎太虚之精，畜乎自然之信，是以萬類生焉，三才備焉。廣成子言：至道之精，杳杳㝠𡨋；至道之極，昏昏黙黙。原其身也，心爲恍惚之宫，腎爲杳㝠之府，心蔵神，腎蔵精，一身之精神，寓於恍惚之中矣。故曰：惚𠔃恍，其中有象；恍𠔃惚，其中有物；杳兮㝠，其中有精。若精者，經緯萬方，妙乎一身。在丹謂之大藥，在易謂之中孚，萬變不能遷，自然不可移。妙中之妙，真中之真，感之立應，故能春生秋殺，未嘗差忒。注之於身，飛騰祖𪸓，斡旋诉流，回黄轉赤，其道應時，故曰其精甚真，其中有信。何氏曰：昔有通覆。玄者論此章曰：物非常物，精非常精也。天得以清，地得以寧，人得以靈。夫能抱玄守一，求精於杳𡨋，求物於恍惚，形神洞達，與道合真矣。夫曰象、曰物、曰精，皆在恍惚杳㝠，無中有也，而曰其精甚真，且言有信，則無無而有有也。呉氏曰：先儒謂沖寞無眹，而萬有森然巳具者，此也。
自古及今，其名不去，以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉，以此。
吕氏曰：爰自上古，下及來今，湛然常存。隨時顯用，未始有名，強名真精，亘千古而不動，儼一性之長存。坐觀天地之衆羙，死生之終始，故曰自古及今，其名不去，以閱衆甫。然衆甫之變日逝不停，何以知萬物資稟乎？亦由其道之所至也。盖道者杳索恍惚，常在不去，故能應變爲治也如此。何氏曰：是道也，先天地生而不爲乆，長於上古而不爲老，雖常無名而名不去，即首章常名之名，是謂常道之道。坐閱衆甫之自出。甫，羡也。衆甫，全羙也。以備道也。故曰淡覆。然無極，而衆羙從之。此天地之道，聖人之德也。何以知衆甫之然哉？以此，以此道也。閱衆甫，如閱天下義理之閱，皆更歷意。林氏曰：道之名在於古今，一日不可去，而萬善皆由此出。衆甫，衆美也。閱，歷閱也。萬善徃來，皆出此道也。以此者道也。呉氏曰：不去，謂長存也。閱，猶歷也。甫，美也。衆甫，萬有也。萬有之羙，皆有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今不滅變而常存然如此也。吾何能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德有常之道而知。
道德眞經集義卷之三
