卷七
道德眞經集義卷之四
覆七
盱江危大有集。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
吕氏曰：聖人鈎深致逺，動必循理，理之所在，天下莫能與之較也。以謂治性者莫若明心，全身者莫若逺害，是以屈曲才能，出處語黙，隨順其宜，與物無競，不虧大全，故能成其無爭之德，故曰曲則全。聦逹明察，曉辯諸物，遺佚而不怨，厄窮而不憫，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，類尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可謂大直矣，故曰枉則直。
川谷窕下，則水就之，雖欲不盈，不可得也。於巳謙虚，則衆德歸之，故曰窪則盈。至人支離其德，弊薄其身，大白若辱，質真若渝，則天下樂推而不厭其道，曰新矣。楊子或問：新弊何如？新則襲之，弊則益之，然可謂日新其德，不爲外物之弊者矣，故曰弊則新。
夫道不貴繁，聞見之多，不如其守之約也。易則易行，簡則易從，易簡得，則天下之理得矣。攝生之士，少思少慮，少欲少念，持而勿失，則得之矣，故曰少則得。人情好勝，以多爲貴。蓋道不欲多，多則雜而擾。路多歧則亡羊，學多方則喪道。治身之道，多思則神散，多機則智沉，非所以抱一也，故曰多則惑。
何氏曰：此章首言曲則全，末言全而歸于以見天然混全之道，如川谷之於海，不以萬折而妨其東也。道初非曲所能強全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳。要知天地大全，皆備於我，與物委蛇，以同其波，爲斯世不得直行其道也，何甞違道千譽，如後世見惡之曲者。哉。如是則四方均齊，道本直也，外以枉全之；六虚周流，道本盈也，外以窈全之，謙受覆七二益也。長古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也。少則得，一也，多則惑，雜也。列子：大道以多歧亡羊，學者以多方喪道。
林氏曰：能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多。此皆能不足而後能有餘，能真空而後能實有之意。少則得，多則惑，只是少則多三字，叉紬繹作兩句也。
是以聖人抱一，爲天下式。
吕氏曰：一者，人之真性也。道之所言一者，亦有數種，不可不知也。有道之一，無一之一也；有神之一，真一之一也。有𪸓之一，一𪸓之一也；有水之一，天一生水之一也。此言抱一者，乃真一之一也。知一者，無一之不知。昔黄帝往峨眉山，見天真皇人曰：請問真一之道。天真皇人曰：此道家之至爺，其經上帝，祕在五城之内。吾聞之。經曰：一在北極太淵之中，前有明堂，後有絳宫，巍巍華蓋，金樓穹窿。此真一之大畧也。夫言北極太淵之中者，言真一所居之神室也，覆。乃在兩耳交通之穴前明堂後，玉枕上華。蓋下絳宫，即泥丸天帝，上一赤子之所居也。謂耳屬腎，故曰北極太淵之中也。西昇經：子得一萬事畢，知而行之，乃可爲脩真之法式，故曰抱一爲天下式。何氏曰：聖人抱一，爲世法式。一者，道所自生，乃混然天全者。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，天下莫能與之争。
吳氏曰：自見猶云自炫，明謂智之明，不自見者，用晦而明也。自是猶云自賢。彰謂明之彰，不自是者，闇然而日彰也。夸其功曰伐，功，謂事之成績；負其長曰矜，長，謂能之過人。不自見不自是，不自伐、不自矜，而以夫惟不爭終之。四者皆不爭之喻也。林氏曰：不自見、不自是、不自矜皆是不有其有之意。我既無所爭於天下，又何爭之有？李氏曰：不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無爭，無爭則金其本也。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。
吳氏曰：曲則全三字，蓋古有是語，而老子述之，以爲此章首句。章内抱一爲綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事，爲目皆曲則全一句所可該也，故重述之於章末，而曰：古人所謂曲則全者，豈是虚爲此言而無實哉？蓋以其誠實能全，而遂以全之效歸之。董氏曰：蓋老子述而不作，以謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能明曲枉之道，則道大全，實皆歸諸已矣。道乃人之覆七四固有，故云歸，言復其初也。
第二十三章
希言自然：飄風不終朝，驟雨不終，曰熟爲此者天地，天地尚不能乆，而況於人乎？
何氏曰：經曰：聽之不聞，名曰希。夫希者何？言自然也。言大道之言也。此句當以希字句絶，不可以希言與多言對解，淺矣。學道者遊心於淡，合𪸓於漠，廓然無形，寂然無聲，故首言以希之一字，大音希聲之希自然也。曰希曰自然，此玄門也。飄風暴雨不終。日飄風暴雨，行強鿄之氣，故不乆而滅此也。夫飄暴之氣不自然，則不能以常然，天地者尚不能以此爲乆，而況人乎不？呉氏曰：聽之不聞，名曰希。希言，言無言也。得道者忘言，因其自然而巳。飄風，強疾之風，自旦至食時爲終朝；驟雨，急暴之雨，自旦至暮時爲終。日不因其自然而輕躁發言。譬如天地飄風驟雨，皆反自然之常而爲變怪者也。天地反自然之常，尚不能乆，不及終朝，終日而止矣，况人而不能因其自覆七五然可乎？李氏曰：飄風驟雨，言妄動躁進，不乆逺之喻。吕氏曰：飄風驟雨，不乆之喻者，此太上戒人之喜怒哀樂，發而不中節，動止失常也。希者，視之不見之道也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
吳氏曰：從事於道，謂以道爲事也。道者謂有道之人，德者謂有德之人；失者，謂庸下之人，所爲不能無失者也。同與莊子齊物論之齊相近，謂與之合一而不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等、次等、下等之人，皆視之一同而無相非異也。蓋道者、德者，與我爲一，無所容言矣。至若失者，他人雖以爲失，彼則自以爲是，固亦有自然之是也。豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？莊子不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言。亦老子希言自然而玄同之意。李氏曰：從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然，相應也。又曰：道者同於道，一體同觀也。德者同於德，謂不生二見。失者同於失，無分别也。吕氏曰：至人同於道，同於德，同於失，不與物親，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而無得失之憂也。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
吳氏曰：道德之人，以我同之，與我印證叅。同夫何閒然失者之人，以我同之，亦或縁彼之獨是，以悟我之公是，則三者之人，皆大以我同之而有得也。然此惟有道之實者能之。茍道之實有所不足於巳，則其待人必有不以其實者焉，而是是非非，強加分别矣，豈能如此玄同也哉？李氏曰：我同於我，道亦同於我；我同於德，德亦同於我；我同於失，失亦同於我。我疑於物，物亦疑於我。
第二十四章
跂者不立，跨者不行。
李氏曰：此章緫證前三章跂者不立，跨者不行，如飄風驟雨之謂也。吴氏曰：此章叉以人之行立譬前章立與行亦因其自然。或於自然之外而求益，䜴起其踵而立，以増髙其身；跨開其足而行，以増闊其歩，暫時如此，不能乆也，終必不可以立，不可以行。吕氏曰：跂者似立而非立，人貴其有立，非道則不立。跨者，似行而非行，人貴其有行，非道則不行。茍以立爲未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未見其可也。類夫冐進之士，跂望非分，欲求榮寵，有覆七若延頸舉踵，何能乆立哉？而又材力卑劣，欲超軼於人，跨歩挾物，心覬速達，何由得行乎？是以違其常性，而強其所不能。若夫以道獨立乎萬法之表，超然不移者，曷可同日而語。何氏曰：跂，翹足也，則離於立，言人企望之心重，不可與有立也。跨，大歩也，則促其行，言人進取之心重，則不足與有行也。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
李氏曰：自見自是自矜自伐，渾是私意，私意確則害公，何可乆也，故有道者不處餘。食贅行殘飯贅疣，衆所不美。吕氏曰：至人遊心太虚，睨物玩世，以生死爲一條，以可不可爲一貫，回視自見自彰、自矜自伐之人，譬諸棄餘之食，贅餘之行，天之所虧，地之所變，人之所惡，而況至人窮理盡性，造道之極，曷甞顧之，終身當勿處也。黄林氏曰：自見自彰自是，自伐自矜，皆是有其有而不化也。則吳氏曰：自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無功，自矜者之終無所長，亦若跂者之不可以立，跨者之終不可以行也。食之不盡曰餘，肉之附生曰贅。或曰：行讀作形，古字通用。司馬氏曰：棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。
第二十五章
有物混成，先天地生。
吕氏曰：太易者，未見𪸓也；太初者，𪸓之始覆七也。太始者，形之始也；太素，質之始也。氣形質具而未始相離，故曰：渾淪非清非濁，湛然常存，非髙非下，萬𣲖莫分，天地由之而生，萬物由之而化。至人體之，是以歸根復命，返性於初，恍惚之中，千和萬合，極物之真，原其本來，先乎覆載，混沌成體，道之源也。在人爲妙覺之性，亘萬劫而不間，故曰有物混成，先天地生。則林氏曰：有物混成，道也。無極而太極，其生在天地之先，言天地自是而生也。呉氏曰：有物混成，物謂道也。混成，謂不分判而完全也。先天地生，猶首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先。
寂𠔃寥号，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下毋。吕氏曰：寂𠔃無聲，寥号無象。空洞杳𡨕，無今無十，獨立無配，未嘗遷革，何物寸偶？故能周逰八紘，應用無盡。幹旋不忒，物有盛。衰道無窮極，萬物莫見其行而行，莫見其止而止，行而復止，止而復行，如𤨔無端。物九無大小，咸向於道。得之則全，離之則損，生之成之，咸有所頼。林氏曰：寂号寥号，不可見也。獨立而不攺，常乆而不易也。周行而不殆，行徤而不息也。可以爲天下毋。天下，萬物之所由生也。寂，閒靜也。寥，虚廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對，而未甞變易，故曰不攺。周行於萬物之中，無不徧及，而未甞窮匱，故曰不殆。生育萬物，故曰：爲天下母。
吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大，大曰逝，逝曰逺，逺曰反。
林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代名之謂也。曰道不足以盡之，又強而名之曰大，大又不足以盡之，又名之曰逝。逝者，往也，不可追逐也。逝又不足以盡之，又強名之曰逺。逺者，不可近也，不可得而親附也。逺叉不足以盡之，又強而名之曰反。反者，復歸於根之意也。李氏曰：大者無有限量，逝者無有疆界；逺者無有邊際，反者，收拾來歸。何氏曰：反者，則復歸於無物也。柴氏曰：反者，用復歸體也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
呉氏曰：王謂聖人之有位者。古今惟道最大，無可與並。此以天地、聖人與道而言，而曰四大，何也？蓋天得此道以爲天，地得此道以爲地，聖人得此道以爲聖人。其所以能大者，以其有此道故也。李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自已一物更大。覆十吕。氏曰：至人喻之於巳。道者，虚無神妙；天者，天谷神宫；地者，黄庭真土，王者，真性元。神元神乃心也，不離方寸，潜天潜地，經緯萬方，亦可謂大者矣。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
吕氏曰：王者淵黙沉靜，與隂同德，所宰無私，是法乎地也。地者守一不動，剛徤中正，與陽同波，是法乎天也。天者，髙明至公，出真兆聖，酬酢萬變，惟德是輔，與道同體，是法道也。惟道則任物遂性，無爲自然，守而勿失，與神爲一，道體圎通，出入無碍，所謂自然也，其誰曰不可？故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。吳氏曰：人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地；地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所以大，以其與道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外别有自然也。自然者，無有無名是也。林氏曰：其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂竒論。何氏曰：人法地之人，即王也。
覆。
第二十六章
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子行，終日不離輜重。
吳氏曰：根，猶本也。躁，動也。君，猶主也。言輕以重爲本，動以靜爲主也。君子之行，吉行乗乗車，師行乗兵車，皆輕車也。輕之後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車。雖乗輕車以行，而終曰：不與重車相離，不敢以輕車疾行，竟往而不顧在後之輜重也。此言輕本乎重也。吕氏曰：重者，任物者也，輕者，爲物所任者也，將制於輕，不可失之於重。靜者，役物者也，躁者，爲物役者也，將制於躁，不可失之於靜。蓋靜則有制輕之功，靜則有持躁之力。是以治國之君，當以厚重安靜爲基，則百姓安康，而無擾亂之憂矣。有若終曰：行邁，未嘗敢離輜軿之。重載者，以其衣食之所在也。苟逺而棄之，則有中途委頓之患，其於立身行道，豈可須臾忘於靜與重邪？至人處己亦然，貴乎重靜，謹乎輕躁。重者首，輕者成，靜者神，躁者情。取此靜重之德，去其輕躁之情，則聖胎安逸，終日如乗安車，大道雖夷，不敢輕易其行。林氏曰：根言輕，自重生也；君言躁，以靜爲主也。
雖有榮觀，燕處超然。
呉氏曰：燕，閑也，處，居也。雖有榮華之境，可以遊觀，亦超然無一物之繫累其心。此言動主乎靜也。林氏曰：其胷中之所見，極天下之至荑，故曰榮觀，而居之以安，故超然於輕重躁靜之外。燕，安也。處，居也，猶吾覆七十。書所謂安行廣居也。何氏曰：雖有崇髙榮華之觀，而超然清閑之燕，萬物母足以撓其心，於治天下乎何有？列子至觀不知所視，靜重之至也。
柰何萬乗之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
呉氏曰：國勢之居重馭輕，兵法以靜制動，與夫人之殆身治心，皆當本之於重，主之以靜。林氏曰：萬乗之主，若不知身之重，則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失。失臣者，不足以臣伏天下；失君者，言自失所主。以身輕天下者，以天下爲重，以身爲輕也。不輕其身，則知道矣，知道則知自然矣。吕氏曰：至人取之於已，則心者君也，𪸓者，臣也。輕則心動而損其氣，躁則𪸓耗而湯其心。内而八身，外而役物。靜重之體，性理之分哉。故曰輕則失臣，躁則失君。
第二十七章。
善行無轍迹，善言無瑕謪，善計不用籌策。善閉無關揵而不可開；善結無繩約而不可解。
吳氏曰：善謂善於其事。轍謂車轍，迹，足迹也。瑕，疵玷，謪，過責。計，計數之多寡。籌策，計數者所用之筭，以竹爲之。關揵，拒門木也。横曰關，竪曰揵。繩約，索也。合而成體曰繩，用而束物曰約。行者必有轍迹在地，言者必有瑕謪可指。計數者必用籌䇿，閉門者必須用關揵，結繫者必須用繩約。然皆常人所爲爾。有道者觀之，則豈謂之善哉？蓋善於行者，以不行爲行，故無轍迹；善於言者，以不言爲言，故無瑕謫。善於計者，以不計爲計，故不用籌策。善於閉者，以不閉爲閉，故無關揵，而其閉自不可開。善於結者，以不結爲結，故無繩約，而其結自不可解。舉五事以爲譬，以起下文聖人善救之意。
吕氏曰：神無方，道無體，不行而至，不疾而速。至人觀天之道，執天之行，爲乎無爲，行所不行，不出戸庭，其德流傳，如風披拂萬物，何轍迹之可尋乎？且不善言，多爲言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，謪者言之咎，夫豈知言之所以言哉？至人以日新之德，發而爲言，𡸁訓於世，舉合自然，又曷有瑕疵譴詣之可玷乎？故曰善行無轍迹，善言無瑕謫。道不可求於度數也。今以籌策而知者，豈自得之妙邪？惟善計者不然，守一無爲，能任萬物，縱横運用，不墮諸數，使大小多少，各盡其分，不損其材，何假於籌策哉？故曰善計不用籌策。且善閉者，六通四闢，雖天地宻移，鬼神靈響，不得其門無自而入。以其形全精復，塞兊閉門，諸境莫入，雖無關揵，終莫能開也。故曰善閉無關揵，而自不可開。噫，物之膠固水。之凝結，事之和合，雖無繩約，不可解也。至人簡易沖虚，神凝氣定，恬然清靜，雖天地不能犯也，故曰善結，無繩約而不可解也。
李氏曰：謹於言行，則無迹無謫，心之計其可筭，心之閉其可開，心之結其可解乎？
林氏曰：五者皆譬喻也，其意但謂以自然爲道，則無所容力，亦無所著迹。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
呉氏曰：聖人之救人救物，以不救爲救，亦若上文所譬，以不爲其事爲善也。蓋有所救者，必有所棄，假使所救者百千萬人，百千萬物，然此百千萬之外，皆棄而不及救也。聖人之善於救者不然，一皆無所敇也。無所救，則無所棄矣，不見其爲救此而棄彼也。故無一人是棄而不救之人，無一物是棄而不救之物。何氏曰：道在天下，周普萬有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不見其迹，神應故妙也。關尹子蓊然欝然覆七十。在大化中，性一而巳。知夫性一者，無人無我，故人物皆得遂其性而無遺棄者，聖人無爲之道也，是謂襲明。夫靈明之性，人所同禀，特不全明爾。聖人委曲導人，使還其靈明之天於不壞不滅之地，繼之者善也，故曰襲明。吕氏曰：至人收視返聽，虚室生白，宇定光發，如燈之明，傳襲而不絶，故曰襲明。董氏曰：夫救人於危難，特救其形爾，而且未必能博，豈足爲善哉？惟彼方執著有爲，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之，以先覺之明覺之，使彼之天光自發如明燈之傳襲無盡，而在我者既以與人巳愈多，則其明亦何限量哉。
故善人，不善人之師，不善人，善人之資。
呉氏曰：善人，謂善於其事之人。師者，人之所尊事而爲法者也。資者，如以貨財給人，俾人藉之頼之而得有所成也。因彼之不善，而成此之善名，故曰資。何氏曰：夫不善之人，師善者而受其教，善者資不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是謂襲明。林氏曰：天下若無不善之人，則誰知善人之爲善？是不善人乃爲善人之資也。資者，言其頼之以自别也。吕氏曰：師資者，能資人而亦資於人，相成之義也。倪氏曰：善人爲不善人之師，固也，不善人乃爲善人之資者。孔子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而攺之。孔子猶以不善者爲師，況賢乎？資之爲言𦔳也。因彼不善，吾鍳之而知攺過以從善，是之謂資。
覆。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
吕氏曰：人雖因其師而指南，及其頓悟至理，物我兩忘，不貴不愛，如列子師老商，友伯髙，既而曰：不知夫子之爲我師，若人之爲我友，内外盡矣，故曰不貴其師，不愛其資。故能見性之性，開天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，雖有巧計，無所施之，雖有至言，無所喻之，可謂真要妙矣，故曰雖智大迷，是謂要妙乍。李氏曰：師資兩忘，黜聦屏智終日如愚。
第二十八章：
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰。兒
吕氏曰：雄者剛而動，雌者柔而靜。聖人知巳之尊榮，若縱乎剛勝則患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆歸之，如水之就下焉。爲天下谿，沛若細流，决之西方。何所不納？復能守其常德，温粹不雜，類嬰兒之未孩，是謂全德。於巳亦然。雄者，隂中之陽也，在人爲精；雌者，陽中之隂也，在人覆七十七。爲神。知雄者保其精，守雌者存其神。神之靈而萬物至，心之無而和氣歸，若水之注于溪，任物汚濁，比於赤子。吳氏曰：雄謂剛強，雌謂柔弱，嬰兒，謂無所知識。林氏曰：知字能有爲而不爲之意。知雄守雌，不求勝也。常德，即常道也，不離，無閒斷也。嬰兒無知焉。李氏曰：知雄守雌，不自大也。何氏曰：天門閞闔，能爲雌乎？吾寧靜爲下，弱勝強也。倪氏曰：先之以知其雄，而後言守其雌者，於雄之剛強非不知也，乃能守雌之柔弱，故可貴也。若本不知雄，唯守雌而巳，則凡世之愚弱者，亦可謂知道可乎？故必先知之而能不用，此所以爲有道也。嬰兒者，譬道之始也。
知其白，守其黒，爲天下式，爲天下式。常德不忒，復歸於無。極
吕氏曰：白以喻道之著也；黒者喻道之復也。聖人知我心澄潔純素，無有一疵，慧而不用，乃能收其淵奥，實智若愚，持以自晦光而不耀，行之於巳，施之於人，可爲天下
模式。既楷模法則於世矣，正而不妄，公而不私，動而有常，絶無差忒之愆。其於人之身也。白者，金之鄉，黒者，水之府，知金之與水，相生相成，爲命之基，當煉金液，守元精，斡旋運動，成真金之體，可爲舉世修真之。
依，式也。且真常之德，獨覺無爲，一了百當，毫毛匪差，神契無㝠，豈有窮極哉？河上公：白以喻昭昭，黒以喻黙黙。人雖自知昭昭明白，當復守以黙黙，如暗昧無所見。如是則爲天下法式，則德常在。林氏曰：不覆。忒，無差失也。無極，無物也。何氏曰：母履太白，可令永存，吾寧以玄爲德，明若昧也。吳氏曰：曰謂光明，黒謂暗昧。無極，無所窮盡也。李氏曰：知白守黒者，不自見也。
知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷。常德乃足，復歸於朴。
吕氏曰：榮辱之來，人莫得而先知，倘來適去，初無交渉。聖人知其位之崇髙，榮觀燕處，守其卑辱，納汙蔵垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，無彼此之閒，内德充足，一性純常，復歸千朴。李氏曰：知榮守辱，不自貴也。守雌守黑，不見自巳之明也。何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾寧受垢受不祥，損而益也。曰嬰兒，曰無極，曰朴，皆混然返始之道也。林氏曰：乃足，備至之也。朴，太朴也，天地之始也。呉氏曰：榮謂尊貴，辱謂卑賤，朴謂木質，未斵爲器。此章之意，欲常德而返本復始，以歸於太初之道。常德者，沖虚不盈之德也。故寧里無白，寧雌無雄，寧辱無榮。知其守其者，雖知彼之可覆七十。尚，然寧守而自處於下。既全此沖虚之德，乃可復歸於太初之道，莊子所謂德至同於初也。曰無極，曰嬰兒，曰朴，皆以喻太初之道也。
樸散則爲器，聖人用之則爲官長，故大制不。
割。
林氏曰：大朴既散，而後有器，即形而上者謂之道，形而下者謂之器。聖人以形而上者用形而下者，則天地之間各有其職。聖人兼三才以御萬物，雖職覆職載，亦聽命於我，是爲天地之間官萬物者之長也。莊子官天地之職，亦造化之一官守耳。割，離也。以道制物，謂之大制，制則道器不相離矣。此即無爲而爲，自然而然之意。何氏曰：朴者，大道無爲之始；器者，事物有爲之名。聖人不能使朴之不器，而善用之以官天地，長民物，雖大制御，方而不割，生而不傷，大道之力也。吳氏曰：有所裁制者，必須以刀割裂其全而太制則以不制爲制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制者之不割。
第二十九章
將欲取天下而爲之者，吾見其不得巳。天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。
何氏曰：經中言天下之戒者三，欲革千萬。
世亂臣賊子之心，所謂昧於權利，越次妄據，外不量力，内不知命，自取喪滅者，示其禍戒也。故曰以無事取天下，不可萌一毫有爲之心。天下大物曰神器，非人力可覬覦也。如文王三分天下有其二，何甞有爲之之心？堯之黄屋非心，舜、禹有天下而不與，何甞有執之之心？聖人無爲故無敗，無執故無失。事事物物，莫不皆然，一以無心處之，況天下之大，神明之祚，其可以智力求哉？吕氏曰：聖人之有天下，非取之也，其治天下，非爲之也。夫何故？以其未甞有心於爲也，所以能合天道之常理，輔萬物之自然。萬物歸之，不得巳而受之。苟有心取而爲之，無乃用智尚力，咈逆天理，而失其自然之道乎？神器者，大寳之位，天地神明之所主，宰制萬有，役使羣動，果不可爲也。若一已之私，從事天下，爲物所拘，認而有之，動而不知其止，渉乎憂患之域，非惟喪其至理，亦將失其真矣，奚暇治天下哉？人之一心，天下衆妙皆歸焉，所貴乎自然而巳。既爲之，則不能無爲，以人滅天，以敬滅命，道愈不可得也。原其形體，法天象地，妙契隂陽，乃神聖之器也。黄帝南望而玄珠遺，七竅鑿而混沌死，是不可爲也。爲之者欲其成，故敗之；執之者欲其得，故失之。覆。倘若無爲故無敗，無執故無失，其於道也至矣哉！
李氏曰：無爲則無事，有爲則有事，執者失，爲者敗，有爲之戒也。
林氏曰：天下神器，豈人力所可得？道盛德至，天下歸之。若萌取天下之心，而強爲善以求有得，決不可得矣。蓋言凡天下之事，不可以有心求。爲者必敗，執者必失，是皆有心之累也。
凡物或行或隨，或响或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢去泰。
何氏曰：物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，往來相接。列子所謂螳蜋捕蟬，不知黄雀在後，亦是此意。故物或行而前，巳有隨其後者；或呴而暖，巳有吹之寒者；或𭤽而勝，巳有羸而弱之者；或載而。
成巳有隳而壞之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也。況天下大於物，而可以有心、有爲有執哉？甚者過當道，以弱爲表，以虚爲實，不爲巳甚，故去甚。奢者，浮靡也，道以本爲精，以物爲粗，奢則不遜，故去奢。泰者，驕肆也。道以深爲根，以約爲紀，而不以天下爲泰，故去泰。此三者皆有作爲之侈心。去此三者，聖人之心虚矣，不以天下動其心矣。李氏曰：強羸載隳，互相𠋣状，如影隨形，纔有成便有敗，是以聖人去。
貪甚去奢侈，去驕泰，深戒後世。蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或強而益，或羸而損，或載而成，或隳而毀，皆物之自然，勢之不可免者也。吳氏曰：此承上文執者失之一句而言守天下之覆。道，有天下者，豈能保天下之長爲我有而不亡也哉？蓋得失存亡之相禪，如行、隨、呴、吹、強、羸、載、隳，八者相反而相因，聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉。凡過盛則必衰，惟不使過盛，則可以不衰也。甚。
道德眞經集義卷之四。
