卷八
道德眞經集義卷之五
覆八
盱江危大有集。卜。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
吕氏曰：有道之士，輔佐其君，莫不務以德爲本。三軍五兵，德之末也。君使臣以禮，臣事君以忠，無爲而民自化，庶俗熈熈，知帝力之何有，以從事於甲兵，豈道也哉？兵者凶象，戰者危事，非君子之器，不得巳而用之，有勝則有敗，有利則有害，豈可以強侵弱，暴凌善？獸窮則搏，物極則反，此必然也。倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，蓋言人主雖有用兵之意，苟大臣不從，史之未必用也。林氏曰：佐人主而以強兵爲心，則非知道矣。兵，凶器也，我以害人，則人將以害我，故曰其事好還。王氏曰：以道佐人主，尚不以兵強天下，況人主躬於道者乎？
師之所處，荆𣗥生焉。大軍之後，必有凶年。
吕氏曰：師旅所過之地，古今爭戰之塲，鮮有所濟，田荒室露，荆𣗥森然，可不畏乎？大軍一過，上違天時，下奪民力，和氣不應於上，殺氣橫流於下，民之與物，悉被戕賊，六氣不均，雨暘失時，疵癘災害，兵興荒歉，必至凶年，理之常也。蘇氏曰：兵興所在，民事廢，田不修，用兵之後，殺氣勝，年糓傷，政和註：下奪民力，故荆棘生；上違夭時，故有凶年。林氏曰：用師之地，農不得耕，荆𣗥生焉。用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之菑。
故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿強。
吕氏曰：強兵戰勝，禁暴禦亂之術，亦不可廢，猶水火焉。善用之則爲福，不善用之，則爲禍。善用兵者，果决而巳，不敢以取強也。德所不能化，政所不能及，不得巳而後起，迫而後動，動罔不利，非恃強而有取也，此善勝之道也明矣。果而不矜其能，自矜則不長；果而勿伐其善，自伐則無功；果而勿驕，其勢自驕則不足。侵伐之事，救而可也，非用果以爲強也。何氏曰：善不在用兵，而善用其所謂果者，蓋見善明，用心剛之謂果。凡果者，決於爲善，而不果決以爲兵也。傳所謂心競力爭之辨，故曰果而不敢以取強，又曰果而勿強也。夫勿矜能，勿伐功，勿驕氣，不得巳而後應者，皆善心之所發，則果斷以行之，是不以心競也。惟至強兵一事，則果斷以去之，是不以力爭也。董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材，亦不可去。譬水火焉，在乎善用，惟以止暴濟難，則果決於理而巳。凡理義之在我，則所守者不屈矣。春秋傳曰：殺敵爲果。言殺敵者，令不相侵而巳，何敢取強於天下哉？果以理勝，強以力勝，惟果則隱然有必克之勢，初非恃力好戰，故臨事而懼，好謀而成，覆。不得巳而後應之，勿強而巳。
物壯則老，是謂不道，不道早巳。
林氏曰：強者不能終強，矜者不能終矜，譬猶萬物之既壯，則老必至矣。不知此理，而欲以取強於天下，皆不道者也。既知此爲不道，則當急去之，故曰早巳。巳者，巳而勿爲也。蘇氏曰：壯之必老，物無不然。惟有道者，成而若缺，盈而若沖，未甞壯，未甞老，未甞死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎口。何氏曰：聖人何以自視退怯，不忍求勝於天下哉？則有見夫曰：中則異，月盈則虧，物壯則老，將至，豈道之常哉？如知其非常道，則早復於道，早去其非道，亡國之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人，國家可不以佳兵爲戒，而善用其杲哉？董氏曰：物壯極則老，丘強極則敗。故兵之恃強，則不可全其善勝；物之用壯，適所以速其衰老，皆非合道，冝早知止。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不
處也。
林氏曰：佳兵，喜用兵也。以用兵爲佳，此不祥之人也。以不祥之人，行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所惡，故有道者不爲也。李氏曰：不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器。聖人於此深戒萬世之下，有國之君，以無爲清淨治化，自然家國安寧，雖有甲兵，無所陳之，永無爭奪之患也。吕氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得巳而用之，豈免多隂謀乎？夫好戈甲覆。以爲服玩者，是尚不善之用也。所謂佳其凶器以幸天下，非特人惡，物亦憚之則。續資治通鑑：宋太宗謂近臣曰：朕讀老子，至佳兵者，不祥之器，聖人不得巳而用之，未甞不三復以爲規戒。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬澹爲上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。
林氏曰：君子居每以左爲貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵爲不祥之事，非君子之所樂用，必不得巳而後爲之。不幸而用兵，必以恬淡爲上。恬淡無味也，即是不得巳之意也。雖勝亦不爲喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵爲喜，則是以殺人爲。樂，豈能得志於天下？孟子曰：不嗜殺人者能一之，亦是此意。吕氏曰：天地之道，左陽而右隂，陽主德，主生，主柔弱，平居則貴之；隂主刑、主殺，主剛強，用兵則尚之。吳氏曰：恬者不歡愉，淡者不濃厚，爲上不喜好用兵，乃爲上也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以爲美事。若以戰勝爲美事，則是以殺人爲樂也，不可得志於天下，要終而言之，以示戒也。
吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以䘮禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
林氏曰：偏將軍之職位，本在上將軍之下，今上將軍居右，而偏將軍居左，是古人以兵爲凶事，故以喪禮處之。左陽右隂也，䘮禮則尚隂，幸而戰勝，亦當以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也。此章之意，蓋言人之處世，有心求勝者，皆爲凶而不爲吉也。何氏曰：戰勝如不勝，以䘮禮處之，慈之至也。秦師敗於崤而歸，秦伯素服郊次，向師而哭，此戰敗則冝之，未有戰勝反爲之哀者，自非深體天地好生而兼愛民物者，疇能動心及此？慈故能勇，哀故能勝，有道存焉。若乃以兵爲佳，以殺爲樂，以勝爲美，是不知道，是不知天。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
吕氏曰：夫道之難言，包羅萬有，貫穿毫芒，豈得而名，喻之以朴？且樸者，眞精純素，一而不雜，洋洋乎大哉，無乎不在。小者，非小大之謂，以其無方無體，無爲無形，微妙之極也，搏摸擬議，莫得髣髴，故名之以小。夫世之材器既有名，則爲無名所役矣。惟道。之樸也。萬物之所係，天地不能犯，聖智不覆。能干，而天下豈能臣之乎？爲侯爲王，能守其樸，則天下罔不诒矣。喻之於巳。侯王者，本來赤子，無相天君，謂之元神，守而勿失，與神爲一，一之泰定，萬氣朝之，故曰：道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
何氏曰：道常二字句絶，如天常、真常等字，即常道也。大道無形，無名，強名曰：道無名，乃道之常也，樸也。凡可名可道者，非真常也，器也。故曰天地與人物，本皆道之原，俱出於太素虚無之始端。樸，太素也，無名之始也。未判爲萬有之衆體，惟包於大混之一樸，微乎芒乎，難知難見，故曰小也。聖人伏本常根，見素抱朴，㫖約而易操，事少而功多，中心無爲，以守至正道。
虚正實無而有，以之居重御輕，可以君天下，而天下何敢臣之。以之處靜制動，可以爲萬物主，而萬物將自賔之。
李氏曰：道常無名者，虚無自然也。樸雖小，至微也。天下不敢臣，至尊也。萬物將自賔，無不服也。
林氏曰：道常無名，即可名，非常名。無名之樸，道也。雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之？故曰不敢臣。爲王侯者，若能守此道，則萬物自賔服之矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。吕氏曰：天地交而萬物生，人道交而功勛成。況聖人作而萬物覩，和氣黙應，上際于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品彚根安，咸被其澤。道叅天地，德合神明，民不待命令，而自然胥恱。此皆皇國符瑞之兆，非使然而然，扣之巳焉。坎離交而二𪸓合，上及太清，下及太寧，化爲甘露，潤澤一切，初莫知令。升降均平，出入玄牝，㑹于黄庭，洞達斯㫖，立反嬰兒。
何氏曰：聖人與天地合德，則時雨降，醴泉出，甘露可致也。與億兆同心，則教化美，風俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞應也。靈液如脂，美味如飴，松竹可受之。以聖人之樸，靜漠恬澹，故自然之應如此。
李氏曰：天地相合者，惟德是輔也。以降甘露者，和氣所致也。自均者，自然和平也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。
吕氏曰：時逐嵗行，物因事顯，散樸爲器，因器制名。名分既立，尊卑是陳，不可越于上下。若不知止，徇名忘樸，棄本逐末，則失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於内，無求於外，豈有危殆乎？林氏曰：道之始本。無名，萬物既作，而後有道之名制作也，是樸散而爲器也。此名既有，則一生二，二生三，何所窮已？知道之士，當於此而知止，知覆。止則不危殆矣。何氏曰：自無名而有名，自有始而爲母，每於樸散爲器之中，自有大制不割之妙，沿流遡源，傍本探末，復始相中，泯於無形，不使失道，逺而忘返，則於止知止，何殆何辱？故曰：有名則復於道，功名長夂，終身無咎。此也。故曰：不可得而名道之初，可得而名道之餘。知初者，合元始之道也；知餘者，契隂陽之樞，混之而爲一，可與天地符。吴氏曰：始者，道也。制，制作也，猶言爲也。有名者，德也。道無名，自道而爲德，則有名也。道之無名而爲德，則名亦既有矣。故人之用此德者，當知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自無而適有，當知至於德而止，不可再適也。德之有名，以下於道，復下於德，可乎？知止於德，則
猶未逺於道也。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
吕氏曰：道者，萬物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所鍾。而道之在天下，上則欝乎清都紫微，下則溷乎瓦甓稊稷，順之則昌，逆之則亡。譬于海焉，善之則浸潤萬物，逆之則滂湃爲诊。殊不知道愈下而愈髙，海愈傾而愈有。聖人德兼天地，澤被邇遐，則民罔不歸之。吳氏曰：上文言自無而有，此又言自有而無，當復於道也。蓋道。
之在天下，猶江海，德者猶溪谷之㑹歸于江海。何氏曰：道之在天下，如江海之納百谷。江海非欲於水，而水自歸之。人能返樸無爲，非欲於道，道自歸之，自然而非強然也。聖人㝠心無爲之始，而脫累有名之後，其道歷萬世而不變，則謂之眞常者，冝哉。林氏曰：川谷之水，必歸之江海而後止，天下萬物，必歸之道而後止，故曰道之在天下，猶川谷之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明，勝人者有，力自勝者強。
吕氏曰：知人則求備於物，制命於外，未若自知無所知，自明無所明，可謂眞自知，眞自明。務於外者以力勝人，務於内者以道自勝。若夫建國立號，攬權作威，以號令天下，臣服諸侯，此非以力而勝於人乎？自勝者尊道德，行仁義，克巳復禮，謙而自下，而人歸之，故天下莫能勝，非強而何？何氏曰：人之常情，明於知人，暗於知巳，強於勝人，怯於勝巳。故知人不過是非利害之間，而一念知非，靈光常現，自明之大也。勝人不過剛柔勇怯之際，而一念勝邪，天下大勇，自強之大也。比之務外不務内者逺矣。吴氏曰：智能知人，循外之智爾，能自知則内能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃十外之力爾，能自勝則内能克己，故謂之強。知足者富，強行有志。不失其所者乆，死而不亡者壽。
吕氏曰：成人之業，繼人之後，施之萬民，不失其所，不忘其本，著於久逺，使後世不能企及。其於身也，守真抱一，不爲物遷，未甞須臾離也，然後入乎真常之域，亘古不變，與道同體。故曰不失其所者乆，聖人之道。傳諸萬世，布在方䇿，後世尊之師之，其人雖亡，其政若存。有道之士，以生爲寄，以死爲歸，其生也，識趣圎明，與道合真；其死也，脫胎神化，如蟬蛻焉。身雖死而真身不亡，壽與二儀齊其綿邈，故曰死而不亡者壽。
何氏曰：自知而明可矣，必也爲知足之知，則富不在天下，其足爲道足，爲神足也，是謂知之至。自強而勝可矣，必也爲強行之強，則志可挫萬物，其行者爲勤行，爲獨行也，是謂強之至。此二句知足強行，粘上句一知字，一强字，義可見矣。乆在不失其所。夫所者，歸宿之地。易曰：艮其止，止其所。謂止之能止者，由止得其所也。萬物庶事各有其所，得其所則安故乆，失其所則悖焉能乆壽在死，不在亡。死者一終之義。列子：無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。莊子千歲厭世，去而上仙，乗彼白雲，至于帝郷是也。如傳云立德功言三不朽，亦其不亡者。
李氏曰：知足者貧亦樂，強行者終始不怠，固守者無危殆，内明者出生死，死而不亡者，真一長存也。
呉氏曰：老子之道，以昧爲明，以弱爲強，而此章言明言強，何也？曰：老子内非不明，外若昧爾；内非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其強，治内之方，並行而不相悖也。
董氏曰：所，猶艮卦止其所之所。惟知道而能行，則自得其所而居安矣，故雖物變無窮，而心未甞失，乃無入而不自得，所以乆也。惟能自知，自強而不失其所，乃壽之實也。此即不隨生死所變者，卓然而獨存，是烏可以數量論哉！
第三十四章
大道汎𠔃，其可左右。
吕氏曰：至髙無上，至深無下，莫測其涯涘，莫尋其根源，其唯道乎！包蔵宇宙，而無表裏，充塞太虚，動靜不失，往來無窮，汎然無所繫碍，遊於萬物，左之右之而無不可，其用大矣。至於一身大道，元氣瀰漫百骸，在節滿節，在關滿關，汎然無乎不至。柴氏曰：道者萬物之奠，無往不在。經中句法多是𠔃字聮其字，如荒号其未央哉，怕𠔃其未兆之句。又十五章皆是𠔃字聮其字，蓋老子文法如此。林氏曰：汎𠔃其可左右，無所繫著也。何氏曰：大哉聖人之道，發育萬物，峻極于天。此言汎者，淵淵乎其若海，巍巍乎其終復始也。左之左之宜於左，右之右之，宜於右。經曰：執大象，天下往，言無往而不可也。
萬物恃之以生，而不辭，功成不名有。
吕氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何甞施其巧，矜其能乎？天地至大，猶恃頼焉，其於萬物，往者資之，求者與之。六合雖大，未離其内；秋毫雖小，待之成形，豈辭勞哉？卓然獨立，生之而不違，成之而不有，弗居其功，是法道之體也。何氏曰：物物𠋣之孕育，在在隨之呈露，而聖人處之裕如也。則林氏曰：物物皆道之所生，何甞辭之？既
生矣，何甞居之以爲功。
衣被萬物而不爲主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不爲主，可名於大。
吕氏曰：夫道復於至幽，顯於至變，生之畜之，若無端紀，覆之育之，各遂其性，若赤子之晝頼其乳食，宵藉其襁褓，廣其愛育之德，爲而不恃，長而不宰，任其自然而常無所欲，内觀其妙，而無物不入，羣動莫窺其歸往之迹，可名於小矣。故曰萬物歸而不。爲主常無欲，可名於小道隱無名。無名也者，廣乎其無不容，淵乎其不可測，未始有物。惟其無物，則萬物歸之而無不同，同之而不爲主，可以大名之矣。何氏曰：衣被者，覆露之義。莊子：聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。則不辭不有不主之意可見矣。常無欲者，靜也。聖人一於無爲，無欲者，則心本無心，歛之不盈一握，樸雖似小，而萬物歸焉。不爲主，則物各付物，散之則彌六合，何其大也！固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽獸固有羣矣，林木固有立矣，放德而行，循道而趍，巳至矣。由是而觀，神人無功，聖人無名，何心於主宰哉？故曰功蓋天下而似不自巳，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜立乎不測，而游於無有，此也。李氏曰：衣被萬物而不爲主，忘其所自也。萬物歸之而不爲主，任運自然也。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
林氏曰：惟其能小，所以能大，聖人之所以不爲大者，故能成其功也。此即守其雌，爲天下谿之意。何氏曰：聖人終不爲大，而大以之成始，雖不明有而終，不可掩其名。之大，其以是道歟。吳氏曰：此章首言天地之道，結句乃言聖人。蓋聖人與天地一也，嵗功成而萬物歸焉，道之至大也，而天覆。地不居其功，而萬物不知所主，是天地之道雖大而不自以爲大，聖人亦若此矣，是以能成其大也。吕氏曰：域中有四大，而帝王居其一焉。聖人執謙以爲柄，處損以自居，下於人而人髙之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之勢，去其矜伐之容，則可以成其道之大全矣。
第三十五章
執大象，天下往，往而不害，安平泰。
何氏曰：大道無象，故無象之象，其爲象也大矣。夫道也，大包天地，細入毫芒，不可得而名狀，故曰大象。言執云者，謂持此以往。人能體無名無形之道，循自然常然之化，則理身理國，貫古貫今，何往而不通？雖天下吾往矣。不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然無復事，極共所往天人和同之際也。莊子：茍得其道，無自而不可。林氏曰：大象者，無象之象也。天下往者，執道而往行之天下也。以道而行，則天下孰得而害之？天下無所害，則安矣，平矣，泰覆十矣。政和註：安則無危，平則無陂，泰則通治。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口。此，舉其聲味之切於人者言之，僅可爲過客口耳一時之娯，而非所以怡神養壽之源也。席罷客散，於我何有？凡物欲之足以攖人心者，皆此類也。大道則不然，靜以脩身，聲色有所不樂；儉以養生，滋味有所不嗜。遊心於淡，合𪸓於漠，養其無象，象固長存；守其無體，體固全真。味無味而甘，視無視而明，聞無聞而聦，用無用而大，用之不可既。夫既者，盡也，非用之無盡，乃道之本不可盡也。李氏曰：樂與餌，聲味俱美，喪其無象，安能乆乎？道之出口，無味無象，無聲無色，以其無體，故應用無盡不。林氏曰：樂，鐘鼔之樂也。餌，飲食也。張樂設饌，以待嘉客，樂終食盡，客過則止矣。過者去也。道之可味，雖若至淡，視之，雖不可見，聽之。雖不可聞，言其不足恱耳目也，而用之於今古而不盡。此即物有盡而道無窮之意。道之出口，言道形於言也，猶曰道之爲言也。
第三十六章：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
李氏曰：執大象則能見事之機微，纔見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此？
林氏曰：此八句皆覆六是譬喻，只是得便宜處，失便宜之意。歙，歛也，弛也。張者必弛，強者必弱，興者必廢，得必有失。與，得也。奪，失也。人惟不知，自以爲喜，而不知此理雖晦而實明，故曰微明。微，猶晦也，言雖微而甚易見也。
何氏曰：天不可信，理無常是，誰能一之？曰：之將瞑也。大明天之奪，鑑者益疾。氣有歙張，勢有強弱，數有廢興，物有與奪，是事之不可常者，此理之自然，非有欲不欲也。經曰：飄風不終朝，驟雨不終。曰：天地尚不能乆，而況人乎？是故以氣言，陽極隂生，非欲歙而先張乎？以勢言，物壯則老，非欲弱而先強乎？以數言，盛者必衰，非欲廢而先興乎？以物言，所貴能賤，非欲奪而先與乎？將欲如此，必先如彼，借人事以明天理，不過盈虚消息之自然耳。天何容心哉，聖人何容心哉！後世不知此道，遂認爲權謀操縱之用，此乃有機事，必有機心，去聖逺矣。此章大義，豈可以有心有爲觀之哉？莊子：目將眇者先觀秋毫，耳將聵者，先聞蚋飛；體將僵者，先覆。亟奔佚，心將迷者，先識是非。故物不至者則不及，註者以爲窮上及下，自然之數。聖八居中履和，終身全具是道也，微乎深哉！難乎其明哉！
劉氏曰：張則必歙，強則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然也。是謂微明。微明謂精微明著，昭然可考。或以權術解其義，天之道，利而不。害若是乎？董氏曰：消息盈虚相因之理，其機雖甚微隱，而理明著，惟清靜柔弱自處者不入其機。
柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
李氏曰：學道之士，存其無象，守其至柔，與物無競，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求之勝物，非道也哉！比如魚乃水中物，求異羣魚，欲脫於淵可乎？既不可，則人亦不可尚權，尚權者，反常也，如魚離淵，必死。國之利器不可以示人，即孔子所謂可與立，不可與權同一義。聖人用權，反常合道，尚不可輕爲，而况常人乎，可不戒哉！何氏曰：天下莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包褁天地，貫穿萬物，此言柔弱之勝剛強也。故曰：人在道中，道在人中，魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。此言魚以潜淵，人以道養，輕脫則必敗矣。利器者，開闔變通之權，如庖丁解牛，神行肯綮，善刀而蔵十九年，刄若新發於硏，夫豈可以示人？老氏曰：權者，聖人所以獨見。莊子曽舉此章魚不可脫於淵二句，而繼之曰：聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。神而用覆。
之，所以救世變於無窮。其不以示人，夫豈愚其民？慮患之意深矣。吕氏曰：魚在水，蔵於深淵以自存，則孰能苦之？倘失於淵，則人得而取之；盪而失水，則蟻得而困之。利器，權也，民或得而窺之，是猶持太阿而授以柄，輕用其國，國必危矣。内取諸身，則魚在水中，水在魚中，人在氣中，氣在人中。魚去水則死，人失氣則亡。魚能韜鱗掩藻，吐納其水，則本不死；人能退栖福地，吐納其氣，則本不亡。國之利器，道之天機也。若以輕泄於人，則天譴立至。大洞天憲經曰：非人傳之，謂之泄天寳。至哉天機，豈妄宣泄？南華經云：夫有干越之劍，匣而蔵之，不敢用也，保之至也。意蓋以此。河上公曰：利器，權道也。治國權者，不可以示執事之臣也；治身道者，不可以示非其人。林氏曰：淵喻道，魚喻人也。人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。
第三十七章，
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自十九化。
何氏曰：莊子：萬物雖殊，理道不私，故無名，無名故無爲，無爲而無不爲。前章無名之上冠以道常二字，此章亦然。經曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。惟常無故無爲，常有固無不爲，其道一也。此無爲而無不爲，所以爲道之大常也。道常句絶，是緫標也。無爲無不爲，乃並言之。莊子：虚則實，實則倫，靜則動，動則得，此所謂無爲者，虚靜自然之常道也。聖人曷常沉空滯寂，而一無所爲哉？尸居而龍見，淵黙而雷聲，神動而天隨，從容無爲，而萬物炊累焉，其何故也？無爲而無不爲，天地也。聖人以天地爲本，故得性者，此真常也，應物者亦此真常也。動靜無端，體用一源。蓋無爲者，道之常也，而無不爲者，亦道之常也。道無在而無不在，侯王能守此道，則道行於萬物，不期化而自化也。林氏曰：此章與道常無名章句，皆同。無爲而無不爲，自然而然也。侯王若能守此無爲之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。吕氏曰：身之所擬，應接無心，凝神太定，斯無爲也。侯王者，泥丸帝一，守而勿失，津化爲液，液化爲髓，髓化爲精，精化爲元珠，元珠化爲金丹，此非萬化之化而何？
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
何氏曰：化雖上作下應，而欲作將作之機，聖人尤謹之。神而化之，使民冝之，不先時而躁，不後時而縮，其機如此，聖人亦不認覆。爲已功，吾將由無爲之化，還無名之樸。鎮之云者，雕琢復樸，塊然獨以其形立之意，雖感而遂通之，中，有寂然不動者在。夫所謂無名之樸，道之始也，不可得而名也，聖人亦將不欲，而況樸散之器，非常之名乎？言道尚無心，而況非道乎？如是則聖人之心靜矣。一心定而萬物服，天下其不正乎？吳氏曰：欲謂有心爲之。作，猶起也。言未能純乎無爲之道者，方將待物之化，而遽有心於欲，其化欲之之心一起，則非無爲之道矣。鎮謂壓定，使之不起也。無名之樸，謂無爲之道也。欲作之時，必將以此無名之樸，鎮其有心之欲，謂以道而自治也。既以此無名之朴鎮其欲，則其欲亦將不欲矣。靜者作之，反其始也。欲作既以道鎮之，則欲者不欲，而作者靜矣，故雖無心正天
下，而天下將自正。吕氏曰：其於巳也，一
念纔動，則謂之情，情動則萬化作矣。念既
巳漏，急須反照，滅其動心，還其純素，鎮之
以朴，庶可一其性。故曰化而欲作，吾將鎭
覆。
之以無名之朴。且夫道本無形，假樸以爲。
言聖人又恐滯迹之流，執其朴而爲用，憂
其弊之不救，以謂使天下之羣實心莫若
虚，應天下之羣動心莫若靜。惟窒慾以空
其性，絶學以虚其心，以之修身，無自而不不。
道德。眞經集義卷之五
得，以之治性，無往而不可。如此，則天下泰然將正而定矣。李氏曰：天地無爲，萬物發生；聖人無爲，萬民安泰。以修煉言之，都無作爲，於安靜之時，存其無象，毫髮之動，便要先覺，既覺，便以無名樸鎮之。樸本無形，又曰無名，謂空也。
