卷三
道德真經蔵室纂微篇卷之三，
作搖少。
道德眞經藏室纂微篇卷之三
欲三
碧虚子陳景元纂。
道經
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
言上古善以自然之道治身治國，而爲士者，其德用淵微，神明逺妙，智照沈㝠，精誠通逹，是以體貌深厚，孰能知識者哉？故道大似乎不肖列子，居鄭而人莫識，此乃古之善爲士者也。
夫唯不可識，故强爲之容。
有道之士，德量深逺，難可知識，恐後世無以爲師法，故强爲說其容狀，指陳表儀，謂下文也。
豫若冬渉川。
豫，猶豫也。言有道之士順從自然弗逆萬欲。物，不爲福先，不爲禍始，然而舉事退藏，輙加重愼，雖履坦途，常憂没溺，有如寒沍之月。掲渉長川，其心豫然而疑難，恐沈於不測之淵也。
猶若畏四鄰，
有道之士，常履虚無而不敢有爲，故出處而深思，猶然而畏愼，謹於去就而慮幽明之司察，有如世人避禁，而畏四鄰之竊知，此戒之深也。
儼若客，
有道之士，儼然端謹，心無散亂，如賔對主人，曷敢造次。言無事無爲也。如東郭順子正容悟物，使人意消，故田子方師仰之。李含光居于暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。此可謂能儼若客也。
涣若氷將釋，
有道之士，外雖矜莊，内心閑放，其智智如春氷之釋，煥然泮散，凝滯都亡。
敦𠔃其若樸。
敦者，淳厚貌。樸者，質素貌。又形未分曰樸。
言有道之士，天資淳厚，質素未分，語黙恬和，無文飾也。
曠𠔃其若谷，
曠者，寛大之稱，谷者，含虚之竅。言有道之士，德淳厚而不顯，器寛大而含容，任善惡之去來，如空谷之應答，而常虚也。
渾𠔃其若濁。
雜波流曰渾，不分明曰濁。言有道之士，内心清靜，外雜波流，若濁水之不明，曷分别乎妍醜？巳上七事，治國則民不識不知，復乎太古；修身則和光同塵，㝠乎至道。
孰能濁以澄靜之徐清？
言有道之士，心同淵泉，即其濁以澄靜之，則徐復其清矣。
孰能安以久動之徐生？
言有道之士，攴離其德，當其安以久而動之，則徐全其生矣。舊說云：至人外示混濁，不異凡流；内本澄清，同乎道體，徐徐而登，假于清眞也。復爲學人恐安此徐清之道，久而不遷，住於諸境，故勉之令動，别求勝欲。法，逮及徐徐，漸生不住諸相，以至生生不絕也。一本作孰能濁以靜之而徐清，孰能安以動之而徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。言人保守此徐清徐生之道者，善能謙以自牧，安其虚靜。夫唯不盈者，再舉獨有至人，不矜恃盈滿，故能常守弊陋，雖有新成之功，而能持勝不動，更求進嚮，復増上善，不住小成，斯乃聖人之深趣也。善士師古，識量深微，敦樸空曠，得幽谷虚極之道，故次之以致虚極。
致虚極，守靜篤。
致，得也。言人能心無愛欲，得沖虚之道，參杳㝠之極，復能常守清靜，則德化淳厚矣。列子曰：莫如靜，莫如虚，靜也虚也，得其居也。西升經曰：人能虚空無爲，非欲於道，道自歸之。嚴君平曰：道德虚無，故能禀授天地，清靜，故能變化隂陽，反覆故能生殺；曰：月進退，故能光曜，四時始終，故能育成。釋虚無則道德不能以然；去清靜則天地不能以存；往而不反，則隂陽不能以通；進而不退，則曰：月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故有而反無，實而歸虚，心無。所載，志無所彰。無爲如塞，不憂如狂。抱眞履素，捐棄聦明。不知爲首，空虚爲常，則神明極而自然窮矣。動作反身，思慮復神，藏我於無心，載形於無身。不便生者不以役志，不利天者，不以滑神。事易而神不變，内流而外不化。覆視反聽，與神推移，上與天遊，下與世交，神守不擾，生氣不勞，趣捨屈伸，正得中道。
四
萬物並作，吾以觀其復。
人生而靜，天之性。今言致虚極，守靜篤者，使人修之，復於妙本也。非止於人。蓋萬物之並動作者，未有不始於寂然，而發於無形，生於和氣而應於變化。及觀其復也，盡反於杳㝠，而歸於無朕，以全其形眞也。易曰：復，其見天地之心乎！天地之心，謂寂然至無也。君平曰：天地反覆，故能久長。人復寢寐，故能聦明。飛鳥復集，故能髙翔；走獸復止，故能逺騰；龍蛇復蟄，故能章章；草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虚無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血脉和平。此皆暫爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎？
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。芸芸，茂盛貌，謂草木植物之類也。或作云云，動作貌，衆多貌，謂飛走動物之類也。以義推之，動植雖殊，咸歸其根。虚者，沖谟之謂，靜者，寂怕之謂。沖漠寂怕者，乃動植之。
根，本也。且無者有之本，靜者躁之君，動之極也，必歸乎靜，有之窮也，必復乎無。草木之根重靜，處下則長生，花葉輕動，居上則凋落。物尚如斯，何況人乎？故聖人舉喻，使民息愛欲之心，歸乎虚靜之本，則可以復其性命之原矣。性命之原，即杳然㝠然，視不見而聽不聞者也。此唯明哲之自悟爾。能悟之者，則行住坐卧，不離乎虚靜寂寞，而應變不遷，是得常道而復命者也。
知常曰明，不知常，妄作凶。
此言常道之難如此。知，猶悟也。悟常道者，神變無方，性無所不通，氣無所不同，不知萬物之爲我，我之爲萬物，故能蹈水火，貫金石，反山川，移城邑，乗虚不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，此神合常道者也。其次則毓質不衰，顔如處子，住世千載，猒而上仙，此形同常道者也。其次則語黙有法，出處合時，動與陽同波，光而不曜，靜與隂同德，用晦而明，世累莫干，而身無咎，此能用常道者也。若以治體爲宗，則用常道爲上矣。故曰知常曰明。或作日明者，言日益明逹，此有漸之說也。旣悟常道，當如上說。或不悟常道者，反以神變爲妖，長生爲誕，虚極靜篤爲空曠，歸根復命爲滅亡。不知强知，不識强識，舉心僞妄，動作皆凶。易所謂不常其德，或承之羞，故曰妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
夫知常道者，應用萬物，善救無棄，而無所不包容也。包容動植，於巳無私，則襟懷蕩然而至公矣。至公無私，則德用周普，天下無不歸往者矣。王，往也。人旣歸往，天將祐之，理同。自然於物無逆，是曰眞人。而能出有入無，㝠乎大通，久與道合，莫知窮極，則水火不能害，金石不能殘，世患莫侵，有何危殆？致虚守靜，歸根復命。是知常知之人，道同大上，故次之以太上。
太上下知有之。
太上者，謂太古之上，無名號之君也，所謂上德不德者也。其德無上可加，故曰太上。雖有君位，而不以尊自稱，任物自然，各正性命，故其教無爲，其治無迹，隨時舉事，因資立功，百姓曰：用而不知其道，但知有君上而巳，謂帝何力於我哉！莊子曰：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，行
而無迹，事而無傳，此太上之世也。
其次親之譽之。
上德旣衰，仁義章顯，故天下被其仁者，親而附之，懷其義者，譽而舉之。莊子曰：及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣，疑則親譽生焉。又曰：舜有羶行，百姓恱之，故三徙成都。堯聞其賢，舉之登庸，因而禪位，此親之譽之也。
其次畏之侮之。
仁義失而刑法立，刑法立則禁令嚴，禁令嚴而民畏之。夫禁令雖嚴，而權詐爲事者，民從其化而爲欺罔。民欺罔，則侮上之深者也。鴻烈解曰：太上仁化，謂太上下知有之也。其次使不得爲非，謂親之譽之也；其次賞賢而罰暴，謂畏之侮之也。
信不足，有不信。
心有孚之謂誠，言可復之謂信。信全則天下安，信失則天下危。今旣權詐聿興，欺罔並起，君信不足于下，故下有不信之心應之。夫上之化下也，如明鑑之接形容，而理無差焉。王弼曰：御體失性，則疾病生；輔物失眞，則疵釁作。信不足焉，則有不信。此自然之道矣，
猶其貴言。
自親而下，巳䘮太上無為之1，不能復淳古之風，猶其貴重言教，執守陳迹，以爲化方。雖然，失道逺矣，不猶愈於忽言不信，而致犯上作亂者乎？
功成事遂，百姓謂我自然。
夫有道之君，垂拱無爲，故功業成而不有；憺黙清靜，故事務遂而忘知。民皆淳朴，無所妄爲，謂我自然而然也。親譽畏侮之心，於何而有哉？舊說信不足，有不信，覆釋畏之侮之，猶其貴言，覆釋親之譽之。功成事遂，百姓謂我自然，覆釋太上下知有之類八乎。膠柱調絃，今不從焉。太上無爲，至德不顯，及其仁收，挸之譽之，則大道廢，故次之以大道廢。
大道廢有仁義
大道，即太古無爲之道。廢，猶隱也，又陵替不行也。人心不淳，則大道隱廢，至德不行也。然後仁愛漸生，義利浸長，故樸散以爲器，斯則大道廢有仁義也。莊子曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。此喻大道之世也。及其兼愛爲仁，裁非爲義，故仁義生乎不足。是猶泉涸，魚相與處於陸，相叼以涇，相濡以沫，不如相忘於江湖。此諭大道廢有仁義也。
智慧出有大僞
夫敦慤隱廢，則智慧出，智慧出則大僞生，理勢然也。莊子曰：馬之眞性，齕草飲水，翹足而陸，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬智巳此矣。及至伯樂治之，前有橛飾之患，後有鞭策之威，加之以衡厄，齊之以月題，馬乃介倪闉振鷙慢，詭衘竊轡之智生矣。夫太古之時，民居不知所爲，行不知所之，舍餔而熈，鼓腹而遊，民能巳此矣。及至聖人屈折禮樂，以飭天下之形，縣跂仁義，以慰天下之心，而民乃智詐漸毒頡滑，堅白解垢，同異之辯生矣。此所謂智慧出有大僞也。
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
六親，父子、兄弟、夫婦也。禮記曰：大道之行也，不獨親其親，不獨子其子。至仁忘親也。忘親者，撫諸姪如已子，事伯叔如已父，六親無有不和，孝慈於何而彰？如是，則衆之奉我親，亦如我之奉衆親矣。是以上下和睦，而親親相忘也。若在長失均平之教，居㓜有髙下之心，故違於大順，則六親不和，而慈愛養親之迹見矣。且聖人均平，則四海一家，遊心姑射之山，杳然忘其天下矣。此則君上無爲，而蒼生自化，於何而有抉目剖心之臣哉？是故瞽瞍頑，而舜稱大孝，曽晳嚴而參稱能養。夏桀立而龍逢彰，商紂亡而比千顯，斯不得巳而爲之，非樂然也。大道廢而仁義彰，智慧出而大僞作。欲復淳風，在乎絶滅聖迹，棄去智詐，故次之以絶聖棄智。
絕聖棄智，民利百倍。聖者，謂制度法象、功用陳迹之聖也。絶之者，欲復其渾樸也。河上公曰：五帝盡象，倉頡造書，不如三皇結繩無文之治也。智者，謂權變謀慮、揣摩縱横之智也。棄之者，欲歸於無爲也。經曰：以智治國，國之賊。夫不顯功用陳迹之聖，不用揣摩縱横之智，則姦宄不生，禍亂不作。民如童蒙，專事農業，則利民何止乎百倍？莊子曰：去小知則大知明。又曰：善人不得聖人之道不立，盜跖不得聖人之道不行，故須絶棄之民，始獲其利也。
絶仁棄義，民復孝慈。
仁者愛物，則人親之；義者宜物，則人譽之。而仁義之弊，在乎親譽。親譽既行，則跂尚奔競之心生，而性命之和失矣。性命之和失，則孝慈之行，何由而有？今使絶而棄之，是欲人全性命而復孝慈也。
絶巧棄利，盜賊無有。
巧者，雕斵刻削，機械扄鐍之謂也；利者，珠玉斗斛、權衡、符璽之謂也。夫機械扄鐍、權衡、符璽之屬，於小則能守備，於大則不可禦冦。今日絶棄之者，是猶擿玉毀珠，焚符破璽，使民朴鄙而盗自止也。
此三者以爲文不足，故令有所屬。
屬，繼也。三者，謂絶聖棄智，絕仁棄義，絶巧棄利。言此三者雖欲不用，而復其淳古之風。然紀之爲文，垂之爲教，尚未明白，於理不足，故人多有疑難之者，别令有所屬繼，使羣心煥然如氷之釋，在下文。
見素抱樸，少私寡欲。
見素，謂守其純素，不雜文飾，聖迹智謀自然絕矣。抱樸謂歸其樸厚，不徇矜夸，仁義之情自然棄矣。少私，謂守分至公，不好外羙，而機巧自然絶矣。寡欲，謂節儉制情，泊然安靜，而浮利自然遺矣。夫聖智之迹，可以救近而不知傷逺；仁義之情，可以濟急而不知違眞；巧利之器，可以助小而不知害大。故聖人明而不顯，知而不用，唯以見素抱樸爲懷，少私寡欲爲念，如是治國，而民躋富壽，復于古風，修身則槁體灰心，荅然䘮耦矣。聖迹絶則機智自忘，仁義絶則慈孝親睦，斯由學者之弊，故次之以絶學無憂。
絶學無憂，
夫道者杳然難言，豈學者可得而進，故可傳而不可授，可得而不可具。輪扁之伎，非不傳也，蓋無受伎之質也，況聖人之道乎？今之學者，但糟粕而巳矣。所言絶學，非謂其絶滅不學也，謂守自然之性，不越分外而學也。猶如鳬脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。夫離朱、師曠，天生聦明，後之學者，或致眇塞，性之長短，豈䜴慕矜夸所能逮哉？去其跂慕，則無憂樂。蓋禀其自然之氣，得乎聖人之心，是以眞曷足求而妄。不足除也。世之務學而有憂者，垂首刺股，所趣不過虚名；映雪聚螢，所逐止存浮利。以致寵辱皆驚，憂樂兩陷，何其迷哉！
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
唯者，恭譍也；阿者，慢應也。以名教言之，則唯恭而阿慢；以誠理論之，唯阿皆膺聲也。而世之執者，使變阿爲唯，或以唯異阿，是未明唯阿之同出乎一聲，相去何逺也。若忘世之執，則無唯阿之分。善者吉之稱，惡者凶之名。學而履之者，善也；不學而悖之者，凶也。夫道杳然虚極，淵号沉靜，豈係學與不學哉？今爲善者無近名，名極則害身；爲惡者無近刑，刑極則殘生。故善之與惡，非道之實，乃外物耳。旣皆外物，則相去奚異哉？唯其絶學者，雖有聖智而不自知，况善惡唯阿乎？或說云：變俗學爲眞學，變阿爲唯，變惡爲善，如反掌耳。上之言至理也，此之言世教也。若以此辯，又何以異乎唯阿哉？古本作羙之與惡，如上章。天下皆知美之爲誜斯惡巳。
人之所畏，不可不畏。說𠔃其未央哉。
至人㝠心妙道，絶學無憂，雖忘善惡於胷中，必順唯阿於形外，善惡之戒，不敢不畏，其唯藴道之深者乎！小夫則不然，慕善而不行善，畏惡而不去惡，猒溺世學，往而不反，荒廢眞性，未甞有中止之時。央，中也，止也。
衆人熙熈，如饗太牢，如春登臺。
熈熈，恱樂之貌。春臺，時物之華，此舉劍也。世人因學致僞，逐境失眞，汩没於愛欲之波，熈熈恱樂，如餓夫之臨饗太牢，志無猒足，馳騁乎軒冕之途，欣然觀望，若遊子之登賞春臺，心迷不反也。
我獨怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩，乗乗𠔃若無所歸。
怕，寂也。又安靜無爲貌。兆者，形狀之初。孩，笑貌。乗乗，運動貌。夫至人之心，寂然安靜，無爲虚憺，莫知其形狀之迹。雖處乎囂塵之間，觀物之遷變，瞳然若嬰兒之不能分别笑耦也。旣而隨世混迹，與物同波，乗衆人之所乗，行不崖異，浩然都任，若無所歸趣也。又解：乗乗老虚舟之東西，而無所歸止也。怕，一本作魄，王弼作廓。乗乗，王弼作儡儡，一本作魁魁。
衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌芍，
沌沌不分貌。夫人心有所係，觸境如歸，饕餮於冨貴之間，謂其心有餘樂矣。是以至人粃糠世務，纒綴紳修，知軒冕之去來如寄，故獨忽之若遺忘耳。此乃心宇沌沌，而俗人昭昭，我獨若昏。
昭昭，光燿自衒貌。夫世俗爲學而日益浮麗，自謂昭昭光燿，衒鬻才藝，是以至人智周萬物，未甞矜夸，如同昏闇也。
俗人察察，我獨悶悶。忽𠔃若海，漂𠔃似無所
莫分，磅礴萬物以爲一，愚人之心，固欲辯其羡惡矣。一本作純。純者，質樸無欲貌。我愚人之心也哉，猶云我豈愚人之心也哉！言非愚人之心，實無分别，則至人之心隤然若此也。
欲十四
止
察察，嚴明貌，又苛急貌，又矜持貌。悶悶，寛裕貌，或作惛。惛者，昧昧貌。夫世俗因學爲政，制度嚴明，立法苛急，矜持有爲，故民不聊生。是以至人體天法道，因循任物，在宥天下，寛裕昧昧，民乃全其眞也。莊子曰：至道之極，昏昏黙黙然。雖昏黙不分，晦㝠難測，而萬物歸之，莫知其所往，百姓用之不。知其所竭，善下廣納，莫測其深，故曰若海。而又應變之道，莫定其方。若流波漂揚，無所止著。一本作忽。若晦寂𠔃，似無所止。言至人容儀忽然晦昧尸居，其心寂靜，無所繫縶，此壷丘子林之波流九變也。二義俱通。今從上說。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
以，用也。世人崇尚學業，不能無爲而有所施用，故曰有以。至人行若曵槁木，居若聚死灰，不外飾其形，故獨似頑鄙爾。夫至人出處語黙，非欲異於人，而自然與人異。何也？貴用其道爾。用道者，體與造化㝠，故曰我獨異於人而貴食母。食，用也。母，道也，本也。或說：食，養也。母，神也。神能生身，故曰母。世人貴有欲以喪形，至人貴無欲以養神，故異於人。又曰：母，氣也。世人嗜好滋味，而至人貴食和氣，所以異於人也。或曰：老氏以和光同塵爲務，此篇何獨彼我之說云云？曰：此豈至人之本意哉？蓋不得巳而言也。夫至人所行，何甞有異，自是世俗動靜相反，因垂言立教，故有彼此云爾。失禮之憂，因學。沌舎昏德容。大故次之以孔德之容光。一孔德之容，唯道是從。
孔，甚也。大也。容，狀也。從，順也。至人㝠於道者也。常道無名，唯德以顯之；至德無本，順道而成之。夫大德之人，於諸相豈可見邪？唯有順道之容，髣髴是其狀矣。
道之爲物，唯怳唯惚。
夫道杳然難言，故眠聽不能聞見，何物之可謂邪？今言物者，蓋因强名以究妙理也。夫大德之人，能從順于道，道旣無形，何從之有？旣無其形，又不可名，當何以爲從乎？唯叩其怳惚者，則可以影響其象罔耳。怳似有也，在有非有；惚似無也，居無非無居。無非無，即空是色也；在有非有，即色是空也。有無不可測，復假借于象物以明道也。
惚𠔃怳，其中有象；怳𠔃惚，其中有物。
象者，氣象，物者，神物，即莊子之所謂眞君，今之所謂性者也。夫道怳惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將爲萬物之朕兆也。謂其有邪，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，隂陽不測，妙萬物以爲言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化隂陽，因氣立質，而爲萬類，治身治國，錬粗入妙，未有不由神物者也。
窈𠔃㝠𠔃，其中有精。其精甚眞，其中有信。
窈，深逺貌。㝠，寂墨貌。夫道怳惚不能定，象物不能見，又窈𠔃深逺，㝠𠔃寂墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中藴純粹之精，畜乎自然之信，其精非僞，故曰眞，其化應時，故曰信。猶烏足之爲蠐螬，人血之爲野火，朽瓜爲魚，賢女爲石，雖動植之類萬殊，未有不精感而變，信至而不化者也。非至德熟，能通於此。
自古及今，其名不去，以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。
閱，度也。又，披也。甫，本始也。夫道上自往古，下及來今，湛然常存而不去，形雖不見，名常在焉。以喻至人得道長年，故能閱度萬物之本始。知其皆始於道，故閱之以成其形質也。又設問：我何以知萬物皆資禀於道，生死終始之然哉？答以道之怳惚窈㝠，常在不去，故能應變爲治，清靜無爲，度閱萬物之遷移，未有不資稟干道者，以此也。大德之人，從順於道，順道則曲全，故次之以曲則全。
道德眞經藏室纂微篇卷之三
