卷八
道德真經取善集卷之三，
道德眞經取善集卷之三，
宋饒陽居士李霖集。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷。御註：目主視，視以辯物，夷則平而無辯，非視所及，故名曰夷。太易未見氣是巳。
王元澤曰：道至於萬物平等，無有髙下之處，非目所視。
此明道也。夷，平易也。道非色，故視之不見。雖不見也，然能玄能黄，不可名之無色也，曰夷而巳。
聽之不聞，名曰希。御註：耳主聽，聽以察物，希則秖而有聞，非聽所聞，故名曰希。大音希聲是巳。
莊子曰：聽而可聞者，名與聲。道無聲，非耳所聞，故曰希也。雖不聞也，然能宫能商，不可名之無聲，曰希而巳。
摶之不得，名曰微。御註：微乎，微乎！至於無形，孰得而搏之？大象無形是巳。
無形曰微。搏，執持也。道無形，故執持不得。雖不得也，然能隂能陽，能柔能剛，能短能長，能圎能方，能暑能涼，能浮能沉，能苦能甘，於無形之中而能形焉，故名曰微。
此三者不可致詰，故復混而爲一。
御註：太易未判，孰分髙下？大音希聲，孰辯清濁？大象無形，孰爲巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力。道之全體，於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而爲一。雖然旣巳爲一矣，且得無言乎？
三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，謂無色無聲、無形口。不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得之。混，合也。三名合而爲一。三者本一體，而人之所以求者，或視、或聽、或搏，故隨事強名耳。
其上不皦，其下不昧。
王元澤曰：凡物有質，則具隂陽，上皦下昧。理必然也。唯道無物，故混然而成。此言道之定體。莊子曰：失吾道者，上見光而下爲土，
繩繩不可名，復歸於無物。
吕吉甫曰：繩繩兮調直而有信，雖有信也，而不可名。故復歸於無物，
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
纂微曰：夫復歸於無物者，非空寂之謂也。謂於無形狀之中而能造一切形狀，於無物象之中，而能化一切物象。欲言有邪，而不見其形，是即有而無也；欲言無邪，而物由以成，是即無而有也。恍者有之，疑於無；惚者無之，疑於有。道之爲物，非有非無，不可定名，故曰惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。御註：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
蘇子由曰：道無所不在，故無前後可見。
執古之道，以御今之有。
王弼曰：古今雖異，其道常存，執之者，方能御物。吕吉甫曰：無前無後，則不古不今，雖不古不今，而未嘗無古今也，則吾得之以曰：用矣。故曰執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
吕吉甫曰：所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知
今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來矣。始無所自來無所從，所謂無端之紀也。無端之紀，道紀也。道不可執也，得此可以執之，以爲德矣。執德之謂紀。
王元澤曰：推而上之，至於無物之初，乃知物無所從來，道之情得矣。道之紀要古今不變者，是莊子所謂無端之紀也。
李畋曰：此章言妙本應用，何所不無也。若以視聽求之，了。勿可得；以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始終不可覩，其用難測，
以御有爲。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
舒王曰：士者，事道之名。始乎爲士，則未離乎事道者也；終乎爲聖人，則與道爲一。事道不足以言之，與道爲一，則所謂微妙玄通，深不可識是巳。
靈仙曰：道無不通，名善，事無不達爲士。前章執古御今，此則御今引古。
前章論道之全體，此章言士之體道。微者，彰之反也；妙者，危之反也。玄則深逺不測，通則變化無窮。古之善爲士者，有此道而退藏於宻，不可測究，孰得而識之哉？故曰深不可識。
夫惟不可識，故強爲之容。
御註：天之髙，不可俄而度也；地之厚，不可俄而測也。曰圎以覆，曰方以載者，擬諸其容而巳。強爲之容，豈能眞索其至？
謂下文也。夫惟道大難識，強爲之容而巳。
豫若冬渉川，猶若畏四隣。
吕吉甫曰：庖丁解牛，怵然爲戒，視爲止，行爲遲，動刀甚微，則豫若冬涉川者也。豫則圖之於事之始也。謋然巳解，如土委地，提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，善刀而藏之，猶若畏四隣者也。猶則慎之於事之終也。
豫者，圖患於未然，猶者，致疑於已。是由膝以上爲渉，集衆流爲川。渉川者，犯難也。冬者，至寒之時，徒渉巨川，以見至人不好從事於務，出於不得巳，常迫而後動，臨事而懼也。故曰豫若冬渉川。旣渉則無慮矣，而猶戒曰猶。至人靜宻幽深，不出性宅，常若畏隣，歛而不縱，閑邪存誠，非物採之，其心不出，故曰猶若畏四隣，
儼若客。
王元澤曰：不以事爲巳任，故其容寂。
纂微曰：言有道之士，儼然端謹，而心無散亂，如賔對主，曷敢造次。
此作容字說，若東郭順子正容悟物，使人之意也消，故田子方師仰之。此作客字說，若李含光居於暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。
渙若氷將釋。御註：水凝而爲氷，氷釋而爲水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，同於大通者，如氷之釋。易曰：渙，離也。離人而無所繫較，所以爲渙。
字說曰：奐而散爲渙。夫水本無氷，遇寒則凝；性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春氷頓釋。
敦兮其若樸，御註：敦者，厚之至，性本至厚，如木之樸，未散爲器，
此言性之全也。經曰：復歸於樸。
曠兮其若谷。
御註：曠者，廣之極，性原無際，如谷之虚，受而能應，
此言性之虚也。經曰：上德若谷，
渾兮其若濁。
王弼曰：藏精匿炤，外不異物，混同波塵，故曰若濁。
楊子曰：合則渾，離則散。渾者，與世合而不離，故若濁。莊子所謂與物委蛇而同其波也，與刻意尚行，離世異俗者異矣。夫善爲士者，冬渉不好，從事畏隣，防患於後，若客之不爲主，如氷釋不凝滯，樸而能全，谷而能虚，濁不殊俗，此所謂深不可識而強爲之容也。
孰能濁以靜之徐清？
王元澤曰：澄性者與澄水同，加工，則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清耳。
曹道冲曰：豈隨流而忘反，聊澄靜以徐清。孰能安以久動之徐生。御註：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。易曰：來徐徐。徐者，安行而自適之意，至人之用心。非以靜止爲善，而有意於靜；非以生出爲功，而有爲於生也，因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰徐靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁。動之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，爲物所係，則止矣，豈能應物而不傷？
保此道者，不欲盈。
馬巨濟曰：保不欲盈者，道集虚故也。盈而有有，則淺可識矣。
夫惟不盈。
吕吉甫曰：然不曰虚，而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，則不虚矣，故曰或不盈。不欲盈而巳，
故能弊不新成。
王元澤曰：得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之爲用，通萬世而不弊，以其無弊無新，不成不敗故也。弊生於新，敗生於成，士雖成道，而常若弊，則終無弊敗矣。
此章言士之體道，深不可識，終之以不欲盈者，虚也。虚則空洞無一物，世豈得而識之哉？古之保此道者，若大禹不自滿假，孔子不居其聖，已獨取虚者，老子也；實若虚者，顏子也。惟道集虚，於此可見。
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。御註：莫貴乎虚，莫善乎靜。虚靜者，萬物之本也。虚故足以受羣實，靜故足以應羣動。極者，衆㑹而有所至；篤者，立行而有所至。致虚而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜，而吾心常徹；萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者不足以與此。
鍾㑹曰：致，至也，除情慮，至虚極也。心常寂，守靜篤也。
致虚則若谷，能受羣實，無一塵之積，可謂極矣。守靜則若水，能應羣動，無一毫之攖，可謂篤矣。
萬物並作，吾以觀其復。
嚴遵曰：天地反覆，故能夂長。人復寢寐故。能聰明。龍蛇復蟄，故能章章；草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虚無通，魂休魄靜，各得其所安，志寧氣順，血脉和平。此皆蹔爾。復靜猶能精神，況乆歸至道者乎？
吾者，命物之我也。我以虚靜之至，觀萬物之作，命物而不與物俱化，故曰吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
温公曰：物出於無，復入於無。
王元澤曰：從性起用，復還性粮。動植雖殊，理歸一致。
歸根曰靜。
蘇子由曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根然後爲靜。
人生而靜，天之性也。復性則靜，
靜曰復命。
陸佃曰：言根則知有所謂本，言命則知有所謂性。故言歸根曰靜，則復者本也；靜曰復命，則歸根者性也。莊子曰：自本自根未有天地，自古以固存。自根者，歸根曰靜是也；自本者靜曰復命是也，自古者復命曰常是也。自本者無所因於本，自根者無所出於根，自古者無所歴於古。雖然，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，其本一也。其言先根而後本，先性而後命，而於根則謂之歸，於命則謂之復者，辭之序爾。
歸未至也，復則至矣；根未至也，命則至矣。復之所入深矣。
復命曰常。
王元澤曰：出生則入有，入有則系數。然則宻移之變，頃刻不停。惟復命則湛然常寂，物莫能遷。
從道受生之謂命，復命則反其所自生，與道爲一，則亘古今而常存。
知常曰明。
舒王曰：常者，乃無始巳來不變之稱也。知其常則謂之明也。
自道之外皆非常也。道雖眞常，無形無名，非有自知之明，鮮有不爲物蔽者矣。
不知常，妄作凶。御註：聖人知道之常，故作則契理，每與吉㑹。不知常者，隨物轉徙，觸途自患，且不足以固其命，故凶。
孫登曰：不能歸根守靜，則天命失常，是其凶也。
夫衆人不知道之眞常，以妄爲常，故歡樂用生，動而失之，壽命竭矣，所謂妄作凶也。
知常容
蘇子由曰：方迷於妄，則自是而非，彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讎，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
容乃公。
河上公曰：無所不包容，則公正無私，衆邪莫當。
禮記曰：大道之行，天下爲公。人不獨親其親，子其子。
公乃王。
舒王曰：背私則爲公，盡制則爲王。公者，德也，王者，業也。以德則隱而内，以業則顯而外，公與王合，内外之道也。
成玄英曰：王，徃也。公則物皆歸徃。
王乃天
王元澤曰：王者，人道之至極，極人之道，乃通於天，
天乃道。御註：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大，在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。
新說曰：天之所法者道也，故曰天乃道。道則無古無今，故曰道乃乆。夫道至於乆，而可以没身不殆，其孰能致於此哉？
此章以歸根復命爲義，故首言虚靜，終之以道乃乆者，道以虚靜爲先，若捨此而入。
馬巨濟曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。莊子所謂有泰氏，其卧徐徐，其覺于于，一以巳爲馬，一以巳爲牛。
太上者，謂太古無名號之君也。太者，極大之名，上者，至髙之稱。無爲之治，至大至髙
道，譬若捨舟航而濟乎瀆者，末矣。
太上章第十七
太上下知有之。
王元澤曰：三皇之世，無爲而治，使民各遂而不知其然，豈得而親譽乎？
後世無以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。
其次親之譽之。
馬巨濟曰：惠愛，仁也，故親；賞罰義也，故譽。然親之固巳踈，譽之固巳毀矣。何者？未能十出於非人故也。此二帝之世。莊子曰：有虞氏不及泰氏。
堯仁如天，就之者如曰：舜，至鄧墟，來之者十萬家，親之也。康衢譽堯，謳歌與舜，譽之也。
其次畏之侮之。
纂微曰：仁義失，則刑法立而民畏之。
馬巨濟曰：此三王之世。莊子曰：施及三王而天下大駭，好智而百姓竭，於是椎鑿決焉。智慧極，大僞生，巧役其下，愚侮其上，而刑罰不足以威懲。此五覇之世。孟子曰：五覇假之也。
王元澤曰：失德無政，則民侮之，
信不足，有不信。御註：附離不以膠漆，約束不以纆索，此至信也。商人作誓，而民始畔，周人作㑹，而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當不知以爲信；其次畏之侮之，則知詐頡滑，機變之巧生，而有不信者矣。
唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故一令下有不信之人，
猶其貴言。
唐明皇曰：親之譽之，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。
馬巨濟曰：言不足貴，而猶貴之，故曰猶蓋。太上不言而化，自兹以降，帝有典謨，王有誓誥也。
功成事遂，百姓謂我自然。御註：帝王之功，聖人之餘事也。使人甘其食，美其服，安其居，樂其業，而餘事足以成帝王之功，然謂我自然而巳，曰帝力何有於我哉！此謂太上之治。
唐明皇曰：功成而不執，事遂而無爲，百姓謂我自如然也，上力何與焉？
此章言三五殊化，下民風靡，道降爲德，德哀用刑，刑不能制，必至於欺侮，此信不足於上，而民有不信也。
大道廢章第十八
大道廢，有仁義。御註：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也逺矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂仁與義爲定名，道與德爲虚位。老子之小仁義，其所見者小也。莊子所謂蔽蒙之民。
大道者，即太古無爲之道也。仁義不顯，猶曰：中盛明，衆星失光也。廢，猶隱也。三皇之後，人心不淳厚，大道隠而不見，仁義立而道衰。魚失江湖之游，則濡沫之恩斯重；人失大道之適，則仁義之惠斯隆。三皇當大道，二帝爲仁義。莊子曰：道隱於小成。
智慧出有大僞。
唐明皇曰：用智慧者，將立法也，法出而姦生，則有大僞矣。
慧以智爲體，智以慧爲用，智慧有大小也。莊子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧。是智慧有大小也。太上云此者，爲其以鑿爲智，以察爲慧，作聰明，制法令，所謂小智慧也。智慧旣出，民之姦僞滋生也。若夫逺近並觀，閑閑無事，因其自然，無益損乎其冥，淳風大行，烏有大僞者哉？
六親不和有孝慈
鍾㑹曰：若九族皆睦，則愛敬無施；六親不和，則孝慈斯著。
瞽瞍頑而舜稱大孝，曽晳嚴而參稱能養，國家昏亂有忠臣。舒王曰：道隱於無形，名生於不足。道隱於無形，則無小大之分；名生於不足，則有仁義智慧差等之别。仁者，有所愛也，義者，有所别也。以其有愛有别，此大道所以廢也。智者，知也，慧者，察也，以其有知有察，此大僞所以生也。孝者各親其親，慈者各子其子，此六親所以不和也。忠者，忠於巳之君謂之忠，於他人謂之叛，
不明謂之昏，不治謂之亂。昏亂之世，乃有忠臣匡救其君。傳曰：亂世見誠臣。若龍逢名芳於夏桀，比干譽美於殷紂。此章言道隱於小成，名生於不足故也。
絶聖棄智章第十九
絶聖棄智，民利百倍。
鍾㑹曰：絶制作之聖，棄謀慮之智，人當反樸還淳，故其利百信。作者之謂聖，創物之謂智。聖智之人，制作法度，創立政令，欲禁姦止暴，豈知法出姦生，令下詐起，民失性命之眞，日趨滄競之域。若絶棄法令，則民反常復樸，其利豈止百倍而巳。莊子曰：掊擊聖人，縱舍盗賊，而天下始治矣。
絶仁棄義，民復孝慈。
王元澤曰：至德之世，父子相親而足，今更生仁義，則名實交紏，得失紛然，民性亂矣。蓋盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁義之本也。或曰：孔、孟明堯、舜之道，草以仁義，而子以老氏爲正，何如？曰：夏以出生爲功，而秋以収歛爲德，一則使之榮華而去本，一則使之彫悴而反根。道，歳也，聖人時也。明乎道，則孔、老相爲終始。
絶巧棄利，盗賊無有。
王元澤曰：巧利勝，則民欲侈而本業衰，必至於爲盗。立三事，皆以末傷本者。
巧，機巧也。巧者善僞。利，貨利也。見利忘義，絶機變之巧而民有恥，棄欲利之心而民知義，此盗賊所以無有也。若不絶棄巧利，徒滋法令禁之，此盗賊所以多有也。莊子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毀珠，小盗不起。
此三者以爲文不足，故令有所屬。
馬巨濟曰：質則有餘，文則不足，三者去本巳逺，爲文而巳，此其所以不足也。令屬其性於下四事。
見素、抱樸。
舒王曰：不言守素而言見素，不言反樸而言抱樸，不言無私而言少私，不言無欲而
言寡欲。蓋見素然後可以守素，抱樸然後
可以反樸，少私然後可以無私。寡欲則致
於不見所欲者也。
見素則見性之質，而物不能雜；抱樸則抱
性之全，而物不能虧。
少私寡欲御註：自營爲私而養心，莫善乎寡欲。少私寡欲，則定乎内外之分，辨乎眞僞之歸，德全而復性。
馬巨濟曰：見素，此聖智所屬也，於無所與雜謂之素。見素則見道，見道則不爲，不爲則無聖無智矣。抱樸此仁義所屬也，全材之謂樸，抱樸則抱性，抱性則不器，不器則無仁義矣。少私寡欲，此巧利所屬也。自有之謂私，有物之謂欲，而巧利由以生私。欲少且寡，則巧利哀矣。莊子胠篋篇正以明聖智、仁義、巧利之害，與此章同意。私者，吾之身也，少私則不以巧利累其身。欲者，性之動也，寡欲則不以巧利亂其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎拔本，抑横流在乎塞源也。若制作不興，則眞素見，仁義不飾，則淳樸存；巧利不施，則私欲絶，然後天和自暢日用不知。絶學無憂章第二十
絕學無憂。御註：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絶學，損之又損之，以至於無爲而無不爲，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
溫公曰：學之所以不可巳者，爲求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學而無憂也。
絶學者，體道也。體道則窮亦樂，通亦樂，以窮通爲寒暑之序，不恱生，不惡死，以死生爲夜旦之常。天地樂而萬事銷亡，何憂之有？且絶者，非謂絶滅不學也。老子恐人溺於學，而以文滅質，以博溺心，不能體道，故以絶學爲言。若人不學，何以入道？子夏曰：君子學以致其道。致道者忘心，此學所以絶也。乃若不學之人，空空如也，安所用絕？彼楊子雲不原聖人深意，以謂人而不學，雖無憂，如禽何，豈知聖人絶之之意邪？
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？御註：唯、阿同聲，善惡一性，小智自私離而爲二。達人大觀，本實非異。
唯、阿雖異，同出於聲；善惡雖殊，皆離於道。以喻學者如唯如善，不學如阿如惡，學則爲智，不學則爲愚，智者過之，愚者不及，其於失道均也。
人之所畏，不可不畏。御註：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也；吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知爲之戒，能無患者鮮矣。故君子以恐懼修省。詩曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢與惡也；善士所畏者，俗學與有爲也，皆當絶之，故不可不畏。
衆人務學，不能𡨋㑹，事物畢召，反挠其心，此人之所畏，而亦不可不畏者。若不絶學，無以體道故也。
荒兮其未央哉。
河上公曰：言世俗荒亂，欲進學爲文，未有央止也。
荒，不治也。若不絶學，則正性荒廢，不治之憂，未有央止之時。
衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。
王元澤曰：造化無極，事物日生，唯聖人能一古今而無變。衆人則隨化而還，妄見美惡，樂得其生，自以爲美。春者，萬物奮張，離靜而動，去本逐末之時；臺者，可以逺覽諸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其狀如此。
凡物以陽熈，以隂凝，陽主動，隂主靜，熈熈者，性動而恱樂之象也。太牢者，牛也，其味至厚。春者，時物之華。臺者，逺覽諸境之地。以喻衆人因學致僞，逐境失眞，其狀如此。夫道淡乎無味，實而不華，絶學者所樂也。務學則失道，離性之靜。外游是務，其志熈熈然得其義理，如恱厚味以養口腹，博其見聞，如覩髙華以娯心志。曉樂之徒，去道彌逺。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。御註：經曰：復歸於嬰兒。嬰兒欲慮未萌，踈戚一視。怕兮靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
怕者，靜止不流之義。靜止則得無味之味，復乎一性之初，與嬰兒奚異？
乗乗兮若無所歸。御註：時乗六龍以御天，乗乗者，因時任理，而不𠋣于一偏，故若無所歸
乗。乗者，運動貌。至人靜則與嬰兒同，動則乗萬物之變，而唯變所適，無所嚮著故也。衆人皆有餘，
馬巨濟曰：性無餘欠，所謂有餘，皆分外也。享太牢，登春臺，則所得皆分外矣，故次以有餘。
衆人務學，曰益見聞，故有餘也。
而我獨若遺。
馬巨濟曰：若遺，非誠遺也，以不足愛吝爲懷而巳。不學者，所謂誠遺也。至人非不學。蓋縁俗學滋蔓，特可以絶救爾。
絕學體道，損其見聞，所謂爲道日損也。
我愚人之心也哉，純純兮。
馬巨濟曰：此屬我獨若遺爲義。衆人務學作智，我獨絶焉，則愚人而巳。純純則雖愚不愚。莊子曰：純也者，謂其不虧其神。
愚，不智也。純，不雜也。學不厭智也。絶學則去智而如愚，所謂大智若愚。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
纂微曰：察察，嚴明也。悶悶，寛裕也。夫世俗因學爲政，制度嚴明，立法苛急，矜持有爲者，故民不聊生矣。是以至人體天法道，因循任物，在宥天下，寛裕昧昧者，故民乃全其眞矣。莊子曰：至道之極，昏昏黙黙。此之謂也。
小明爲昭，不明爲昏。察察，苛細也。悶悶，寛大也。流俗之人，務學作智，察見細微，智料隱匿，以爲昭昭之明。昭者非大明也。絶學之人，體道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而巳。推昭昭之意以從政，則察察然苛細矣，所謂人太察則無徒也。推若昏之意以從政，則悶悶然寛大矣，所謂常寛容於物，不削於人也。
忽若晦寂兮，似無所止。
御註：淵靜而性定，道之全體；變動而一，道之利用。
衆人皆有以，我獨頑似鄙。御註：桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆人皆有以，是謂有用之用；我獨頑似鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經爲頑。古者謂都爲美，謂野爲鄙。頑則不飾智，鄙則不見美。神人以此不材。
馬巨濟曰：以，用也。衆人之學，求用於世，所謂有用之用也，亦安知絶學之無用爲眞。有用哉頑似鄙是也。蓋昭昭察察，則本末的然，非於無用者也，故次之以有。以頑，無用也。鄙，野也。似野人不學無用故也。
我獨異於人，而貴求食於母。
馬巨濟曰：此結成上文嬰兒未孩之義。嬰兒以毋爲本，未豥則食其本，旣孩則食其末。夫道，本也，學，末也。人食末，我食本，此其所以異也。然聖人不尚異而獨異者，此篇主絕學爲辭，方俗學之溺如此，則非異俗無以救俗故也。
此章主絶學爲言，篇中句句皆有絶學之意。若不絶學，則聞見之多，以博溺心於道爲塵，故篇終又言貴食於母。蓋母者，道也，惟絶學則養道，此有道者所以異於俗也。
道德眞經取善集卷之三。
