道德真經義解
道德真經解義卷之一，
道徳眞經義解卷之一
絲三
息齋道人解。
道經上
道可道章第一
道可道，非常道，名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
常者，不變之謂也。物有變，而道無變。物之變，至於念念遷謝，俯仰之間，未嘗少停，至所謂道，則無始無終，天地有盡，而此道無窮，是之謂常。常之爲道，不可行而至，亦不可名而得。使其可行，即非常道，使其可名，即非常名。自未始有天地，而眞常之理巳具於無名之初，故無名爲天地之始。及天地旣判，髙下之名生，萬物自是而滋，故可以名者物之母也。聖人體眞常之道，以出入於有無之間，故妙者，大道也，無也；徼者，小道也，有也。吾欲觀其妙，則與妙同入而歸於無；吾欲觀其徼，則與徼同出而游於有。妙即徼，徼即妙，有即空，空即有，其本同，其末異，故同謂之玄，不獨此也。至於玄之又玄，即能使衆徼之間無非衆妙，是謂衆妙之門。言其於徼妙有無之間，無揀擇而皆妙也。
天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟弗居，是以不去。
老子五千言，上可以通於妙，下可以通於徼，以之求道則道得，以之治國則國治，以之修身則身安。其言常通於是三者，此其繇三所以微妙玄通，深不可識者歟。此章言吾之本性，自未始有物，孰爲美，孰爲惡，孰爲善、孰爲不善。及有生旣立，形名遂分，人皆知美之爲美，然而不知惡之名巳從美生。人皆知善之爲善，而不知不善之名巳從善起。蓋天下之物，未有無對者。有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，音聲之相和，前後之相隨，有其一，未有無其二。聖人知之，必立於物之先，順物自然爲無爲之事，行不言之教，不取善，不捨惡，未甞執一，未甞不一，終日爲未甞爲，終日言未甞言。是以萬物並作，吾從而與之作，作而不辭；萬物並生，吾從而與之生，生而不有。方其有爲，非我之爲，順物而巳，故爲而不恃。及其有功，非我之功，應物而已，故功成而不居。由其不居於末，而居於先，以吾所居者不可得而去，是以物不能去。
不尚賢章第三：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虚其三心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。
有矜有伐，即爲尚賢，有愛有取，即爲貴難得之貨，有見有色，即爲可欲。以一身言之，心爲君，耳目鼻口、手足、支體爲民，上有所好，下必有甚焉者。我以矜伐先民，則民各矜其能，矜而不已，則其勢必至於爭；我以愛取先民，民各取其取，取而不休，則其極必至於盜；我以可欲爲心，貪得不止。凡有見於前，動於目無不欲得，則其極必至於亂。是以聖人虚其心，弱其志，強其骨，實其腹。夫心與志，人之道也；骨與腹，天之道也。聖人天而不人，衆人人而不天。所謂天而不人者，心猶腹也，志猶骨也。傳曰：願以小人之腹爲君子之心，屬猒而已。蓋易足者腹，難足者心。聖人在天者，其實如腹，其堅如骨，莫知所以實而實，莫知所以堅而堅。旣實且堅，則心不期虚而虚，志不期弱而弱矣。衆人則不然，一於人而不天，故爭奪取與，心志内強。心狂則貪，愈取而愈不足，是腹未甞實也。志滿則怠，怠則不足與有然，是骨未甞強也。聖人内守旣明，外不足以動内，是使民無知無欲也。夫有知則必雜，有思則必邪，物之所不能免。聖人知不雜，思不邪，我能知知，知不能爲主，是謂知者不爲。所知旣眞，所爲不亂，故知亦無知，爲亦無爲。以此施之國，施之身，則無不治。
道沖章第四：
道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似或存，吾不絲三知誰之子，象帝之先。
道沖虚而妙，迫而取之，若不可得，故曰或不盈。然其深妙愈用而愈不窮。物物自道，而道未甞物，故曰似萬物之宗。古之學道者，未甞有進而必爲之志；挫其銳者，不必爲也；未甞有畏而不爲之心。解其紛者，無不爲也，未甞取善而爲美；和其光者，不取善也；未甞惡惡以爲非；同其塵者，不捨惡也。湛然自住，而不住於湛然，故似或存。吾不知其始，故不知誰之子；吾不知其先，故象帝之先。天地不仁章第五。天地不仁，以萬物爲蒭狗；聖人不仁，以百姓爲蒭狗。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
大仁不親，雖若不親，而其仁無不徧。小仁親親，雖若親親，而其仁有不徧矣。故天地之於萬物，聖人之於百姓，初非物物而親，人人而愛，如巳祭之蒭狗。若用非用，若棄非棄，若貴非貴，若賤非賤，其視物如蒭狗，縁五。其自視如橐籥，虚而不屈，動而愈出。橐籥不自知其生風，風亦不自知生於橐籥，故愈動而愈無窮。儻必欲以仁親物，則仁必不徧；儻不以虚應物，則應夕不周。今以言求言，尚將恐竭，而況欲以一身親萬物哉？不若中虚内守，時然後言，吾不知其言，故言滿天下，無口過。
谷神不死章第六。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
神藏於體，猶山之藏谷，故曰谷神。虚以實爲體，實以虚爲用。谷神無體，寓於有體而不死者，猶其致養於玄牝也。玄者，天也，於人爲鼻；牝者，地也，於人爲口。鼻。以虚而納天炁，口以虚而食地精，故玄牝之門，出入精炁。人之所以不死者，以其根本天地也。若能知其節制，因其自然，以不用用之，常使綿綿若存，猶谷之虚，則神動天隨，無不應也。天長地乆章第七，因天長地乆。天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。天施地生，施生之道，在天地未嘗一日捨，由其施物不巳，其生物不測，天未嘗愛其施，地未嘗息其生，是之謂不自生。由其不自生，萬物恃之以生，故能長生。聖人亦然，知此心不變不壞，浩然與天地同流，故於此身無可愛者。一心之運，知無不爲。舉措。之間，無非善利，猶其所得。以非身爲身，故絲三六。天下之有身，莫我若也。是謂後其身而身先，外其身而身存。人所以不能成物者，以其自私也。我無自私，故能成人之私。物得其私，我得其得，是謂兩得。
上善若水章第八：
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故㡬於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
上善利物，不擇處所，苟有物，吾斯從之，故其善若水。上而雨露，下而江河，不擇地而處，不擇物而施，雖汙穢之所，無所不周。處衆人之所惡，故幾于道。聖人之利物亦然。居不擇方，故所至於善地；心不自私，故所藴爲善淵；施不擇物，故所與爲善仁；口。無擇言，故所言爲善信；循理而行，行無不正，故其正爲善治；無心於事，事無不成，故其事爲善能；未甞有動，動必中節，故其動爲善時。蓋衆人所趨，聖人之所棄，聖人之所有，衆人之所無，未甞與物同途，故我未嘗有爭於人，而人亦無尤於我。
持而盈之章第九：
持而盈之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
知其盈而持之，不若未甞盈之爲善也；知其銳而揣之，不若未甞銳之爲得也。知盈而持，知銳而揣，巳爲不善，而況盈而不持，銳而不揣者乎？盈而益貪，銳而益驕，金玉滿堂，不知其止；富貴而驕，未能驕物，先喪已心，是爲自遺其咎。四時之運，功成者退。天道猶此，況於人乎？載營魄章第十：
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒。乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能爲雌乎？明白洞達，能無知乎？生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是爲玄徳。
載者，初也。營者，造也。魂者人之陽，魄者人之隂。自初造魄，抱魂於魄，能使魂魄相抱，一而不離乎。嬰兒者，陽氣未散，内和以柔，非明婴兒之能然，乃專氣之効，不期致而致之，故專氣致和，一而不雜，能如兒子乎？超然玄覽，非不善也，然此心未忘，則不足以語道，故能滌除玄覽，使之無疵乎。以愛愛民，愛始不周；以事治國，國始不治。清靜臨民，民將自化，故曰能無爲乎。陽動而開，隂靜而闔，一開一闔，變化所出，然動而不巳，必窮動巳而闔，守靜養動，故曰能爲雌乎。内外明白，中心洞然，雖不渉事爲，然猶爲靜塵所累，必能自知無，自然後知不爲礙，錄故曰能無知乎。聖人於物，生之若父母，畜之若子孫然，生而不取以爲有，爲而不恃以爲功，長而不自以爲主，非體玄徳不能矣。
三十輻章第十一
大矣哉！
五色令人章第十二。
五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口𠁊，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
終九。
目能視色，然目以色盲；耳能聽音，然耳以音聾；口能甞味，然口以味亡。田獵馳騁，取貨無厭，皆由心能取而生，然亦由能取而喪。蓋神藏於内，而耳目心口分神之用，爲視爲聽，爲甞爲知。若視不出色，是以色奪視也；聽不出聲，是以聲奪聽也。甞止於味，是以味奪口也；心止於取，是以取奪心也。四者奪於物，則目猶盲也耳，猶聾也，口。猶。𠁊也，心猶狂也。曷若返而求之，使見不以色，見見爲，目聞不以聲，聞聞爲耳；甞不以味，甞甞爲口；知不以心，知知爲心。是以聖人爲腹，不爲目腹者，受而不取，納而不留，易足以無情，非如目之無厭，愈見而愈不足也。目馳於外，腹止於内，聖人專内而忘外，故去彼取此。
寵辱若驚章第十三。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下者，則可寄於天下；愛以身爲天下者，乃可託於天下。何謂寵辱若驚？中庸曰：君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤，是以君子無入而不自得。夫寵與辱，皆非吾素。得寵若驚，恐其辱之將至也；失辱若驚，恐其寵之方來也。故畏寵如畏辱，得寵如得辱，故曰辱爲下，知其皆自外來也。何謂貴大患若身？孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國常亡。然患者爲吾有身，及吾無身，則又何患？身未可絲三無，思其不思，則大患必有；患未可免，思其可免，則吾身不亡。惟貴大患如貴吾身，然後可以免患，不獨此也。故貴天下如貴吾身，然後可以寄天下；愛天下如愛吾身，然後可以託天下。蓋以大患爲身患，然後可以保身；以天下之患爲身患，然後可以保國。
視之不見章第十四。
視之不見，名曰：夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是爲恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
視之不見，不可以色求也；聽之不聞，不可以聲取也；摶之不得，不可以形索也。旣不爲色、形器之所囿，則所謂元明者，乃一精明耳。方其未散，混而爲一，雖寄於明，而不可謂明，故曰其上不皦。雖不可謂明，亦不可謂不明，故曰其下不昧。未甞須吏可離絲十可去也，故曰繩繩不可名。雖歸於無物，不可謂之無物，故曰無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恍惚者，出入變化不主，故曰常之謂也。其來無始，故迎之不見其首；其去無終，故隨之不見其後。試執古道以御今有，則今猶古也。以今之猶古，則知古之猶今，是謂道紀。道紀者，無去來古令之謂也。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強爲之容。豫𠔃若冬，渉川，猶号若畏四鄰。儼𠔃其若客，渙𠔃若氷將釋。敦𠔃其若朴，曠兮其若谷，渾𠔃其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以乆動之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
士之微妙玄通者，其遇物若冬渉川，不果於行也；若畏四鄰，不果於知也。儼若客，不自以爲主也。渙若氷釋，不自以爲固也。敦𠔃若朴，不自以爲文也；曠𠔃若谷，不自以爲實也；渾𠔃若濁，不自以爲清也。人見其似濁矣，靜而觀之，乆則徐清；人見其安於不爲矣，動而試之，則徐生。惟聖人然後能養清於濁，養動於靜，故常清常動而未嘗盈，言其得所養也。惟其得所養，故能以弊。爲新，以常爲變。若以新爲新，則其成不終日而竭矣。
致虚極章第十六：
致虚極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，没身不殆。
絲。
虚者，道之極，靜者道之始，故於靜言守，於虚曰極。蓋言學道者篤於守靜以爲本，極於至虚以爲成。方萬物並作，吾不與之俱作，而徐觀其復。所謂復者，窮理盡性，以致於命也。凡人必假四大以成體，地堅水濕，風動火煖，相合爲身。方其芸芸馳驅，四大與物皆遷，不知其復也。及風火旣離，地水漸壞，則此覺知依何而住？乃知此覺外縁旣散，止歸自心。心爲身根。由有妄想，養成客慧，故有塵勞，不能自靜。妄想旣除，客慧自息，吾之心體本自湛然，是爲歸根。歸根曰靜，是謂復命。命者，吾之天也。旣識其天，則不變不異，知其不變，是之謂常。人之所以妄作者，蓋由客慧流轉，不知自心流轉不停，而生禍害。若以本靜元明，照知客慧，不取流轉，識之常常，是之謂明。内體至常，譬如虚空，不拒群相，如是則容物物自容，非去非取，如是則公，公則王，王則天，天則道，道則乆，愈乆而愈尊，愈大而愈光明，故没身不殆。夫自歸根至復命，非守靜者不緑。見；至若自容至久，則非虚極者不能。此首章所以先言之。
太上章第十七：
太上，下知有之，其次親之，譽之，其次畏之，其次侮之。信不足有，不信，猶𠔃其貴。言功成事遂，百姓皆謂我自然。
上徳，下知有之，而不能識之，其次親之譽。之則識之矣。其次親譽不足，則從而畏之；其次畏之不足，則又從而侮之矣。蓋不親即畏，不畏則侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之過也，由信不足於上，故使之疑於下而不足怪。聖人自信旣篤，猶𠔃不言，及其事成功立，百姓莫知其所以致之，雖欲不信之，有不可得。
大道廢章第十八。
大道廢，有仁義智惠出，有大僞。六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。
道散則降而生非，僞勝則反而貴道。降者，道之微，而反者，衰之極也。方道之未散，仁義潜乎其中，不可分别指數。及其煦煦爲仁，而人以煦煦懷其仁；孑孑爲義，而人以孑孑懷其義。使大道之行，以公天下，則仁義又何足以進於其前哉？不幸而又有小智小惠者，切仁義而行之，則僞自此滋，亂自此始，是之謂降而生非。及其末流，人僞旣多，無非非者，群非之中稍有自異，於是從而貴之。故六親不和，然後知有慈孝；家國昏亂，然後知有忠臣，是謂反而貴道。方其散，則見其似而忘其全；及其衰，則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也。絲三絶聖棄智章第十九。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有屬。見素抱朴，少私寡欲。聖者不自以爲聖，智者不自以爲智，使聖智而可絶，皆非聖智也。仁者不自以爲仁，義者不自以爲義，使仁義而可絶，皆非仁義也。大巧不見其巧，大利不見其利，使巧利可絶，皆非巧利也。聖人用其實，不取其文，故其見於外者無其形，衆人竊其似，以亂其眞，故令見於外者有所屬，無其形者利物，而物不知有所屬者，徒足以亂天下而已。聖人惡僞之足以亂眞，故欲絶其本原，以救末流之弊，使天下之人不復懷利心而竊聖智之行，假仁義而棄孝慈之實，用盜賊而棄巧利之便，惟以素朴先民，民見其見素抱朴，則不敢以文欺物；不以私欲示民，民見其少私寡欲，則不敢以文自欺。
道徳眞經義解卷之一
經三午五。
