卷二
道徳真經解義卷之二，
道徳眞經義解卷之二
絲四
息齋道人解。
道經下
絶學無憂章第二十
絶學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡相。
去何若？人之所畏，不可不畏。荒𠔃其未央哉！衆人熈熈，如享太牢，如登春臺。我獨怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩，乗乗𠔃無所歸。衆人皆有餘，我獨若遺。我，愚人之心哉！純純𠔃，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽𠔃若海，漂𠔃若無所止。衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
學不至於無所學，非絶學也。道以無得爲得，學以無學爲學，使道而可得，皆仁義也；使學而可學，皆名數也。故聖人以無得爲得道，以無學爲眞學，故曰絶學無憂。若未至於無學，則天下之學無窮，得其一而遺其二，得於此而失於彼，則必以得爲喜，失爲憂，無時而息矣。道之本，原自其本而觀之，則未始不同。若不揣其本而齊其末，則末必至於大異。且唯之爲恭，阿之爲慢，方其唯阿之間，則相去幾何，及其爲恭與慢，則相去逺矣。嚮理爲善，背理爲惡，方其嚮背之間，相去幾何，及其與善與惡，則相去逺矣。聖人甞觀其始，知其本同，故反慢而爲恭，反惡而爲善，在俄傾之間耳。若知唯、阿善惡之本同，則造於絶學，有不難者。然聖人出而應世，豈能易一世之所欲，以隨吾之所欲，同一世之所見，以齊吾見。人之所樂，吾亦從而樂之；人之所畏，亦從而畏之。但所以異於衆者，衆人荒樂無央，熈熈然其樂如春登臺，其美如享太牢。其明昭昭然謂莫我若，其智察察然謂莫我過。蓋其心實以爲樂，實以爲美，實以爲明，實以爲智，昧於心性而惟實之知，故心外無所絲四見。聖人心游於道，其應物者非其實也，故。怕𠔃其未兆，如嬰兒之未孩。乗乗𠔃若無所歸；忽𠔃若海，漂𠔃若無所止。衆人皆有餘，我獨若遺。衆人皆有以，我獨頑且鄙。豈眞愚人之心哉？蓋我所異於衆人，識本達原，不流於末，是謂貴食母。
孔徳之容章第二十一。
孔徳之容，唯道是從。道之爲物，唯恍唯惚。惚𠔃恍号，其中有象；恍𠔃惚𠔃，其中有物。窈𠔃𡨋𠔃，其中有精。其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去。以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
孔者，大也。徳之大者，其容亦大。道未嘗有容，而孔徳之容，亦依於道。故起以道起，吾不知其起；滅以道滅，吾不知其滅。道之爲物，恍惚窈㝠而不可常。然於恍惚之中有象，於恍惚之中有物，於窈㝠之中有精，則無中無不有也。有中之有，衆以爲有，而不知有本不實，有中反無。無中之有，人所不知，而不知，無中反有。蓋有中之有，有之粗縣四。者也。唯無中之有，然後爲有中之眞。唯其眞而不假，故不以有而存，不以無而亡，是謂有信。自古及今，不變不異，其精不去。聖人所以能觀群有之始，而知群有之所由然，以其體於至無，故能觀衆有也。
曲則全章第二十二。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，爲天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，故所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全歸之
物，不可以終曲，故曲則全；物不可以終枉，故枉則直。窪則必盈，弊則必新，少則易得，多則易惑，此盈虚之至理也。古之聖人所以能爲萬物宗者，以其抱一也。抱一者，常與道俱，故不自見因人之見，不自是而因物之是；不自有其功而因人之功，不自矜其長而因人之長。唯其立於物之獨而不與物爭，故天下莫能與之爭。聖人循理而動，求其不全不可得。以未甞不全，而又能致曲以養之，其全之也至矣，是謂誠全歸之。
希言自然章第二十三
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終，日孰爲此者？天地、天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，徳者同於徳，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於徳者，徳亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足，焉有不信。
時然後言，人不知其有言也，是謂希言。自絲然若強而言之，如飄風驟雨，雖可以暫於一時，然必有不能繼者。夫以天地之力，不以其常，而飄忽振蕩，尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，未嘗有意於得失之間其中，自然知其本無得失也。本無得失，而隨世得失，故或得或失，皆信其所至，而吾無容心焉。故同於道亦可也，同於徳亦可也，同於失者亦可也。同於道者，樂得其道，同於徳者樂得其徳，同於失者，樂失其失。得亦吾不知也，失亦吾不知也。是知謂内重則自信，若不足於信，則得失之念紛然於中，有得有失，自疑之不暇，而況欲人之信巳哉？
跂者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰餘食贅行，物或惡之。故有道者不處。
石無足而立，風無足而行，蓋由立者不知其立，行者不知其行也。足不至地，曰跋足。越於行曰跨。立而跂立必不久，行而跨行繇五必不長。古之學道者，必全於天，及其遇物而應，不作思慮，如人手足耳，目内應於心，無使之者。若使手足耳目思而後應，則舉動之間，莫知所措矣。是以自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，由其有自心也。學道而有自心，是爲餘食贅行。夫食者適於飽，行者適於事，旣飽之餘，蒭豢滿前，唯恐其不持去。行不適事，雖仲子之廉，尾生之信，猶可厭也。故食之餘與行之贅，此二者，物或惡之。有道者𠹉行其所自然，故食不餘，行不贅。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂𠔃寥号，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大，大曰逝，逝曰逺，逺曰。
反故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
謂之有物者，不可名也；謂之混成者，不可修也。先天地生，不見其始。旣不見其始，則
不知其終；旣無始終，則獨立不攺。然雖獨立，未嘗獨立，周行萬物，無所不入，而無有危殆。天下之物，無不由之而出，生生不窮，故可以爲天下母。然謂之獨立，非獨立，謂之周行，非周行，謂之天下母，非天下母，吾皆莫知其名，字之曰道，強名之曰大，謂之大矣，然其大未嘗見，大而嘗化，故曰逝；謂之逝矣，然其實未𠹉去，無所不周，故曰逺；謂之逺矣，然其一念之間，無所不具，故曰反。猶其大而能逝，逺而能反，故非大非細，絲四六非逺非近，皆不可名，是之謂道。及道降而生物，天地區分，域中四大。自世人言之，則王之大不及天地之大，天地之大不及道之大，而此言四大，王居一焉，遂以王配道，若無難者。夫以一人之身，喜怒哀樂之節，尚可位天地，育萬物，而況於王乎？苟能轉以相法，人法地，地法天，天法道，則王之配道，又何難哉？
重爲輕根章第二十六
重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終曰行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。柰何萬乗之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君，
輕必歸重，躁必歸靜，故重爲輕根，靜爲躁君。聖人終曰：行不離輜重，無所不至，而不離其本也。雖有榮觀，燕處，超然，無所不爲，而常無爲也。柰何萬乗之君，不自量其重，而徒以身驅馳於天下之細故？若以細故自嬰，則一物足以役之矣，又何足以宰制？天下邪。雖然輕與躁皆足以爲病，而躁之病尤甚於輕。蓋輕者役其心淺，而躁者役經其心深。輕之失不過失於所輕而止，躁之失，則中君内擾，失靜之全，故輕則失臣，躁則失君。
善行無轍跡章第二十七。
善行無轍跡，善言無瑕謫；善計不用籌筭，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人不善人之師，不善人善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
行未有無跡，言未有無瑕，計未有無非籌筭，閉未有非關鍵，結未有非繩約。惟得道者，行不有足，故無轍跡；言不以口，故無瑕謫；計不以心，故無籌筭；閉不以關鍵，故不可開，結不以繩，故不可解。由其以至常爲體，而妙於用常，故能無所不善。常之爲道，人人而有，物物而得，旣謂之常，則不以人而多，不以物而少。由人與物雖均有常，而失其眞常，故聖人每以眞常救之。以眞常救人，則人無棄人；以眞常救物，則物無棄物。然亦豈聖人能爲此哉？猶人與物皆有此明，聖人還以其元明示之，故曰是謂襲明。至於襲明，則均於一。惟人無善無不善，故善人不善人之師，言不善人之可以爲善人也。不善人，善人之資，言不善人之本同善人也。若不貴其師而不師其善，不愛其資而甘於爲惡，雖有多智，祇益爲迷。反本還原，是謂要妙。
知其雄章第二十八。
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式爲。天下式常徳不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷。常徳乃足，復歸於朴。朴散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
雄動而作，雌靜而處，動必歸靜，雄必歸雌，故爲夭下谷。白者欲其有知，黑者欲其無知。有知以無知爲貴，知白以守黒爲賢，故爲天下式。榮者，我加於人，辱者人加於我。我加於人而人能受，則其益在人；人加於我而我能受，則其益在我，故爲天下谷。然道之常，豈有所謂雄雌、白黑榮辱者哉？曰知、曰守者，非常徳也。及散而爲徳，以徳自處。若用其雄，用其白，用其榮，則失常徳矣。若用其雌，常徳不離，歸復于嬰兒；用其黒，常德不忒，復歸于無極；用其辱，常德乃足，復歸于朴。所謂曰嬰兒、曰無極、曰朴者，皆眞常也。故眞常不可得而知，不可得而守，必使可知可守者復歸于常，然後爲道。及朴散爲器，聖人以道制器，然猶不失於道，故用之爲官長。官長者，視天下猶官長之，非如家而私之也。故官而不私，長而不宰，是爲大制不割。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而爲之，吾見其不得巳。天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或嘘或吹，或强或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢、去泰。聖人體道以爲質，不得巳而愛形於天地之間。由天下不得，聖人則不治，故不得巳取天下而爲之。然聖人視此身猶寄也，以天下寄其所寄，豈肯強其所無，以失眞常之道哉？由不知道者，以天下爲實有，而我始君之，於是以有爲撓之，以有物執之，而不知其所爲者反足以敗之，其所失者反足以失之。蓋物之在天下，或自可以行，或止可以隨，或嘘之可暖，或吹之可寒，或強而壯，或羸而損，或任而載，或弱而隳，物之不齊，物之情也。若必欲爲之執之，使行者爲隨，嘘者爲吹，強者爲羸，載者爲隳，則雖天且不可，而況於人乎？聖人因其自然，知其所受，受者有不可變，但去其甚，去其奢，去其泰，使可行可嘘、可強可載者不至於過，而或隨或吹、或羸或隳者不至於不及。是謂以吾自然，相其自然。
以道佐人主章第三十。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荆𣗥生焉，大兵之後，必有凶年。善者果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿強，物壯則老，是絲。謂不道。不道早已。
殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄，是謂好還。兵之不勝，其害未易一二數。使幸而勝，其殺氣之應，地不能使之生，天不能使之和，故荆棘生於屯戰之所，飢饉起於軍旅之後，則其不勝者可知矣。故善戰者，因其不得巳，果於一決，而不以是取强。果者，不乆之謂也。内持不得巳之心，外爲一戰之決，故未嘗矜、未嘗驕，未甞伐，未嘗強，皆由生於不得巳也。若得巳而不已，兵老而氣衰，猶人牡之必老，是爲不道。人之不道，尚猶不盡年而死，而況於兵之實老乎？
夫佳兵章第三十一。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之，恬淡爲上勝。而不美而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之名衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
兵不可佳而佳，猶人不可殺而殺，故不樂殺人，然後可以言兵。孫呉之論兵，審虚實，辨竒正，其言詳矣。然虚實竒正之本，孫吳未必知之也。老氏曰：恬淡爲上，勝而不美。夫以恬淡言兵，誠若不類，然不知恬淡則靜，靜者勝之本也；狂躁則動，動者敗之基也。鿄襄問孟子曰：天下烏乎定？曰：定于一。曰：孰能一之？曰：不嗜殺人者能一之。惜其不足以知此。使果不嗜殺人，則定天下有不難者。自古及今，不嗜殺人者必興，嗜殺人者必亡，嗜殺人而暫成者有巳，未有嗜殺人而多歴年者也。故君子戰勝，以喪禮處之，不祥之器。有道者不處。
道常無名章第三十二
道常無名，朴雖小，夭下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦旣有，夫亦將知之，知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
此章言道與器相與爲循環輕重也。道常無名，不可得而見，然匹夫得之，朴雖小，天下不敢臣，知尊之無以加於我也。侯王雖大，若不能守，則萬物不賔，蓋能賔之者，在此而不在彼也。譬如天地奠位，雖有髙下之殊，然至合以降甘露，非有人使之而無不齊者，是天地未甞不同也。由是觀之，道雖小不必輕，侯王雖大不必貴，天地雖判不必離。雖道散而爲物，物各有名，而天亦未甞遂棄物也。惟其未甞棄物，物立於天十地之間而不殆者，以天猶生之也。故物不以道散而虧，道不以物生而散。譬猶川谷之爲雲雨，江海之爲浸潤，川谷之氣未甞不通於江海，而江海之氣未甞不通於川谷。若以道觀之，則未甞一日而不循環；若以器取之，則水陸之分有不同者矣。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者乆，死而不亡者壽。
知在外爲智，在内爲眀；勝在外爲力，在内爲強。智與力爲妄，眀與強爲眞，入道之門，皆由于此。人所以不能入道者，以自見不明而爲物所勝也。若内明則自不鶩外，不騖外，則漸能勝物，積日旣深，自然入道。凡
不足者，蓋有不知我之有也。萬物皆備於我，返照内觀，知取諸一身而足，不亦富乎？知足心生，漸離諸有，有力未全，未能充其所見。必有強志，乃能力行。見清淨根，漸返於道，虚中證實，所得不移，無古無今，浩然無四。常住，是謂不失其所。等視死生，有如旦暮，生而不有，死而不亡，是之謂壽。
大道汜𠔃章第三十四。
大道汜𠔃，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名。有愛養萬物而不爲主，常無欲，可名爲小。萬物歸之而不爲主，可名爲大。是以聖人終不爲大，故能成其大。大道汜𠔃，充滿八極，及其用之，如在左右。萬物非道不生，而道未嘗言其能也；萬物非道不成，而道未嘗自名其功也；萬物非道不養，而道未嘗自以爲主也。方其小則不見其联，及其大則未嘗主萬物，萬物悉歸焉，聖人亦然，終不自以爲大，而萬物終無以過之。惟其不取大，故能成其大。
執大象章第三十五。
執大象，天下徃，徃而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出，口。淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
道降而有象，象生則物徃從之，愚者徃而不返，智者徃而不害。徃而不返者，失道而
從物也。徃而不害者，與道俱也。旣與道俱，徃不離道，無所不安，無所不平，無所不泰，與道爲一。心不知道，道不知心。若知道而行，則有不安、有不平，有不泰矣。聖人之於形器，如過客之寓於旅亭，暫住而去，未甞有顧惜之心。苟爲欲樂所餌，過客止於所寓，留而不去，未有不爲患者。故聖人雖在形器之間，執大象而徃，雖從於物，其心常與道俱。味無味之味，視無色之色，聽無聲之聲，用無用之用，即於形器之間，全收道絲四十四。用，此其所以安平泰也。
將欲噙之章第三十六。
將欲喻之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
此聖人制心奪情之道。心之爲物，出入無時，莫知其郷，欲以止止之，轉止轉動。聖人知其不可強止，固欲噏反張之，欲弱反強之，欲廢反興之，欲奪反與之。夫欲止動，以止止之，止不可得，必固反之，以動求止，自動觀妄，動巳而竭，妄廢眞還，自然歸止。後雖欲動，動心不起。心旣不起，止亦不生，此聖人噏心弱志，廢情奪欲之道。微而難見，故曰：是謂微明。此之微明，旣柔且弱，而能勝天下剛強之欲，以其不離道母也，若離。道母則如魚之脫於淵。魚旣不可脫於淵，則國之利器亦不可示人。以此示人，人示將有不信者矣。此篇世之解者不循其本，多以孫、吳之兵說雜之，此詩、禮之所以發經冢也。
道常無爲章第三十七
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正
道自無而入有，始於喜怒哀樂之萌，而極於禮樂刑政之備，極而不返，化化無窮，則愈失道矣。故聖人於其將流，則復以朴鎮之。旣鎮以朴，朴亦無名，雖用無名之朴，亦將若不欲。苟有用朴之心，則朴非其朴矣。不欲以靜，民將自正。
道徳眞經義解卷之二
