卷三
道徳真經註卷之三
道德眞經註卷之三
絲九
元天觀道士李榮注。
道經：
絶聖棄智，人利百倍。聖者人情之所仰，智者，愚人之所求，非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絶，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而僞起，用智不及於忘智，故須絶棄也。然聖生則盜起，智用乃賊來。今言棄絶，盜賊不起，其利實多，略言百倍也。
絶仁棄義，人復孝慈。
仁以愛物，義以讓人，雖曰立人之道，實亦矯人之情。今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絶巧棄利，盜賊無有。
攦工倕之指，息機械之心，絶巧也。擲玉毁珠，棄利也。但盜賊之行，規之以利，棄寳無利，寧有盜乎？
此三者，以爲文不足，故令有所屬。
文，教也。屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。今皆棄之，於教不足，未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。
見素抱樸，少私寡欲。
樸本也。萬境無染，見素也。守一不移，抱樸也。公而不黨，少私也。以性制情，寡欲也。
絶學無憂。
夫志無爲之道，則學無所學；混之以愚智，則得失未聞；懷忘之進退，則榮悴不驚；抱自然合道，寧有憂乎？存有爲之業者，學非爲已。懸頭剌股，而競者名，映雪聚螢，所爭者利。懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
經九
禮對爲唯，野應曰阿。稱心爲善，乖意爲惡。幾何？言不逺也。體道則百慮俱遺，任眞則萬塗皆適。實亦無逆無順，不美不惡，然有爲强生，分别，偏私妄起愛憎，不留心於道德之鄕，唯責人以華薄之禮，恱心謂之爲是，不問賢與不賢，潤已稱之曰能，未論智與不智。此則智者翻闇於不智，賢者倒愚於不賢，故曰相去幾何也。亦言人性自然巳足，益之則憂。夫進智以徇美，與飾僞以爲惡，事雖不同，失性均也，故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！
水火可畏，不畏，必遭燒溺；豺狼可畏，不畏終遇於損傷。故知人行愛憎而不巳，歸兹損敗；貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯
之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。
熙熈，恱樂也。太牢，味也。春臺，色也。言流俗衆人，務學以規名聲，縱情以昬色味。恱之以色，不知盲之有時；適之以口。不知𠁊之綠九有日逐。慾老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣以爲恱樂。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩，乗乘兮若無所歸。聖人。言衆人馳騖於有爲之境，爲聲色之所動，我澹泊於無爲之端，香味不能惑，猶如赤子未識牝牡之合，不知滛法之情，心無所在，豈定有歸也。
衆人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虚而不足，在昬濁而有餘，積財貨以爲外累，肆情欲以増内垢。聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也。自以爲智，惑於情慾穢亂，日以至聖人大智若愚，形神虚靜，純白曰：以生也。
俗人昭昭，
不知，强言知内明於心，外曜於物，自言了，了。故曰昭昭。
我獨若昬，
知如不知，如將闇也。
俗人察察，
銳情於是非之境，專心於得失之路也，
我獨悶悶。
遺心識，自無分别，忘善惡，故曰悶悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心臺淡淡，猶如大海，風動波隨，漂泊東西，終無定止。
衆人皆有，以
用有爲也。
繳九。
我獨頑似鄙，
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，聖人設教，自春臺已下，並是衆生有爲之病，聖人隨病救之，皆用无爲之藥。有病有爲，有无不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言食母也。
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。道，理也。德物無不包，故言容也。動皆順理，故言從也。亦言大德不由他至，唯從道來也。
道之爲物，唯怳唯惚，
未知道是何物，而令德從明矣。大道幽玄，深不可識，語其无也，則有物混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無。有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物，
非有非無之眞，極玄極奥之道。剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。
經九五
杳冥中有精，
至理唯一，故言精；妙體無變，故言眞。
其精甚眞，其中有信。
寂乎無象，感而遂通。福善禍滛，影響斯在。自古及今，其名不去。以閱衆甫。
閱，簡也。甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂杳冥之理，本絶因縁，怳惚之中，元无果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛，未識精而有靈，豈知眞而有實。言其中有信，欲照理非虚。爲救衆生，開方設教，從終至始，簡其善惡之因，自古及今，閱其邪正之行。忠孝者嘗之以爵，過忒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立而常存，名亦湛然而不去。
吾何以知衆甫之然以此哉？
我何以得知大道？自古及今，從終至始，簡閱於物，分别於人，度脫四生，三代不失。但以觀之於見在，足知過去未來也。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
外順於内，内養於神，物我無傷，全也。屈巳從人，身不失道，直也。謙退處下，窪也。混而不濁，新也。理本是一，故言少，忘言契理，故言得。有爲萬境，羣典百端，多士逐欲情亂，滯教生迷，故言惑也。
是以聖人抱一，爲天下式。
一，道也。聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
去分别而遺識，智慧自明；捐物我以全眞，道德自彰。取其功而反失誇，其德不長也。夫唯不爭，故莫能與爭。
以我爲是，指他爲非，不能順人，唯知逆物，起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不爭功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎？
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之，聖不自專，寄言古昔，枉正少得，不是虚言。誠全歸身，皆爲實録也。
希言自然。
希，少也。多言數窮，少言合道，故曰自然。道則非無非有，理亦非少非多，欲明多言之失眞，故借少言而合道。
飄風不終朝，驟雨不終，日
迅風暴雨，尚不竟日終朝。輕躁多言，豈得全身逺害？少言合理，則十曰：雨五日風也。多言有損，則狂風暴雨也。
孰爲此起問天地？解也。天地尚不能久，而況於人？比舉大以明小也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失絲九者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虚無爲，救人濟物。若舉事皆從於道，道亦得之；
同於德者，德亦得之。
德者，畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。
同於失者，道失之。
不能行同道德，體存仁義，共惡者之爲非，同罪人之受罰也。
信不足，有不信。
同於道者，道得之；信於德者，德得之；同於失者，道失之。信不足，有不信也。
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行緩歩，其行久也。企踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者，可久長也。跨企，矜伐者，自危自亡也。
自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長，
此非君子之行，豈是忘懷之士？
其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
殘餘之食，不可以薦饗，跨企之行，不可以進道。昬亂者愛斯行之爲是，乃安之；達理者惡此道之爲非，故不處也。
有物混成，先天地生。
有物者，道也，名之曰道，故言有物。然道之爲物，唯怳唯惚，不可以有無議，不可以隂陽辯。混沌無形，自然而得，故曰混成。自然之理，運之以變化，無形之内，開之以氣象。原其本，則先天地生也。
寂兮寥兮，獨立不攺，周行不殆，可以爲天下母。
混成之道，先天地生，聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形。喪偶而無對，故言獨立；湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也，用之不勤，不殆也。覆載生畜母之義也。
吾不知其名，字之曰道，吾強爲之名曰大天。有形者立稱，無象者絶名，約通生而爲用，字之曰道，无一法而不包，名之曰大。理無名無名而名謂之強也。
大曰逝，逝曰逺，逺曰返。
逝，往也。即大求之而不得，往也；就往追之而不及，逺也。體之近在於身，故謂之返也。
故道大，天大，地大，王亦大。
道尊德貴，彌羅無外。天能廣覆，無隔於貴賤；地能厚載，不擇於妍媸。帝王控制，通丗貝於逺近，字育普力於貧富，用各有主，歷言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰㝢之表，自可絶言，形象之中，理生稱謂。九雖具萬品，究之唯有四大。大名既一，用義難殊。欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫爲人主者，靜與隂同德，其義無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虚無爲，運行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲，非存於有事，虚已理絶於經營，任物義歸於獨化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。
重爲輕根，靜爲躁君，
大小俱輕，不能爲於根本；上下皆躁，未可爲於君主。是以一輕一重，輕者以重爲根；一躁一靜，躁者以靜爲主。故無爲重靜者，君之德也；有爲輕躁者，臣之事也。上下各司其業，爲君必須重靜也。
是以君子終日行，不離輜重。
有道之主，君人子物，務於重靜，不爲輕躁，舉不失道，動不離靜，是以行必輜重，居必攝衞，不至危亡，由重靜也。
雖有榮觀，燕處超然。聖人所貴者大道，所寳者重靜。雖有瑤臺瓊室之麗館，身之所託者虚寂；孋姫飛燕之美御，心之所遊者無爲。情欲不足以累身，華屋未能以惑已。物無累者，故曰超然。奈何萬乗之主，而以身輕天下？
千金之子，坐不垂堂，萬乘之君，豈冝妄動？
輕則失臣，躁則失君。
前明重靜則超然無累，今明輕躁則必致有損，無累則上下俱安，有損則君臣皆失絲九也。
道德真經註卷之三
