卷三
道德真經集義大㫖卷下
道德真經集義大旨卷下
染三
凝逺大師、常德掔妙觀提㸃觀事月。屋劉惟永編集。
前朝奉本行府寺簿兼樞容院編修官袝丁易東整
程泰之
意。總
明總上
世之尊老氏者，曰：聖智仁義，治之有具者，皆不出乎下形而器者耳。老氏也者，據道本而涖器原，則是五三六經皆當受其覆月。也。及其有疑於老，則又異矣。曰：天下所恃以治者，仁義、禮樂刑政，如農人之耒耜，工師之斧斤也。無是器則無是用，使聖智仁義而可去也，則是徒手無操，而望天下自治，古今必無之理也。此二議者，皆自主其見而不能參言道器之本末者也。若使道不藉器，則老氏所主當專於無矣。然而兵刑稅貨，舟車械用，凡道之品器者，悉將資以爲治，則是末甞或能遺有也。不能遺有，則是聖智仁義故在也，安得而云空不適用也？若曰：道之上乎形器者，必待老語與之開明，則夫闡太極以立乾坤，造書契以生禮法，開闢以來，未有能先易而言者矣。道若器固皆在易，而何所待於晚出之老氏也？則夫尊老氏而謂上乎五三六經，疑老氏而謂其空虚無用，皆不得爲知老氏者也。乃若老氏之髙致，則有在矣。知道之奧而談無，曲盡其妙；運器以道而在有不局於有。凡六經主於紀迹而不暇究言者，此書實皆竭告也，則論孟之所務明者，於此乎加詳矣。是故其書得與六經並行也。
明總下
或曰：聖賢談道本以明世也。苟如若言，則是有懷不盡也。曰：是有兩說也，其人未可與言。而與之言，則徒言也。吾意欲致而言不能，既，則又能姑發其端而已也。且如人心、道心之合，固有中矣，而精一之理，非堯則不能以授，染三非舜則不能以受也，是豈容人人得預也？一貫之道，惟曽子能出一唯，而子貢不能也。四時之行，百物之生，子貢雖得聞之，而亦不能有復也。至其性與天道，隱於文章之中，則雖無。子貢初年亦遂不得預聞矣。凡此之類，是皆六經論孟不甞究極者也。若夫老氏，冩其超絶之見，以期萬世而一遇大聖焉，則所期者逺，故不待親見可受之人，而後始以其語授之也。是故天地所始，造化所起，道德所底，皆窮根極以暢達之，立等級以次比之。故儒之探妙資詳者，非是則無即也。課其功用，豈獨不戾於儒哉？是直儒倫之大助矣。若能平心以觀，識其矯而要其歸，則三聖易藴固巳披展言下。自詩書以往，其襟要益當總是矣。
有無
以形而言有無，則自未爲天地以上，皆可名以無。既爲天地矣，不以人物事爲器具，則皆當名以有也。此以其形而命有無者也。世人聞老氏貴無，而疑其表裏之皆無形體也，則固不適於用矣。豈知老氏之謂有無也者，道器交相輸載，而不可泛以形求也哉？
且夫混成也，玄也，又玄也，其深至於不可見聞搏執，則其爲無也極矣，而天若地方且由之以生，則此之一無，豈不槩函萬有也哉？及其出而爲有也，天地之產，是爲人物，而人物皆藴元氣也。大道之𣲖，是爲德仁義禮，而德仁義禮皆函大道也。則凡云萬有者，又皆分載混成。之一無也，於此致察，而後始見有無之本末也。是故易之肇言大道也，亦慮夫世人不知本末之相須矣，
於是合道器以爲一初，而隨所形見以名其出也。故其形見而上者則名之曰道，形見而下者則名之曰器。上下云者，猶曰一物之内，有升而在上，降而在下者，且非可析升降以爲兩體也。火之在薪也，其上騰而虛者爲焰，下著而實者爲炭。焰炭也者，正從一火而分升沉焉。若曰上騰而焰者爲火，其著下而炭者不得爲火，則人人知其謬誤也。此於道器上下之喻，最其切近而易見者也。
老子祖易以言道，而皆變其稱謂，故道器之名轉爲有無，而上下之名變爲妙徼。此特欲自立已則以示無所師承焉耳，其理則無彼此之異也。妙徼云者，亦並上下之語，而借一物之表之裏，以分諭器、道焉耳也。凡物之已有體質者，與夫事爲之已有迹狀者，無間乎泰山之與秋毫，範圍之與灑掃，上必有下，裏必有表，則是道器未嘗相離也。然則老氏之貴無也，以其在本而該也，非樂其空虚也。及其賤有也，亦惡其處有而拘焉耳矣。不曰一渉有具，而遂不爲道用也。
有中之無上，
即形而分有無，則凡在道者爲無，在器者爲有，其别尚易以見也。及夫道已爲器，則有體有質矣，體質具而眞無不可復見矣。今謂老氏而能主無運有也，則夫體質之中，於何取無也？曰：有中固自載無，而此之無也，最其難言也。顧夫事事物物之中，其虚實悉常對立，則夫人而可與知也。實者即其體質也，虚者，即其不著體質而能御此之實者也。故夫實中之虚，即有中之無也。老子蓋甞明表此理以示人矣。
其要語曰：三十輻共一轂，當其無有車之用，故有之以爲利，無之以爲用。夫車之所以可運者，以其輻轂之備也。則輻轂之在車也，正其有焉而實者也。至於發鮒輾地，乃在輻轂體質皆無之外，則其用不屬乎有，而遂屬乎無矣。是理也，即有能載無，而無能運用，最其可證者也。故老氏遂以此理傳之人事，而用以發明其教也。
其曰有之以爲利者，猶曰營而致之以足其具也；無之以爲用者，猶曰殺而損之以致其用也。其具巳足而無以運之，則其車亦不能以自行。故輻轂者，車之得有也，而車所從運，則非車之所有也。非車所有，則冝乎其命以爲無也。此老氏求以無之而始爲巳用者也，是爲老氏超有用無之則也。故雖道之形見乎器者，每下愈實，如兵如刑者，則亦不屑與明也。
是故恬淡慈哀，兵之則也。恤賴民生，待其自重而畏死，然後取不悛者以致戮示戒，是其用刑之則也。夫恬淡慈哀，豈其千戈殺伐之所有歟？而夫無狹其居，無厭其生者，亦非刀鋸斬刈之具所甞與謀也。老氏乃取二義以冠兵、刑之上，則其主無運用之理，昭乎其可明者也。
究其極致，是且出兵言兵，超刑言刑，使兵刑反爲我用，而我常不爲兵刑所束，是然後得爲老氏所貴之無，而非世人指爲無用之無也。
有中之無，下
是理也，豈惟老氏言之，孔孟亦甞言之矣。曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？曰：仁者無敵。夫兩造交攻，乃始爲訟，兩軍相加，乃始爲敵，有訟有敵，而後兵刑生焉。顧欲即其所從生者，期以虚而無之，則凡世之所尚，謂夫片言可以折獄，而約戰期於必克者，借使曲盡能事，亦非體道者之所尚也。何者？不能超出其表，而局束於其内故也。運甓者，其身必在甓外，而剌舟挽舟，其操縱所施，悉不在舶艫之内，是故用力少而見功多也。是亦老氏資有於輻轂，而遽欲損而無之之義也。
雖然，此特即孔、老之言兵刑，而參配其有無，爲則如此而巳耳。孔、老又甞即器物而言運有之無，其理尤爲曉白也。孔之言禮樂也，曰：禮云禮云，玉帛云乎哉，樂云樂云，鐘鼓云乎哉。甚言器物之不足以盡禮樂也。禮之有敬也，非玉非帛，而玉帛不得此敬，則不能成其爲禮也。樂之有和也，非鐘非鼓，而鐘鼓不得此和，亦不能成其爲樂也。則皆實必資虚之謂也。以較老語，則鐘鼓、玉帛者，車之輻轂也，禮樂之用，故皆資器物以自見，而器物之不能自成禮樂，正與越出輻轂之外，乃能使車之功用效乎運載者，同爲一理也。
且夫老氏推無爲之妙，達諸治國，而自詭結繩之可復也，則冝其翻變禮法而别爲一撫矣。然甞詳求其以，則凡舟輿、兵甲什百之器，儼然五帝三王之具也，而敢自負以上乎六經者，蓋曰吾道有髙乎形器者焉，吾將矯文以樸，鎭天下以無事，待其安俗樂業，重死而不逺徙。則凡此有具之屬，雖可以爲用，而遂可以付諸不用也。比其用無之理，全與儒應，特其立教不同，故著語互分彼此耳。
若使老氏始循大易本語，仍用大易故名，而正爲之言曰：吾其尊道而卑器也，吾其運道以役物也，則人將不復疑議矣。惟其變道器以爲有無，而人不知夫無中悉甞藴有也，故貴無之語，遂幾於徒手坐視，而冀其事之自成焉耳，則安得不相疑議也？大昌既發此理矣，聞者或不以爲然，試於讀老之際，以道易無，以無想道，則無之可貴，其理自明，其疑自釋矣。
用無，
老氏之即有用無者，其别有三，而皆不出乎集虚以化實也。挫銳解紛，和光同塵，滌除玄覽，寡少私欲，則求以去夫害虚者也。沖其盈而不極，閟其神而不示，辭其成而不居，則求以體此之虚者也。至其操虚實之柄，以制有無之則，則於剛柔之用，最爲該貫而明著也。蓋剛之爲道，欲達而直達，無所回隱，則其象實而塞也。柔之爲道，待唱而應，順而不爭，其中實行，斷制而廉稜不露於外，則其象虚而通也。故通者可以運塞，而柔者常能勝剛也。凡其知雄守雌，欲奪而乎，欲先人以其身後之，則皆惡剛之塞，而體柔以行其虚者也，亦其求以反物，而終致大順者也。及其通且虚者，爲之而成，則行焉而無轍迹，無爲而無不爲者，是其效也。方其運實主虚，人皆不可得見，及其效成於虚，而後始驚其神，則易之不疾而速，不行而至者，又其則也。故自言其總則曰：弱者道之用，隨。言其所從用弱，則又曰天下之物生於有，有生於無也。用無成敗，
貴無之道，古今固有寳而用之者矣。而或以之成，或以之敗。太王去邠，與徐偃王不忍驅。民以戰，是一類也。漢元優柔，與文帝元黙，亦一類也，而其成敗大相乖戾，故後世執迹以譏其不成者，而曰結繩不足以救亂秦，舞干不足以解平城也。則并與老語而濟諸無用，顧不知罪其施置之失當，則豈其知言也哉！列子設爲向、國二氏致富之說，而明夫同意向而異成敗者，則曰向氏喻國氏致富之言，而不喻其致富之道，則遂反爲身殃也。其意正以況此也。八十一章，固皆本柔爲用矣，而其所從用之，則濟寛者有制，紏弛者有猛，暗行乎其間也。是故迷民之舍正而入竒也，則方廉直光，實甞交出而行制御也，豈其有柔無剛也歟？民皆賴生而畏死矣，猶有敢於爲竒者，且將執而殺之，則威當克愛者，斷斷乎其無貸也。又如自夸其器之利，而主其勝之可必者，歙弱廢奪，姑其蓋之以柔耳，非專於柔也。故凡世之慕清虚而隳事功者，皆其守雌而未甞知雄者也，則凡無古聖人之德以求爲結繩舞干之事者，無往而不及於敗也。
道等
易分有無，則道器兩語而已，而老之有無等級則甚多也。自無以上有，玄有又玄，乃爲衆染三妙之門，而常無者特可循以觀妙而已。若夫總衆妙而出之，則必屬乎又玄也。自玄以及叉玄，即上乎道而爲自然者是矣。自然云者，莫之爲而爲，其在天下自賔自化，自正自富而不知帝力何有者，是其效也。故老氏而敢鄙薄聖智者，主此地以駕其髙也。
由道將爲德以後，能常其有而不自入於有者，一也。象也、樸也之三名者，是其總也。自此而出爲天。地造化爲仁、義、禮、智、信，則皆德矣，而五常之中，每一德者，又自分上下也。上德之品，既極乎上，而叉有深於此之上德者焉，則又加玄以冠其上，而曰玄德也。牝之玄牝，同之玄同，覽之玄覽，亦其類也。則名雖在德，而其實巳入乎道矣。
其詳如此，故言六經論孟者，率來資焉，信非苟爲虚尊也。試舉孔孟談仁之一端，以與老語對明，則知儒語雖有分際，而其所立等級，未及如老氏之察也。蓋孩童之愛其親，與並井而救赤子，固皆可名以仁矣，而九合一正者，乃反未得確名爲仁也。此在孔、孟雖有分際，而亦未暇明立等則也。至於博施濟衆，推之可極於聖，而子貢尚疑其未能充盡仁理也，爲其等級差少，而未達者不能確定其則故也。
故六經、孔孟必資老氏者，其槩皆類此也。此非抗老而抑儒也，老語主無，故能於道等加詳也。若易地而觀，則儒語之詳於渉世者，至老氏而又踈畧之甚也。蓋所主異向，則所言隨以詳畧，其勢使然，非有彼此之異也。若夫老氏之無，其當資藉六經之有者，則又人人知之，不論可也。
道序
下學而上達，踐迹而後可以入室也。有初有終，確乎其序之有定也。世人待老氏太髙，曰道之渉器者，老氏不談也。故凡其言之方及學益者，則皆引而致諸損已及無之後，故書指所及，遂爲表裏皆無之無，而不能爲無中函有之無也。儒、老言道，皆以道之及化爲聖賢機要，然究其化之所由致，則皆有有可損，乃能化有及無也。即此理而推之，灼其可以。見道矣。損之始乎學益也，如炊秫傅蘖以爲酒醴也，及其及成，則秫蘖變而甘滋見，是固化有及無之象矣。然而古今甞有不用秫蘖而徒水可以自變者乎？若淺秫稻之爲窒塞，而遽求五齊於徒水，則猶未致學益而躐從損始，是爲不用秫蘖而能憑空出化也。益之未致，中不充實，則用何爲地以受此損也？諸如此類，大昌皆隨淺深而别言之，世必有譏其淺者矣。而其敢於自信者，參會六經、孔老，而見其無不契合也。正使老氏復起，此言亦當不易矣。天人凡言有無，不過兩塗，大道所居，則杳冥昬黙，是爲無矣。自無而有，自有而化，仍復於無，則其有無之一也。道學益、損也者，始乎有而終乎無，則又有無之一也。前之有無，則託諸隂陽生殺，既巳爲物，物又復歸其根者，是在天之有無也。及其著諸仁義、禮而爲德，德之玄者，復合乎道，則在人之有無也。二者同出一本，而其形見之地，則不容槩同。故老氏之語，亦有不分天人，而於天人之有無混而言之者，知其本一，而不必以彼此爲間也。
明矯
老氏之絶棄聖智仁義，深知其以者，曰：此特矯耳，非其本心也。而古今率多咎之，爲其迹與經戾也。然而聽言之道，以其事觀之，則實理著見，不可誣矣。易十三卦之尚象制器，有曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤也者，是黄帝、尭、舜皆甞相爲剏承也。然則聖智也者，黄帝亦居其一矣。老氏援黄帝以主其教，而凡古之聖智槩取而譏之，則夫黄帝也者，亦在棄絕之數矣。豈有同是一人，其道可師，而其法乃可棄絶也耶？以老氏之事言參而求之，則其矯而非實也，亦昭昭矣。
至莊子推大其教，又從而廣之曰：剖斗折衡，而民不爭也。此語尤其累老教而致譏誚者也。然而其中有理焉，又可以自用其說而自明其矯矣。結繩之制，老、莊二子皆相與力主，以爲巳教之嘗效乎古者也。然而結繩也者，何自而有也？得非人我不相保信，而未免假物以防詐僞也歟？使其淳樸全在而無姦欺，則亦何所事乎結繩也？推此意以求之，是殆欲造書契而智未之及者耳。夫惟淳古無法之世，尚不免資信於結繩，而謂人僞巳極，法所不能誰何者，乃欲盡去其具，而冀其爭心之無也。其勢非使老、聃爲君，而尹、庚、列、莊與之爲民，則決無可措之理也。
故莊子自傷其矯巳甚，而又於篇終自爲之明曰：周之辭荒唐而說謬悠也，所恃以無負於道者，終能反諸宗本，而調適上遂。至此乃爲情實之語也。世人槩指老教以爲虚無者，皆循其荒謬致矯之初，而不知求諸調適上遂之後也。孔、孟之生，畧與老、莊相先後，凡其放言無忌憚者，孔若孟必次第見之，而無一語與之對辨，知其異者無害於同也。不然，則楊、墨、仁義，其差於六經不能以寸，而孟子究推其弊，以爲且將入於異類，而獨於二子棄絶之論，若未甞聞耳者，殆皆究其宿而不責其初也哉！
孔、老
易理之散在六十四卦者，至繫辭而後㑹集于總也。今通攷老氏一書，凡其說理，率不能外乎繫辭，而别立一撫也。揣切其情，大似資。
根株於易，而摭枝葉於上下繫也。列、莊二子共尊其師，乃曰孔氏甞即老氏而北面焉。載詳其意，是殆疑人之有議乎此，而故爲夸髙，以行掩蓋耳。
至唐而後，韓愈氏出焉，甞忿其語而著諸原道，以咎誚夫儒徒之不能致辨也。是固不失其爲衞道矣。如大昌所見則不然，使其有合於道，則道無二致，安得而不相龍也？既不嫌於承襲，則亦何閒於彼乎我也。故孔之於老，師與不師，不足較也。
孔氏甞曰：晉之乗，楚之禱杌，魯之春秋，其義一也，其事則齊威、晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。又曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之。苟孔氏而甞師老，則雖親聞二子之語，亦必無忤也。使老氏反來取法，而能以吾法翼吾道，則其徒偏敬巳師，過爲推尊，亦何害其爲吾黨也。故師與不師，其語可以付之不辨，而有不容不辨者也。
孔氏受萬世尊信，以爲道德本袒者，以其集聖智大成，縱心所之，亦不踰矩也。今其設老語以形孔子，而曰驕矜睢盱，屏除未盡，則是有時乎而或遂踰矩也，則安足以訓式無窮之來世也？是於事害而體妨也。大昌爲此之故，遂究其語而窮其巳，久久而後有見。乃知二書凡語道序，率皆借孔、顔所造，以爲淺深之喻。則夫三子之尊孔氏也，其巳至矣，而其夸語皆非真確也。
蓋列氏設爲顔氏之坐忘也，以較孔子，則其所得當在耳順之地，而在老教則爲益巳及損者也。莊子設孔、顏相語，而曰：回，吾與汝交一臂而失之，則是能損而未能及無也。又甞設顔子。自道而曰：夫子不言而民趨，無器而民滔乎前，回不可及也。夫子奔逸絶塵，而回不能追也。則損之又損，而及乎無爲無不爲者，惟孔氏而後足以當之。此其等級蓋可攷甚明也。豈有盛德外著，既巳不言而信，無益可損，乃有睢盱驕夸之可議哉？則其書之於孔氏，或抑之而又揚之，率甞兩致而示意焉，所期乎聞一者之反三也。故二子交詆孔氏，而能無違於道者，凡皆此類也。
本易、
老語，皆易出也，而獨變其名稱，以示無所師承，而求别成一家焉耳。無名天地之始，即太極能生天地而未肯爲物者也。常無常有，可觀妙徼，則又道器之形而上下者也。一生二，二生三，三生萬物，即天地之與絪緼爲三，而萬物以之化生者也。作復之相更，其出於谷神橐籥者，即消息盈虚，遞爲屈信者也。不敢爲天下先，即羣龍無首者也。襲明襲常，是顯仁而藏用者也。此其大致然也。其播而散小者，不勝言也。若夫絶棄聖智仁義，而黄帝仍在所師，則聖智何甞棄絶也。功用莫非剛柔，即剛柔之所疑，安得不爲仁義也？是仁義日常爲用，不須臾而離也。用此理而通之，則五經論孟之在老語者，名變而實不變，觸事皆是也。
道德經
書之分卷，以爲上下，而總其名曰道德經者，王弼所傳也。大昌意此之總名，所從來者古也。凡今本分標道經、德經者，則恐後人爲之。蓋上卷亦自言治言丘，下卷方且論一論道，論無論柔，自足以見道德之不可分二也。
分章名章，
八十一章，每章各摭首語，以標次先後。此則或出於後人矣，而其五千言者之甞為八十一指，則必出於老氏也。夫其每章著語，有曰故者、曰是故者，曰是以者，率皆求以通貫上下脉絡，使語省而意全也。夫其每章之語，既有更端，而一章之中，指意又相聮屬，理甚明也。而釋其義者，乃遂句爲一義，使此句不可通之他句，章爲一說，使此章不可致諸他章，則老意決不其然也。若夫標章之名，自王弼
巳下，凡所名章，與今傳本皆同，而河上公逺出漢初，所名獨異。若老氏親甞定著，則必無如計異同也。
類例
老氏書指，固其至虚而難搏執矣。然大昌嘗熟復前後，則皆有類有例，交相來發也。此章之語，啓其端而不竟，則後章必有别語以終之。故大昌之立訓，皆朗其彚，會其散，而宿之於一，始知老氏雖主於談無，而其部分乃如周官六典，有凡最巨細偏全，遞相灌注，條條可以審覆也，則豈同子虚非有之假設也哉？謂老語爲中空者，試於此而思之。
離隱
老氏以髙世之見，能測道奧，固甞罄其有以言之，而亦不使意盡言下也，於是有離隱之體焉。何謂離？曰：本一義也，而散其語於數章，不一章究極也。何謂隱？曰：言其然，不言其所以然，期夫人之深求而自得，故其話言所著，如連山斷壑，離離乎相絶而相貫也。說者不悟，遂至於章分句裂，而其理散漫不全矣。孔子曰：舉一隅，不以三隅反，則不復也。正離隱之謂也。故大昌於反隅者不敢不力，所期不入扵破碎而巳也。世之訓老者，率多務出傑辭奥說，濟其深而晦之，及其甚也，有如瘦辭。隱語又如後世釋氏之談禪，讀者至不可曉，大昌亦不能究極其當否也。獨聞古語借鄕事以譏世習，而曰畫工喜爲鬼神，憚爲狗馬也。以狗馬之工拙可較，而鬼神冥寞難辨也。大昌惟此，故凡有此訓，率皆明白其辭，而證以人事，達諸成敗，其說誠當，則固善矣。若其末也，或能以道釐正，則亦志道者之本願也。若欲借晦爲深，自匿於不可致詰，則曷如勿爲也哉？
列、莊
古無訓傳，苟其欲述前作，則别爲一書以明之。故列氏、莊氏二書，正爲五千言者，立爲義䟽也。老氏之語，簡嚴而不舒放，離隱而難遽解，此二子者，則皆𢾾繹而㑹輯之，蓋有𢾾繹太過，而言渉於誕者矣。而其合散明斷，則若道若器，悉有歸宿也。以二子之所釋而槩他人之所釋，則夫喜爲鬼神，而不甞其識鬼神者多矣。
大㫖序跋：
易言天玄，又曰：神也者，妙萬物而爲言者也。蓋玄者，天之正色，神者，隂陽不測之謂。老子以徼妙爲玄，玄之又玄，豈非衆妙之所從出乎？蘇子瞻作衆妙堂記，始因覩灑水雉草者，手若風雨，歩中規矩，而歎其妙。繼又以蜩之蛻，雞之伏，而形容道之眞妙。彼庖郢之枝，得於習而非徑造也。孔子以魯昭公之世適周，老子曰：子亦得道乎？使道可以獻人，則人莫不獻其君矣；道可傳人，則人莫不傳其子孫矣。然而不可者，中無主，則道不可得也。聃爲周藏室史，有子曰宗，仕魏爲將，數世之後，孫之雲仍。曰解，仕漢爲膠西王太傳。老子非不仕也，非無子孫也，玄妙之教，既不獻之於君。又不傳之於子孫，豈非周衰，大道將隱，著書垂世，惟關令聞之，中無主者，皆不可得而聞歟？漢文帝在位二十三年，躬修玄黙，專務以德化民，可謂兼衆妙而得之矣。河上公示其神變，坐躍騰空，止於玄虚，以是爲玄，豈老子之所謂玄乎？史記與漢書皆不録，良有以也。常德路玄妙觀提㸃劉月屋類集道德經解，鋟梓，以爲教門傳逺之光，蓋有志於思玄者也，故歷叙所聞以告之，俾證諸名世之君子。元貞丙申孟冬既望，以齋居士巴川陽恪書于辰陽擬盤寓隱。
昔吾老子流傳道德經于世，玄理幽深，非特啓教度人而巳。累代明君鴻儒，莫不箋註，研窮其妙，亘古今傳之無窮。凡道家者流，誦其正經，猶恐未明其旨，非參合諸家之註，豈能深造玄微哉？惟永抑甞探其祕藴，莫盡其要，每專心致志，蒐羅百家之註，究諸妙義，欲編爲集義，而與同志者共。今得石潭丁編修，以其家藏名賢之註，與惟永所藏之書，合而爲
一，乃緫八十一章，爲三十一卷。第繡梓之費
浩大，非獨力所能爲，遂與徒弟趙以莊、劉以鑒持䟽徧往各路，叩諸仕宦君子及知音黄冠，捐金，共成其美。今經一十餘年，凡寢食之間，未甞忘焉。經之營之，今巳告成。每自披閱玩味，允謂精妙，玄之又玄者也。若帝王公侯遵之，則國治天下平；卿大夫守之，則忠君孝親；士庶人佩之，則復歸於淳朴；吾道體之，則超凡入聖。曰道曰德，先天地不見其始，後天地不見其終，其此經之謂乎？凡我同志，受持者，幸毋忽。大德三年歲次已亥，上元日晚褐。劉惟永謹跋
老子一書，無非欲法天，正以天法道，道法自然。其曰萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居，大同小異，凡四言之第二、第十、第三、十四、第五。十，此老子心聲之發也。蓋天不辭作成萬物，然而生而不有，盈天地間皆生意，何甞自有其功？爲而不恃，盈天地間皆所爲，何甞自恃其能？功無不成，成而不居，此天道也。曰不爭，曰不見可欲，使心不亂；曰清靜，爲天下正，無非法天。故我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自檏，此其無爲之効驗也。欲釋老子之書者，舍法天，舍自然，舍清靜無爲，未見有可措辭，故愚欲專以此而釋老子。或謂得其意一。曰：玄妙提㸃劉月。屋，將石潭所作老子解示余，欲余復下注脚。余曰：吾頴祖巳於是書用其力矣。坡祖甞稱之，使戰國有此書，則無商鞅、韓非；使漢初有此書，則佛老不爲二。程泰之亦服其善，余安能復出髙見卓識，求以過吾頴祖哉？月屋曰：義理無窮，曷於是書探討，則將見如水之源源而來。余却之，不能，黽勉求之。積曰：書成，謂其備全秩可也，謂其能繼頴祖之後塵則不可。謹敘于此，庶使觀者得吾意而不罪其僣。戊戊重陽，日前進士敬靜蘇起翁跋。
染三
道德經五千言，註釋百餘家，眞知
太上之心者誰歟？歳在至元壬午，道厄於時，經燼於火，惟五千言歸然，魯靈光之獨存，豈非天耶？黄冠之徒，朝吟夕諷，間有未知句讀者。僕私切歎之，不避僣䟽，爲正其訛而析其義。時與石潭老師音問往來無虚月，因索及之，遂録以寄老師，一見稱獎。辛卯，僕忝與歳貢，以易、老二書進呈，得闕古邵。丙申之夏，常武寓公趙君貫道來正學綱，袖示老師月屋二書，垂諭新刋道德經集註，以俚說儕之。諸說之後，復以化䟽見委。僕爲之驚愕，而繼之以媿且病也。僕巳鋟梓，似難反汗。已亥夏，僕冒暑訪月屋，則所刋板工力尚欠三分之二，而石潭老巳爲古人矣。感慨之餘，僣以木鑚石磐、磨磚成鏡之事，課爲古體，勉其硬著脊鿄，成此一大公案。人之所欲，天必從之。是經之幸存者，天也；諸說之會千一以傳不朽者，亦天也。人欲違天，得乎？愚故始終得以歸諸天。臨行，月屋索跋語，因以是說贅于卷末。是歲之秋七月，長沙喻清中跋。
道德經大包天地，細入毫芒，辭甚約而理甚博，玉民金鑰，豈造次所能抽啓哉？古今註詠紛如，非不各有所詣，往往得此遺彼，如八音異奏，而不能至乎大成。月屋劉惟永，取五千文爲三十一卷，集註七十有八氏，奚翅萬億言，若仙、若儒、若釋，若隱若顯，以至鸞筆恍惚微妙之辭，亦所不棄。一繙閱間，如入寳藏，金貝珊瑚、象犀、水銀、丹砂、青芝玉札，錯落萬狀，富矣哉！所謂集大成者非耶？噫！是經非關尹一見不作。尹之功大矣，劉之功當不在尹之下。雖然，
太上以無爲爲宗，誦是書者，由七十有八家，萬億言得五千言，由五千言得一言，由一言得無言焉。猶龍老仙得垂手乎太空，引而上之，曰：孺子可教。大德庚子八月既望，嗣天師太素凝神廣道眞人張與材跋。
