卷三
道德真經集義卷之八
道德眞經集義卷之八，
詩三
凝逺衆常德路玄妙觀提㸃觀事劉惟永編集，
前朝奉大夫、太府寺簿𠔥樞宻院編修十易東校正。
不尚賢章
邵若愚曰：不尚賢，使民不爭，至爲無爲，則無不治矣。夫不尚賢，能者恐人矜智，王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗。上矜賢智，下心競趣，不尚賢，使民不爭其名故也。食之爲貨，務資贍養，豈貴珍其難得？貴乎難得，民必深藏。凡人之情，與之則不受，藏之必竊奪。治世非不用貨，不貴珍竒難得之貨者，使民不爲盜故也。下民不見名利可使，欲心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無知，無知則自虚其心，心虚則能容萬物，故云實其腹；不貴貨，使民無欲，詩三無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉，故云强其骨。常使民無知則虚心，无欲則忘境，心境兩忘，無所攀縁，萬事俱息。使夫有智者而不敢爲聖人爲無心之爲，則天下無不治矣。
王志然曰：不尚賢，使民不爭，至則無不治矣。夫語道而非其序，非道也；語道而非其道，安取道？莊子九變之序，五變，刑名可舉。捨是，若倒道而行，迕道而說者，人之所治，安能治人？驟而語刑名者，由未知所以爲學爲治之本意歟。且名者實之賔，名實旣定乎内外之分，天下之人爵因任而已，豈有賢者棄之野而不用者哉？而老子謂不可尚之之意，其有深盲。焉。故莊子曰：舉賢則名相軋，尚賢則起爭之一端，以至天下大駭，智詐是非，頡滑解垢，儒墨畢起。其不可尚者如此。
聚天下之貨財，養天下之民。人而民熈熈然擊壤而歌，鼓腹而遊，物物而不物於物，烏可竊竊然而貴之哉？老子謂不可貴之之意，其亦有謂。以天下之萬物，職職芸芸，各有所繫焉，旣有時而成，必有時而毀；旣有時而貴，必有時而賤，付之自爾，詎可容心哉？人欲貴之者，唯必得是求，求之不得，將決性命之情以爭之，以至攘奪覬覦，靡所不至，豈秪爲盗而巳。此蓋上有所好，下有必甚者焉。
經曰：不見可欲，使心不亂。孔子云：富貴是人之所欲，至如目擊耳聞，鼻嗅舌甞，侈情動心，皆謂之可欲。苟欲之無饜者，雖天地之大，萬物之多，不足以供其求。君子之所欲者，名也，小人之所欲者，利也。舉天下賢不肖皆不見可欲之欲，則心常寂然，何亂之有？所以聖人常虚其心，不爲一物之所囿；常實其腹，不爲一物之所礩。内觀其心，廓然無有；外觀其形，與物委蛇而同其波，逺觀其物，物無其物，故志弱而有用，骨强而有立。
志之所之，有所操，則有所守焉。腎主藏志，而骨者腎之餘，弱其志，則精不揺而骨强矣。心主藏神，而腹者心之宅，虚其心，則神不虧而腹實矣。由是萬化生乎身，精神生乎道，以詩此治人事天，常使民无知无欲，使夫知者不敢爲也。唯其如此，則无不治矣。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸則民性得矣。若然者，天下焉知賢之可尚不可尚，貨之可貴不可貴者？
黄茂材曰：不尚賢至使心不亂，方且和其光，惟恐人之知，何賢之可尚，故民不爭。不爭者，各安其性之自然，方且窒其欲惟恐。物之擾，何貨之可貴？故民不爲盜。不爲盜者，取足於身而有餘，不見可欲，非閉其目而不之見也。物之交於吾前而動於吾心者甚多，將不知見其可得乎？惟能見其無有可欲之處，然後不足以亂吾心。何者？毛嬙、麗姬，天下之美也，人莫不欲之，而魚見之深入，鳥見之髙飛，麋鹿見之決驟。推此以言，誠無見其有可欲者，則心不亂矣。是以聖人之治，至實其腹。南郭子綦隱几而坐，仰天而嘘，嗒然自喪其偶。能養其心至此，則可謂之虚矣。一飽之外，雖有珍羞百味列於其前，惟恐其不亟徹而去，此腹所以欲其實也。經曰：聖人爲腹，不爲目弱其志。自强者有志，今乃弱其志，何也？自强則可以進乎道，弱則可以到於曰：損之地矣。强其骨老子之道，深乎强强，故曰：强鿄者不得其死。今强其骨，何也？戒乎强者，惡其與物爭也。强其骨者，自强也。夫道獨立不攺，非自强者安能致乎？常使民無知無欲，老子以治國治民，況於其身，所謂使民，即是其身。無知無欲，非頑然如木石之無所欲也。其始也不能無知，去其知至於無知；其始也不能無欲，去其欲至於無欲，則自非有道君子，其積所至，其孰能之？使夫知者至，則無不治矣。夫道自然，豈可以智爲之？惟能爲無於無所爲，斯可矣。
程泰之曰：不尚賢，使民不爭，至使心不亂。其人賢矣，表而出之，以暴耀天下，則必有恥其不若而强與之爭，故莊子曰：舉賢則民相軋也。貴難得之貨，則必有棄業趨利而不惜爲盜者。故曰貨財聚，然後覩所爭也。爭且盜，皆其覩可欲而生心者也。若上之人藏好惡而不示，下之人無所趨以爲利，則凡其可欲者不復見前，心自不亂而爭盜自息。此老氏正本澄源之道也。
蔣閭勉之言治，曰：必拔公忠之屬而無可私，民孰敢不輯。勉之此言，蓋堯、舜以來，舉善而教不能，凡致治者之所共也。而季轍譏之曰：若子之言，則其自爲處也危，其觀臺多物，將往投迹者衆。蓋譏其表而出之，則昭昭乎如觀臺之招物也，則見可欲而往焉，以爭者多也。然則見賢而不尚，豈其無别詩三五哉？泯迹以息爭忌焉耳矣。凡老氏之教，所欲藏用自晦者，其意皆類此也。
見之讀如現，上之人出而示之之謂也。是以聖人之治，至强其骨，常時存想者爲心，臨事欲爲者爲志。腹所以飮食也，骨所以負任也。老氏書有寓言，有實言，此之腹也、骨也，誠即其實而命之也。後章曰：民之饑，以其上食稅之多，是其當實而虚之者也。又曰：民之難治，以其智多。此惡其强而求以弱之者也。庚桑子之居畏壘也，其臣之畫然，知者去之；其妾之挈然，仁者逺之，不使其心得有仁知焉，是求以虚也。擁腫之與居，鞅掌之爲使，擁腫鞅掌，非骨强而耐負荷者，不在數也。此其立庚桑之則，而譏堯、舜之舉賢任知者然也。
常使民無知無欲。民之有知，則智多而難治者是也；其有欲，則覩可欲而爭且盜者是也。老氏之貴无爲也，欲以無事處天下，而使天下亦安於無事也。莊子之言治效曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢爲也。使民無知無欲，將以愚之也，而其中有桀黠不受愚者，是所謂智也，智則不復可愚矣。於是舉天下皆順吾教，則皆無知無欲矣。無知無欲，則安土樂業，不可誘之爲亂矣。雖有智者，知其無與附和，則亦意消而不敢復爲。故曰使民重死而不逺徙，雖有甲兵，無所陳之。正。其自謂可復結繩者，由此其致也。莊子取是語而託之上古，曰：古之人在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，萬物不傷，群詩三生不夭，人雖有智，無所用之。正明此也。
爲無爲，則無不治矣。旣曰無爲矣，而又有夫爲無爲者焉，則豈委事功而不作也哉？以無爲爲居，而以無事行之，是之謂爲無爲
江。也。我以無爲鎮之，而下以無知無欲應之，
所謂無爲而民自化，無事而民自富者也，則安有不入於治也？
詹秋圃曰：不尚賢，使民不爭，至則無不治矣。安民章所言不欲尊尚賢人，使民不狂僣而爭名；不貴珍貨竒寳，使民不爲盜竊；不見可欲紛華盛麗，使心不生妄亂。是以聖人治民，乆欲與之相安，在我必虚其心而去嗜欲，常使斯民無知無欲，雖知亦不敢爲，則爲無爲而無不治安矣。
張沖應曰：不尚賢，使民不爭，至，則無不治矣。老子出乎上古，其風淳俗厚，人皆質朴，曰：以无爲，名利俱忘，聲色不作，五神不亂。蓋自上古降，民攺而皇，皇攺而帝，帝攺而王，官以鳥名，繼以龍名，又繼以王侯卿大夫，以美名之，則虚名曰：盛，而世所尚者行權之賢。是以比干爭而死，夷齊不能爭而隱，以激紛紜征戰之苦。又自鑿山耕海，鑚石淘沙，良金美玉，惑之未巳，竒珍怪寳，惑世愈甚，世所貴者，罕獲難得之貨，是以虞氏懷玉而喪國，石氏藏寳而喪家，以成滅身傾德之禍。又自笙簧之淫聲逆耳，子女之淫色迷目異味逆，口。異香逆鼻，異服逆身，神昏精亂，而以所欲之形狀畢露。是以商亡以長夜之飲，陳破以後庭之曲，以起弑逆暴亂之階，皆此三者之故也。故上古聖人所以治乎其人者，無他，不尚行權之賢，不貴難得之貨，不縱可欲之惑，則上行之而下效之，斯無以動人心之爭之盜之亂者矣。故虚心下而不爲三者之所拘，實腹運道而不爲三者之所耗，弱其志而不尚不貴不欲，强其骨而常健，常康常寧。人有以觀，我之无爲則自然，无知无欲矣。或有知者，欲尚其賢，欲貴其貨，欲華其五鬼，心鼻口。耳、身欲亦不敢爲也，故人皆爲其所无爲，而人无不治者矣。
張靈應曰：心不虚明，如何得其炁沖和以實其臟腹？志不卑弱，如何得其精膠固以强其筋骨？心常虚而炁不虧，志常弱而精不耗，這腹便充實，骨便堅强，更有何趨蹶夢遺之患？大凡人一時趨蹶，皆炁不沖和中來；寢夢遺失，皆精不膠固中出。要皆炁不沖和，只是心不虚；精不膠固，只是志不弱。
白玉蟾曰：不尚賢，爲子當孝，爲臣當忠，使民不争，飽，不思食，不貴難得之貨，黄金與詩土同價，使民不爲盜如意無他，不見可欲耳目之間，心實在焉，使心不亂，去即喚回。是以聖人之治，虚其心圆，實其腹，弱其志合，强其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。興爲無爲，則無不。
治矣。
廖粹然曰：不尚賢，有道之士，不務榮華，使民不爭，黙識如愚無爭三昧，不貴難得之貨，觀世財如灰塵，不貪而不欲，以内丹爲至寳；自愛而不自貴，使民不爲盜。知是不欲，不見可欲，外不著物，内不自見，使心不亂，同太虚空，如如不動。是以聖人之治，主上以道治國，吾亦以此修身。虚其心，以虚爲身，以無爲心，實其腹，神炁沖然，清淨自守要，將坎位中央畫，㸃化離宫腹裏隂。弱其志，專炁至柔，頑然不動。强兵戰勝功成後，霹靂俄然出地雷，强其骨，潜形於身而不出，藏神於心而不見。水火抽添，丹就，日金筋玉骨自堅强，常使民無知無欲，國安民富更無他，吾之子孫亦無事。使夫知者，詩九省得此理，不敢爲也，何甞妄作，爲無爲，道常自然，則無不治矣。子能知一，萬事畢也，則豈不快哉！
陳碧虚曰：不尚賢，使民不爭。夫人君之謙下雌靜，不矜尚已之賢能，則民之從化，如風靡草，柔遜是守，何有爭乎？經曰：我無爲而民自化，我好靜而民自正。又解曰：人君靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，賢不肖各當其分，則士無爭矣。若人君依違，大臣回侫，雖尚賢求士，則外忠内僻，情毒言和之才至，至則姦僞生而交爭起。
嚴君平曰：盛德者爲主，微劣者爲臣，賢者不萬一，聖人不世出。夫天生之賢，匪由尚出也。又曰：譬如使駑馬、驊騮，並馳於夷道，鴻鵠鶉鷃，雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。故曰：不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不爲盜。難得之貨，謂金玉、珠犀也。言上化清靜，民務耕織，藏金於山，捐珠。於淵不利貨財，不近貴富，則民無貪盜之心矣。
又解曰：驪龍夜光之珠，金玉錦繡之玩，君王不貴，臣民無貪，盜賊於何而有？語曰：苟子之不欲，雖賞之不竊也。鴻烈解引神農之法曰：丈夫力壯而不耕，天下有受其飢者；婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕妻自織，以爲天下先，其導民也，不貴難得之貨矣。不見可欲，使心不亂。可欲者，謂外物或情，令人生可尚愛欲之心也。而曰不見者，非逺絕不見也，謂不以見爲見，而爲無爲也。若乃人君見外物而無可尚愛欲之心者，是不爲色塵所染亂，詩三十則性原清靜恬澹，而復其眞一矣。人君能守乎眞一，則使民心不亂，而淳朴之風可致矣。
嚴君平曰：世不尚賢，則民不趨，不趨則不爭，不爭則不爲亂。世不貴貨，則民不欲，不欲則不求，不求則不爲盜。世絶三五，則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。鴻烈解曰：令君子佩請飮楚莊王，莊王許之。子佩䟽揖，北面立於殿下曰：昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪子？莊王曰：吾聞子具於疆臺。疆臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也，恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。愽奕音義曰：古本作使民心不亂。河上公、開元御本作使心不亂，亦通。
是以聖人之治，虚其心大聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虚其心者，謂无邪思也。不役心逐境，泊然内寂，嗜欲頓消，神物自定，則其心虚矣。莊子曰：虚室生白，吉祥止止，謂心虚則純白。自生，福慶，留止也。實其腹。夫聖人道德内詩充，五神安靜，憺泊自足，貪愛不生，故曰實其腹，弱其志。志者，心之事，事在心曰志。欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。强其骨，骨者，體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨强，亦自然之理也。
常使民無知無欲，聖人所以常修身虚心者，欲令百姓反樸守淳，悗然自化也。語曰：苟正其身矣，於從政乎何有？使夫知者不敢爲也。民雖有貴尚之知，飾僞之迹者，然巳被其清靜之風，淳樸之化，而自灰心槁體，不敢與動有爲之欲心也。爲無爲，則無不治矣。爲無爲，猶言行無爲之道也。無爲者，謂不越其性分也。性分不越，則天理自全，全則所爲皆無爲也。物物無爲，則貴尚貪求之心泯然都忘，故淳風大行，誰云不治。
謝圖南曰：不尚賢至使心不亂。任賢使能，人君當然之事，但不當有好尚之名。好尚之名立，則小人將假託賢者之名以爭之矣。難得之貨，物之無益，而反貴之、重之，无好，下甚則有盜思奪之者矣。可欲之境，事之無補，而耳目與接，反動其心，則將有變亂其所爲者矣。在上意向，豈可不謹？是以聖人至其骨，虚其心則不使人欲入於内，實其腹，則不使天理餒於中；弱其志，則意向不流於驕伏，强其骨，則躬行不憚於勤勞，此所以爲聖人之治，常使民至不治矣。欲生於知，無知則無欲矣。故上以無知無欲化，則下以無知無欲應。或未能使之無知，而其間有矜知逞能者，亦必隂消潜化，而俾之退聴於不敢爲之地，此所謂知者。乃私心血氣之知，非良知也。若使敢爲，必至害治。故在上者爲之以無爲，則在下者無不治矣。蓋甞論之，民之於上，不從其令而從其所好，意向之不謹，則視儀聴唱，必有甚者。古之聖人，誠意以正心，正心以修身，修身以治國平天下，精神念慮，宻運於一堂之上，而風聲氣習，奔走於四方萬里之逺，應感一機，不疾而速。後世人主窮情極慾，靡所不爲，而反歸咎於天下之難化，人情之難馴，吁亦惑矣！
林膚齋曰：不尚賢，使民不爭，至則無不治矣。尚，矜也。我以賢爲矜尚，則必起天下之爭。禹惟不矜，天下莫與汝爭能，便是此意。我以寳貨爲貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於爲盜。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲，則其心自定，不見可欲，使心不亂。此八字最好。虚其心，無思慕也。實其腹，飽思食也。弱其志，不趨競也。强其骨，養其力也。言太古聖人，但使民飽於食寸，無他思慕，力皆壯而無所趨競，故詩其民純朴而無所知，無所欲，雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作爲也。聖人之治天下也如此，而聖人於世亦无所容心，其爲治也，皆以无爲爲之，所以无不治也。不見可欲，使心不亂，言聖人之教其民如此。使者，使其民也。不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛，故思太古之无事，其言未免太過，所以不及吾聖人也。
范應元曰：不尚賢，使民不爭。尚，好也。賢，能也。又說文多才也。爭，競也。謂偏尚才能之人，則民必競習才能，以爭功名，而不反求自然之道也。且小才小能，可用於人而不可用人，務才而不務德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。難得之貨，謂金玉之類。儻貴之，則民愛其物，而患其无以至爲盜。是以聖人之治至强其骨。治，理也。理身以理天下也。上無貴尚，則民不妄想，人欲去也。兹不亦虚其心乎？上懷道德，則民抱。質朴，天理存也，兹不亦實其腹乎？上守柔和，則民化而相讓，氣不暴也，兹不亦弱其志乎？上無嗜欲，則民化而自壯，體常健也，兹不亦强其骨乎？能如是，則可使民无知无欲也。此四句有專就修養上解者，然前後文皆有正巳化民之意。常使民无知至，不敢爲也。蓋民知貴尚，見可欲，則有爭、有貪而爲亂，故常宜使之无妄知，无妄欲，而使夫智巧之人不敢妄爲也。爲无爲，則无詩三盂。不治矣。聖人无貴尚之迹，而不見可欲，循自然之理以應事物，莫不有當行之路，則爲出於無爲也。爲張於無爲，則事无不成，物无不和，乃无不爲矣。
薛庸齋曰：不尚賢，使民不爭，至，使心不亂。不尚世俗之賢，則民不致爭矣；不貴難得之貨，則民不爲盜矣；不見可欲之事，則使心不亂矣。是以聖人之治，至强其骨。聖人治國，猶治身。虚其心，則德大有容矣；實其腹，則境土不貪矣；弱其志，則治道尚柔矣；强其骨，則股肱不情矣。常使民无知无欲至，則无不治矣。同乎无知，其德不離；同乎无欲，是謂素朴。能使民若此，雖有智者不敢爲也。夫无欲而天下足，无爲而萬物化，淵靜而百姓安，非无爲之治乎？
休休淹曰：不尚賢，使民不爭，至，則无不治矣。抱道行不言之教者，中虚外順，无所好惡，是以不尚賢，不貴難得之貨。有所好尚者，情識使然也，未免使人生能所，生貪求，或爭功，或爲盜。進道育德者，又當一念不生，致于虚極，微妙玄通，然後自已靈明不亦貴重。若有可愛可欲之念，則忘情作惑，亂眞心矣。是以聖人修身齊家，治國平天。下虚其心，无我而量寛，其无爲而物自化，以道爲懷，實其腹也，弘无諍之德，弱其志也，力行此道，强其骨也。能如是者，使其識滅而无所知情亡。
禇伯秀曰：不尚賢，使民不争，至則無不治矣。古人所寳性賢，見賢思齊，此云不尚，何耶？爲時人多尚己賢，以啓爭嫉，亂所由生。惟其不尚己賢，斯能識天下眞賢，非謂棄賢於野而不用也。世道交喪，所謂賢者未必眞，尚者未必誠，君衒求賢之名，士負自賢之志，以詐逆詐，淪胥于惡，而賢爲虚器矣，於家國乎何濟？訓以不尚巳賢，是澄清源流，而開四海來賢之路也。貨之於天下，貿遷有無，以給民用，此云不貴者，特謂難得之珍竒，寸珠尺璧、南金大貝、聲色禽獸玩好之物，無益於家國，無補於饑寒。上好下承殘暴，以取鼓動天下之貪心，上下相交盜矣。若夫流行泉布，絲麻粟帛，民資以生養者，未嘗一日廢，是謂不貴異物，賤用物，適宜利用，家給戸足，亦何盜之有？後世貪奢敗度，利欲蝕心，天下滔滔，如出一律，惟學而知道，界限分明，必不至越分。苟求玩物喪志，食取充饑，衣務適體，室廬蔽風雨，吉凶稱有無，所享有限，所求易足，心無企羡，何所動亂哉？上不尚賢，則下不爭名；上不貴貨，則下不爭利；上不見可欲，使民心不亂。是皆原於心虚不受物，故可欲無自入焉。心虚則元神居，腹實則元氣聚。志好强而使之弱，所以召和；骨任勞而使之强，所以有立。虚心弱志，使民无知；實腹强骨，使民无欲，則雖有知者，亦不敢以有爲干上之无爲，在上能主无爲之道，行其所。無事，則天下事无不可爲者。末句古本作無不爲矣，義長於治
牛妙。傳曰：不尚賢，使民不爭。夫賢者，明敏聦慧才能也。不尚者，不自矜尚，謙辭也。旣謙則光矣，天下何爭之有哉？是故君子不自大其事，不自尚其功，讓於賢，卑巳以尊人。蓋自卑則民敬尊之。先儒有言曰：我賢能矣，賢能於我何有哉？我崇髙矣，崇髙於我何有哉？我尊於人矣，而我寧自尊哉？苟於此振而矜之，則我之不賢矣。若我之不賢，則人將拒我，非爭而何耶？此不尚賢使民不爭之說也。
不貴難得之貨，使民不爲盜。如夜光之珠，明月之璧，斯可謂難得之貨也。苟子之不欲，雖賞之不竊，天下何盜之有耶？故儒有不寳金玉而忠信以爲寳詩十者。昔宋人以玉遺子罕，子罕曰：我以不貪爲寳，子以玉爲寳，以與我，皆喪寳也。却而不受。此可謂不貴難得之貨之說也。莊子曰：絶聖棄智，大盜巧止；擿玉毀珠，小盜不起。此非使民不爲盜之謂歟？
不見可欲，使心不亂。夫心者，一身之主也，欲者，意之所遷也。大凡目有所見，則必心有所思，心有所思，則必意有所爲，意有所爲，則是之謂欲也。夫欲之所蔽，心而得而清矣，豈不亂耶？樂記云：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故大修行人，常謹外視，使不見可欲之事，則自然身心清靜，煩惱不侵，母致於亂也。孟子亦曰：養心莫善於寡欲。此之謂也。
是以聖人之治，虚其心。聖人者，淵懿聦明者也，其能繼天體道，故常虚其心也。所謂虚心者，遣其實也。蓋天下無心。外之理，而聖人有窮理之心。凡天下之理，皆吾心之所有也，惟虚以養之，使無一毫私意撓乎其間，則天地之奥，皆可以察之也。老君曰：身之虚而萬物至，心之无而和氣歸。此聖人治身虚心之義也。
實其腹，夫實腹者，非飽膏粱，充實其五臟也，謂積精累氣以成其眞也。是以聖人故常尊其氣，貴其形，寳其命，愛其神，使眞境長守，生氣有精，九戸不塞，體得生神，此聖人之治也。老君曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽，使神不出身，與道同乆。吾與天地分一氣，而治自守根本。夫根本者，即神氣精之說，實其腹之謂也。
弱其志弱者，謂持也。志者，氣之帥也，氣，體之充也。今夫蹶者趨者，是詩三氣也。善存養者，常於平旦未與物接之時，其氣清明之際，常持其志，無暴其氣，使浩然充塞，不致梏亡，則庻幾三百六十骨節之間，無諸滯礙也。孟子曰：茍得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉。惟心之謂歟！此弱其志之說也。
强其骨夫强其骨者，謂握固跌足，昇腰凸胷，此修行之道也。蓋聖人之治，先虚心以造其理，又實腹以固其精，復弱志以存其氣。今强其骨以行其道，然夫强其骨之道，可無說耶？蓋大修行人，行功旣畢，乃退火抽鉛，使元氣自尾閭夾脊上關，透入泥丸，氣化爲津，從上腭出，滿口含津，凡三叩齒，分爲三嚥，以意送之丹田，復以周天火候養之，是名玉液還丹。此則强其骨之說也。
常使民無知無欲。無知者，淳也，無欲者，朴也。淳朴者，無爲也。常使。民者，謂聖人先能服行，然後使民無知無欲，淳朴無爲也。蓋以其昭昭，方可使民昭昭也。如玄古之君，天下無爲也。蓋上無爲詩則下亦無爲也。君猶風也，民猶草也，草上之風不偃，天下無之。然夫無知之俗，淳朴之風，玄古至德之世是也。莊子曰：至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端直而不知以爲仁，相愛而不知以爲義，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜。是故行而無迹，事而無傳，孝子不諛其親，忠臣不謟其君，此可謂淳朴之俗也。然則先自上以風化下，故云常使民無知無欲也。
使夫知者不敢爲也。謂上古之世風淳，无君臣父子夫婦，三綱之可知，無仁義禮智信，五常之可見，同焉皆得，而不知所以得，誘然皆生，而不知所以生，同與禽獸居，族與萬物並，惡知其君子小人哉？同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴而民得性矣。設使𣵠淳散朴之人，特逹聦明之士，雖有其知，無所用矣。故曰使夫知者不敢爲也。
爲無爲，則無不治矣。夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘，有爲也，則爲天下用而不足。無爲者，天地之平，道德之至也。明此而南面，尭之爲君也；明此而北面，舜之爲臣也。以此而處上，則帝王天子之德也；以此而處下，玄素聖王之道也。以此而退居間遊，江海山林之士服；以此而進爲撫世，則功大名顯而天下一，故云爲無爲則無不治矣。
楊智仁曰：不尚賢，使民不爭，至則無不治。矣。不尚賢者，冨貴非所欲，爵禄非我有，上不朝天子，下不謁公卿，如是有不爭之德；詩三主不貴難得之貨者，竒珍異寳，良金羙玉，皆外物耳。我心坦然，民心怡怡，外不見欲，内心不亂。蓋明了。之人，見亦非見，縱橫自在。古云：我若無心於萬物，不妨萬物常圍遶。聖人之行，虚其心而不挂一物，實其腹而養乎至精，弱其志而常處謙和，强其骨而養吾浩然。我心淳淳，民心朴朴，無欲無知，使夫知者不敢爲也。无爲而无不爲，則无不治矣。書曰：顔子罷肢體，黜聦明，離形去智。不尚賢也。簞食瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不攺其樂。不貴難得之貨，不爲盜，不見欲，心不亂是矣。頥以養正，謙卑而尊，此聖人虚心實腹，弱志强骨，无知无欲，无爲而无不治矣。
喻清中曰：不尚賢，使民不爭，至則无不治矣。不尚賢，使民不爭，即汝惟不矜，天下莫與汝爭能之意也。不貴難得之貨，使民不爲盜，即苟子之不欲，雖賞之不竊之意也。不見可欲，使心不亂。此一語乃太上教人最喫緊處。子貢出見紛華盛麗而恱，見可詩欲而心亂也；入聞夫子之道而樂，不見可欲而心不亂也。逹磨少林，面壁九年，亦是此意。賢訓如我獨賢勞之賢。大抵事事有求勝之心，皆謂之賢。如好大喜功，窮兵黷武，每每欲加於前人，非特矜尚智力而巳。漢文慕黄老之清靜，卑辭厚禮，和親逺人，而曰：朕髙皇帝側室之子，不尚賢也。齊髙帝曰：使我治天下十年，當使黄金與土同價，不貴難得之貨也。大抵好色，人之所欲。也。冨貴亦人之所欲也，犬馬聲色、子女玉帛，峻宇雕墻，皆足以啓人之欲心。惟目无所覩于外，則心自不揺于中。聖人之治天下，豈有他道哉？納之於無思無慮之域。虚其心也，而八口之家，必使之無飢，蓋慮盗賊起於貧乏也。化之以寛柔以教之政，弱其志也，而必使之勞其筋骨以趨事，叉慮其飽食逸居而無教也。虚實弱强四字是子母字。實其腹，强其筋骨，乃聖人詳致曲慮處。以此而治，但見斯民游於不識不知，少思寡欲之天，雖有智巧，亦無所施。是皆聖人之治，以無爲爲之，天下其有不治者乎？
胥六虚曰：不尚賢，使民不爭。夫有國須得其賢輔共治之，不得則無以致其治。夫不尚賢，非不任賢也，不尚之而巳。若上啓尚賢之門，則下有爭進之心。故曰不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。夫貨財，天下人皆欲得，在上者貴之愛之，在下者雖欲而難於得也。難於得，則窺竊之私明於中耳。如在上者視貨財若土苴，不貴三不愛，使民無難得之求，彼焉有盜賊之心乎？不見可欲，使心不亂。此有二說。一作見字論，謂國君不見其可欲，示民，民心自定，上見可欲，下民效之，焉得其心不亂歟？作見字論，謂以修身言聲色玩好，玄1眼前不見有所欲者，心之定也。如見有可欲，惡得不亂歟？
是以聖人之治，至强其肯。是以古聖人治國，必先治身，欲治身必先虚其心者，不以人欲擾之，心自虚矣。虚，靜也。心靜則氣定矣，氣定則腹自充實矣。故虚其心，實其腹，弱其志者，謂與物無競也。無競。則神氣和恱，而血液盈盈，髓滿骨强，此養生之正，必信之徵，以之治國，則國冨民安，又奚事焉？常使民無知無欲，至無不治矣。民之欲，其有不可免者，欲使無知無欲何如？然謂人君不尚賢，不貴貨，不見可欲，上行下效，如草從風，民性反淳，各安其分，衣足食飽，逍遥而遊，又何知何欲歟？然上行之篤，民有未化，雖有知欲，亦不敢施其爲者，化者衆也。爲無爲則無不治者，謂人君尚賢、貴貨、見可欲三者之爲，而誠能無爲者，天下自治矣。故曰爲無爲則無不治矣。蘇敬靜曰：不尚賢，使民不争，至則無不治。此章老子本心，只在不見可欲，使心不亂一語上著意。賢者，人之勝於人者也。人之勝於人，而我崇尚之，則不勝者必起而爭較。難得之貨，至寳也。我貴寳物，則民起竊盜之心。此季康子患盜，子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。即此意也。大凡民心不見可欲，中心自不擾亂。易之艮曰：艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，无咎。釋者曰：艮，止也。人之欲心，每止於目所不見，背无所見之處，有見則欲心生，欲心生，則不可止。艮其背，不獲其身，不得見其身也。目且不得見其身，則欲心自然不生，雖庭除之近，而不見所行之人，以艮其背也。出見紛華而恱，則中心擾亂，外物不接，心无所亂，自无過咎。此即老子不見可欲，使心不亂也。
老子託言古聖人之爲治，務使民心虚腹實，志弱骨强。心虚者，不使外物亂其心也；腹實者，但欲民飽食而巳。志弱者，使民不見可欲而无爭競也。骨强者，但欲民有力以負荷也。民无知无欲，則淳朴務實自成風俗，其間雖有智巧桀黠者，百中無一，淳朴多而桀黠少，尚何敢出而爲亂？至今山林之民，與市廛之民，便敦朴智巧不同，無他？市廛之民多見可欲，山林之民不見可欲故也。此聖人所爲，皆安靜无爲，自无不治，不尚賢，不貴寳，皆使民不見可欲，心自不亂，豈若後世賞功勸能而激天下之爭，重貨殖財而起天下之盜，皆非无爲安靜之治也。
拾遺秉文曰：虚心實腹，即上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。知無所慕，不敢爲也。或云虚心養道，雖於義無害，非此章本指。
諸子旁證。莊子曰：至德之世，不尚賢不。
使能上如標枝，民如野鹿，端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜。是故行而無迹，事而無傳。韓非子：宋之鄙一人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰：此寳也，宜爲君子器，不宜於細人用。子罕曰：爾以玉爲寳，我以不受子玉爲寳。是鄙人欲玉，而子罕不欲玉。故曰欲不欲而貴難得之貨。文子大丈夫恬然無思，淡然無慮，以天爲蓋，以地爲車，以四時爲馬，以隂陽爲御。行乎無路，遊乎無迹，出乎無門。以天爲蓋，則無所不覆也；以地爲車，則無所不載也；四時爲馬，則無所不使也；隂陽御之，則無所不備也。是故疾而不搖，逺而不芳，四肢不動，聦明不損而昭。明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可爲也，因其自然而推之；萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人内修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無爲而無不爲也，無治而無不治也。所謂無爲者，不先物爲也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之自然也。
石潭曰：不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨。
使民不爲盜，不見可欲，使心不亂。上章旣申無名之義，此章又申無欲之義。尚賢則名爲可欲，而民爲之爭矣；貴難得之貨，則利爲可欲，而民將盜之矣。惟不見名之可欲，則名不亂其心；不見利之可欲，則利不亂其心。欲之可亂其心者固不止此，姑以二者例其凡耳。林腐齋以不尚賢爲不自矜，黄茂材解以不見可欲爲不見世間有可欲者，二解尤勝。是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。欲不亂其心，則心虚矣。心不爲欲所奪，則中有主而實矣，故曰實其腹。志不外慕，則其志弱矣。其志雖弱，一氣不爲志所動，而骨益强，故曰强其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。無知無欲，則雖有知，無所用其知。爲無爲，則無不治矣。聖人之治，爲無爲而巳，而能使民不爲可欲之所亂，所謂無不治也。前章自無名中來，此章自無欲中來，而皆歸於無爲，蓋無爲所以體道也。
道德眞經集義卷之八
