卷六
道德真經集義卷之三，
道德眞經集義卷之三
染六
凝逺大師、常德路玄妙觀提㸃觀事劉惟永編集，
前朝奉突太府寺簿兼樞宻院編修丁易東校正。
道可道章
詹秋圃曰：道可道至之門，道可得而名，言其道，此非常乆自然之道；名可得而定名，此非常乆可貴之名。道不可以抑揚立論，於是上言無能名者，天地混沌之始；有可名者，萬物生育之母。故常無欲而動心於内，自足以觀其要妙；常有欲而動情於外，但足以觀其趣徼。此兩者同出於道，而微顯異名，故同謂之玄，玄之又玄，而無不通，是可以造其衆妙之門户矣。道妙難名，故此章内則以有名而爲生物之母，以常有欲而爲觀妙之徼，以同出謂玄，玄之又玄，而爲造妙之門。夫曰母、曰徼、曰門，豈非由精逹粗，由體道而逹妙用也歟？
張沖應曰：道可道至之門。大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。人不能體此自然之道，而尚經術政教之道，以希榮顯利達之名。所謂道者，世所可得而道，非長乆不可磨滅之道也；所謂名者，世所可得而名，非逺乆不可形容之名也。體其不可名之道，則爲無名；體其可名之道，則爲有名。無名則其道大，猶天覆地載，混然其初，而人不知其覆載之原；有名則道小，猶萬物萌拆，善善惡惡，而各有所名其善惡之根，是謂無名天地之始，有名萬物之毋也。人生天地間，以血肉爲軀，心統五官，運乎此體。體道之際，有能即我無欲而靜之中，以觀不可道、不可名之妙，即有人欲而動之。外以觀可道可名之徼，則我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有無之欲，同出於此心，而異其名，同謂之玄也。我視無欲，貴之爲玄，人視有欲，亦貴之爲玄。觀人染六有欲之玄，反觀我無欲之玄，是爲進修大道之要地，斯曰衆妙之門。
張靈應曰：無名天地之始，有名萬物之母。道本無名，以炁化而得名。炁出於無，則無所可名。天清地寧，道從此始，炁結爲有，則
有所可名。枝葉種類，各宗其母。炁以化物，物以寓道，人也只是一物。原其始，守其母，這便是入道處。
白玉蟾曰：道如此而巳，可道非常道，可說即不如此名，强名曰道，可名非常名，謂之道，巳非也。無則此即道巳名。天地之始，道生一，即是天地之初，有一生二，二生三，三生萬物，故有名。萬物之母。一無生萬有，萬有歸一，無，故常無。虚心無念，欲以觀其妙。見物知道，知道見心常有，守中抱一，欲以觀其徼。身有生死，心無生死。此兩者，萬有一無，一無亦無，無中不無，同出而異名。萬法歸一，一心本空，同謂之玄道。非欲虚虚自歸一，人能虚心，道自歸一，玄之又玄，虚裏藏眞，無中生有，衆妙之門。悟由此入，用之無窮。
廖粹然曰：道元始可道，字之曰道，非常道，不是尋常所言道者，名太上可名，强名曰道，非常名，不是汎汎所稱名者。無無極名天地之始，太初肇生，有太極名萬物之母。動靜互根，常無這柱杖子時時提挈，欲以觀其妙。黄中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，常有只這眥子多守成，欲以觀其徼。隳肢體，黜聦明，離形去智，同於大道。此兩者同一氣所生，出而異名，前三三，後三三，同謂之玄，其歸一揆，玄之又玄。如是如是，衆妙之門。散一成萬，聚萬歸一，生生不窮之妙。
陳碧虚曰：道可道，非常道。夫道者，杳然難言，非神口。所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾，謂之無爲自然也。今標道者，巳是强名，便屬可道。旣云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典，何異糟柏。甞試舉揚，不可沈黙，且從訓釋曰：道，通也，言萬物得之，無所不通，無所不逹。亦曰道，蹈也，取道路以爲稱也。說文曰：所行道也。一達謂之道。先賢今人體而行之，故曰道也。至于仁義、禮、智、信、五常，皆道之用也，用則謂之可道。可道旣彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變，擬物不窮者也。不可以言傳，不可以智索，但體𡨋造化，含光藏暉，無爲而無不爲，黙通其極。其嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者，晝不操燭者，爲日明也。夫曰：明者，不道之道，常道也。操燭，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根未有，天地自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之藴，發揮自此數言，實謂淵之又淵，神之又神也。
名可名，非常名。夫道者，體也，名者，用也。用因體生，名自道出。旣標其名，即可稱用，稱用旣立，故曰可名。可名旣著，即非常名。常名者，謂其應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素眞也。夫列子居鄭圃四十年，人無識者。國君卿大夫，視之猶衆庻，此眞守常名者也。故道常無名，此之謂也。
無名，天地之始。無名者，指其道而言之也。夫萬化未作，無其强名，但妙本之始旣降，渾淪之朴將離，則易之太極，生兩儀也。嚴君平曰：無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知，所以。變於虚無，爲天地始。此體道者也。有名，萬物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名萬物之母也。夫大道杳㝠，豈繫於有名、無名哉？且聖人約用立教，以明本迹之同異爾。凡日新之道，皆曰無名，是故始萬物者爲無名，成萬物者爲有名也。嚴君平曰：有名者之爲化也，尊道德，貴神明，師太和，則天地，故爲萬物母。此用道者也。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虚無之道，寂然不動，則曰無欲，感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虚無也。有欲觀徼，謂存思也。常謂眞常，即大道也。無欲有欲，即道之應用也。夫道本無物，物感道生。且形而上者謂之道，形而下者謂之器。夫上士知微知彰，覩其未然，巳盡其妙，故曰常無欲以觀其妙。中士因循任物，見其群材，乃得其用，故有萬不同，眞理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不爲外物所誘，則志意虚憺，可以觀道之要妙，造微之至極。嚴君平曰：心如金石，形如枯木，黙黙隅隅，志如駒犢者，謂無欲之人，復其性命之本也。且有欲之人，貪逐境物，亡。其坦夷之道，但見邊小之徼，迷而不反，喪失眞元。先賢或以謂無欲者，體道内觀，化及群品，無所思存，忘其本迹也。謂有欲者，從本起用，施于可道，立教應物，成濟衆務，見物所終，了。知歸趣。斯乃前以約身爲說，後以化民爲言，修身治國，理無不備也。
此兩者同此者，指上事也。兩者，謂可道、可名、無名、有名、無欲、有欲也。俱藴于寂然不動，六湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。出而異者，出謂從本降迹，可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊别，賢愚有隔，遷變萬端，壽天存亡，其名各異，故曰出而異名。同謂之玄，玄之又玄。淵者，深妙也，𡨋也，天也。所謂天者，自然也。言此無名、有名、無欲、有欲，皆受氣於天，禀性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由淵之又淵，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞逹㝠黙者，是謂有淵德者也。故嚴君平曰：玄之又玄，此之謂歟。
衆妙之門，謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無旁，四逹之皇皇也。約身而論，出則同衆人，入則爲妙本。舉教言，則衆真講妙而出，群聖藴妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不攺，是曰知常。旣有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂衆妙之門也。
謝圖南曰：道可道，至常名，何謂道？經曰：道法自然，則道者自然而然，非可以使然者也。道本無名，名之曰道者，以其四通八闢，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路，正謂此爾。可道者，猶曰可行也，可名者，猶曰可稱也，天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，則可道、可名之中，又有非常之妙存焉。中庸曰：夫婦之愚，可以與知，及其至也，聖人有所不知；夫婦之不肖，可以與行；及其至也，聖人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者歟！
無名至之母，未有天地，先有此道，而道之名未立。太極旣分，天地萬物，自道而生，有母之義，而道之名始顯。夫物之生，雖有萬不同，而爲毋一也。蓋甞論之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者形矣，而形形者未嘗形，化者化矣。
而化，化者未甞化，道之名乎？後天即先天之未名者也。古徃今來，形生氣化，無有紀極，是孰使之然哉？惚𠔃恍𠔃，其中有象；寂𠔃寥𠔃，獨立不攺。無爲而無不爲，無在而無不在，豈非所謂無名者乎？豈非所謂非當有乎？吾故曰：形形者未甞形，化化者未甞化，故常無至之門。
道母萬物，而人亦天地之二物也。人本道以生，則道在吾身矣，故以有欲無欲反觀乎吾身之道。老子此言修身之本也。妙者，在内也，本也；徼者，在外也，末也。人之一身，所恃以立者惟精與神。經曰：窈窈𡨋𡨋，其中有精。其精甚真，其中有信。方其無欲，則寂然不動，精神混合，故可觀其妙。及其有欲，則感而遂通，精神相離，故可觀其徼。精生於玄，玄者天也。天。
一生水，水性潤下，自乾爲首，而至於坎爲腎，此玄實相流通也。故曰同出異名，由徼入妙，則玄之下者復返乎上，可與入衆妙之門矣。
桓凱曰：道妙之門，實崑崙之上。然則當於乾爲首者求之。蓋甞論之，一隂一陽之謂道，自然而然者也。人禀隂陽之氣以生，有欲無欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源徂流同者始異。故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，則沿流以遡源，而與吾之天者一矣。昔黄帝西遊，歸而失其玄珠，使明目人離婁求之不得，使周象求而得之。知黄帝之玄珠，則知老氏之玄玄矣。
林慮齋曰：道可道，至之門。此章居一書之首，一書之大旨皆具於此。其意蓋以爲道本不容言，纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以爲義，禮者不可以爲智。有春夏秋冬之名，則春者不可以爲夏，秋者不可以爲冬，是則非常道，非常名矣。
天地之始，太極未分之時也，其在人心則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名？寂然不動，則安有仁義禮智之名？故曰無名天地之始。其謂之天地者，非專言天地也，所以爲此心之喻也。旣有隂陽之名，則千變萬化，皆由此而出；旣有仁義之名，則千條萬端，皆自此而始，故曰有名萬物之母。母者，言自此而生也。
常無常有兩句，此老子教人究竟處處。人世之間，件件是有，誰知此有自無而始？若以爲無，則又有所謂莽莽蕩蕩招殃禍之事。故學道者常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙；常於有時，就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼，即禮記所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意。欲者，要也，要如此究竟也。
有與無雖爲兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學，何甞專尚虚無？若專主於無，則不可兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。
玄之又玄，衆妙之門。此即莊子所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有。夫未始有始也者，但賛言其妙而巳，初無别義。若曰一層上又有一層，則非其本㫖。衆妙，即易所謂妙萬物者也。門，言其所自出也。
此章人多只就天地上說，不知老子之意，正要就心上理㑹。如此兼看，方得此書之全意。
范應元曰：道可道，非常道。道者自然之理，萬物之所由也。可道者，謂可言也。常者，乆也。道一而巳，有體用焉，未有不得其體而知其用者也。先體立，然後用有以行。老氏說經，先明其體。常者，言其體也；可道者，言其用也。體用一源，非有二道也。今夫仁義禮智可言者也，皆道之用也。人徒知惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也，而不知其體之一，則是道也分裂四出，末流不勝其弊也。惟先知其體之一，則日用常行，隨事著見，無有不當，皆自然之理也。如是，則乆而無弊矣。故凡道之可以言者，非常乆自然之道也。
夫常乆自然之道，有而無。形無而有精，其大無外，故大無不包；其小無内，故細無不入，無不通。求之於吾心之初，則得之矣。人物莫不由此而生，聖賢莫不體此而立。然此道雖周行乎事物之際，相傳乎典籍之中，而其妙處，事物莫能雜，言辯莫能及，故人鮮造詣。於是老子應運垂教，不得巳而發明之，豈容離乎言哉？故首曰道可道，非常道，意欲使人知常乆自然之道，不在言辭，當反求諸已，而自得之於吾心之初也。
名可名，非常名。名者，猶人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常乆自然之道也。且如萬物生來，未常有名，亦只是昔人與之名以分别之爾。萬物有形，固可以道，可以名，惟常乆自然之道，爲萬物之母而無形，故不可道，不可名也。無名，天地之始，天地之先，元有此道，渾淪未判，孰得而名？有名，萬物之母。渾淪旣判，天地人物從此而生。聖人見是萬物之母而無形，故强字之曰道，强爲之名曰大。因其無名，强爲之名，俾一切人假此有名，探其無名，以復其初也。
故常無欲以觀其妙。常無絶句觀，去聲。諦視也。妙，微妙也。常乆自然之道，自古固存，然而無形無聲，微妙難窮，故謂之常無，則欲要使人以觀其微妙也。惟人也由此道而生，爲萬物之最靈，誠能回光反視，於吾身之中，悟一眞
二七體雖至虚，而物無不備，則道之微妙可得
而觀矣。如是，乃知一理包乎萬殊，凡物凡事，不可違自然之理也。常有欲以觀其徼。常有絕句觀，平聲。徼，循也，境也，歸也。大道自然，化生萬物，在天則成曰：月、星漢等之。象在地則成山川草木等之形，在人則成身體髪膚等之質，故謂之常有，則欲要使人以觀其境也。惟人也，中天地而立，爲三才之一，果能仰觀俯察於兩儀之内，悟萬物形雖不同，而理無不在，則道之境致可得而觀矣。夫如是，乃知萬殊歸於一理，凡物凡事，固當循自然之理也。
此兩者至謂之玄。兩者，常無與常有也。玄者，深逺而不可分别之義。蓋非無不能顯有，非有不能顯無，無與有同出而異名也。以道爲無，則萬化由之而出；以道爲有，則無形無聲，常常不變，故曰常無常有也。無有之上俱著一常字，乃指其本，則無有不二，深逺難窮，故同謂之玄也。
竊甞謂有無固不足以論道，然自其微妙而言，不可不謂之常無；自其著見而言，不可謂之常有。分而言之，妙是微，徼是顯，合而言之，無與有同出而異名，妙、徼皆一道也，此老氏所以兼有無貫顯微，合同異而爲言也。人能如是觀之，則妙與徼相通，物與我渾融，表裏洞然，本無留礙，亦無差别也。
玄之又玄，衆妙之門，常久自然之道，亦不可以名言。今旣强字之心曰道矣，且自其微妙而謂之常無，又自其著見而謂之常有，復自其本之有無不二，深逺難窮，而同謂之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，則猶云深之又深，逺之又逺，非無非有，非異非同，不知所以然而然，終不可得而名言分别之也。然萬化由斯而出，各各具妙，故曰衆妙之門。
老氏憫夫世人逐末忘本，寖失眞源，不得巳而應機垂訓，又恐人溺於言辭，弗能内觀，故復示人以深意，必使反求諸巳，欲其自得之，而入衆妙之門，以復其初，又能體是而行，以輔萬物之自然，而同歸于一也。唯人爲萬物之最靈，誠能反觀，則是道也，湛然常存，夫何逺之有？此章直指此心之初自然之理，使不惑於有無同異，得意忘言，昇玄及妙，乃入道之門，立德之基，實一經之緫也，宜深味之。
徐君約曰：道可道至之門。首四句言道不可以言語道說，不可以名字題號。但古之知道者，欲因言語以示人，則不得不立爲名字，非其本來固有也。故次四句承上而言，曰無者，所以名天地之始；曰有者，所以名萬物之母。
始者，謂未有天地之先，專言形而上之道。道不可謂之無，然無聲臭，無形狀，借此而强名之耳。夫旣名之曰道矣，又曰無名，可乎？萬物之母，謂旣有天地之後，兼言形而下之器。道非至此而後有，但既麗於器，則有實迹，有定位，對無而爲言耳。若指此爲有名，何者爲無名乎？以名字絶句，義理不通。
又次四句則言體道之人，反求諸巳，先以故字發之。常無欲，則純是道理生而靜者也。於此而觀其妙，妙者微妙而不可見，然謂之觀，則必有昭然而不昧，人所不知而已，獨知者常有欲，則是人。
心，感物而動者也。人自禀生賦形而後，耳目口鼻四肢之欲，皆有所當然，而不能無，於此而觀其徼。徼者，循也，亦謂邊境盡處。循其心之所欲而極其所至之境，有以觀之，而不至於淪陷也。是道與器不相離，人所以異於物。處在天地間，則謂之無，謂之有，在人之身則謂之無欲，謂之有欲。若併以無有字絕句，却亦未當。
此兩者同出而異名，同謂之玄，其名雖異，其出則同也。玄者，深逺之義，而又結之曰：玄之又玄，衆妙之門者，若曰：是道也，沖漠無朕，至深至逺，而動靜隂陽之機，萬事萬物之變所從出也。
老子言道，先於此章，亦莫要於此章。但吾聖賢語道曰無聲無臭、無體，而不直謂之無耳。若以下章有物混成者推之，彼豈
直以道爲無哉？言無言有，意不相害。知道者黙而識之，然後知無極而太極之言至爲精當，百世以俟聖人而不惑也。
薛庸齋曰：道可道，非常道，寂然不動，常道也；感而遂通，可道也。喜怒哀樂未發謂之
中，常道也；發而皆中節謂之和，可道也。常道，體也；可道，用也。自誠而明，體之於用也；自明而誠，用之於體也。文玄先生曰：讀老子不知體用，難與入矣。名可名，非常名，無名之名，常名也；有名之名，可名也。無名至萬物之母。道本無名，先天地，故云始；道旣有名，生萬物，故云母。常無欲至觀其徼。無名、有名，言其道；無欲、有欲，言乎人。無欲觀其妙，靜而觀其體也；有欲觀其徼，動而觀其用也。不知體用，則徼、妙皆一偏也。此兩者至同謂之玄，自其異者，視之肝膽楚越也。自其同者，視之，萬物皆一也。若使異同一致，徼妙兩忘，可以謂之玄矣。玄也者，道之本，理之極也。玄之又玄，衆妙之門。玄固難知，知則猶有所待，故以又玄捐去之。若夫玄而不玄，物我融然，大同萬化，皆由此而出矣。
休休庵曰：道可道，至，非常名。虚明湛寂，無相無名。空而有靈，是謂眞空；有而無相，是謂妙有。真空妙有，靈妙無窮，大逹者尊而稱之曰道。道本無言，因言顯道，可以說也，非尋常之道。妙道也，大道也。妙也者，大包無外，細入無内，無爲而普應無私，無始而靈妙無竭，無相而現一切相，無名而立一切名。大也者，无極无上，至尊至貴，爲一氣。
之母，是三才之祖名可名者，虚明無相，故無名也。一氣動而清濁判，二儀位而隂陽顯，三才立焉，萬物生焉，可得而名矣。非常名者，妙道也，大道也，三才之大本也。何謂大本？靈妙。氣清者剛，在上成象，曰天靈妙。
氣濁者柔，居下成形曰地，得靈明至眞中和之氣。其剛柔者，人也。虚明靈妙，在人曰心，爲一身之主，爲萬法之王，亦曰性，即命也。天命之謂性者，乆也。無名至之母，無相而極虚明，有靈而無聲色，一氣於其中發現，是謂天地之元始，三才由是而立。三生萬物，故有名。萬物之母，世界成矣。萬物雖殊，承恩一也。大道無爲，至德顯矣。道，體也，德，用也。用無體不生，體無用不妙。無爲而有妙用者，道也。常無至之門。老子以自利之，皆普利世人，曰：常捨諸縁，一念不生，絶無所欲，以觀其妙。自妙至玄，廓逹大道。儒以大道曰大本，指其要曰：喜怒哀樂未發謂之中。中字是寄宣此道也，不可以字義論，如標月。指也。向一念未萌時著眼，乃可
悟達。釋以大道曰實相，曰眞如，曰如來地，曰無生法忍，指其要曰：不思善，不思惡，回光自看，忽然悟明三教之㫖，見道一也。常有欲以觀其徼者，舉念之際，機將發時，見聞覺知中動靜施爲處，返觀靈變，亦可悟六
逹。所謂常無欲，是無念從理入；常有欲，是有念從事入。有念無念，同出於心，而名異矣。同謂之玄，眞心無相，視之不見，聽之不聞，玄之又玄者，極虚明而不可以智知，不可以識識，絶思議，無譬喻，眞空妙有，隂陽妙此，發現。三才自此而立，萬物自此而生，三綱五常，法度刑政，治世語言，工巧伎藝資生之業，種種德行，出世經書，力量神通，光明壽量，智慧辯才，玄機妙用，清淨世界，濁惡世界，緫由是而出現，故曰衆妙之門。禇伯秀曰：道可道至之門，道本至，無不容。稱道所可道者，御世之迹。道本至寂，無以命之；所可名者，强爲之辭。人非生知，理籍言教，因迹明心，從權顯實，使之進道復常，而階乎玄妙也。夫道寓於物，混成無聞，此常道也；道散爲物，辯物制名，非常道也。常道如曰：昱乎晝光，出自然而無限量；可道如燭炳乎夜光，出人爲而有盡也。可名常名，其義亦然。世以不變曰常，不知能變亦其常。無有常而不變，無有變而不常。究極而言之，謂大常無名即常道。常名，不渉形氣，虚極神生，是爲天地始。有名即可道可名。兆萌理具，氣見象陳，是爲萬物母。天地始即道，萬物毋即天地也。
人能反觀身中天地之始，而得其生生化化之主。諸幻旣滅，眞常猶存，則無欲有欲，皆不離道。有欲謂最初一念，善之始萌，萬事萬理所從出也。無欲則眞性湛然，天理沖徹，一塵不立，鬼神莫窺者也。道之精妙，舍此何觀？徼猶邊際，指成心之初，將與物接，便當反照以遏其源，善念亦不欲，況非善乎？無欲則寂然不動，有欲則感而遂通，體用一源，機在動靜，動靜多寡，凡聖分焉。
夫妙爲道本，徼爲物初，生化所資，不離日用。妙非絶無而曠湯也，從虚化氣，有一未形者是巳。徼非實有而充塞，由靜而動，幾微可測者是巳。細論此理，有如空虚而忽見鳶飛，水靜而忽聞魚躍，頓發深省。開天之天，飛往躍餘，見聞何有？聲迹雖泯，而見見聞聞者未嘗泯。此吾之先天太極混元祖師宻傳心印也。
人存常心初，於此觀照，世念無間可入，離徼而純歸乎妙，則所謂欲者，⿔毛兔角耳。
徼妙同出乎道，而理有精粗。譬夫源泉出山，潤滌灌溉，善利非一，清泠澄湛，其本性也。風曰：有捐恃，源無窮，常觀二途，源可復矣。
玄者，道之至理，幽眇精微，若存此見，猶被法縛，法尚應捨，始契又玄，衆妙之理，悉從此出，故謂之門。此門無關無揵，惟知道者能入焉。妙雖衆，而皆出於玄，則衆妙，一妙也；一妙，衆妙也。造玄者知之
染。
牛妙。傳曰：道可道，至，非常名。道者，視之不見，聽之不聞，虚無自然者也。出於五太之先，鴻濛未始，惟溟涬大梵，遼廓無光，莫可測也。當此始云太易，太易者，謂未有氣也；漸而云太初，太初者，謂氣之兆生也。漸而云太始，太始者，謂有氣而未成質也。漸而云太素，太素者，謂有質而未成形也。漸而云太極，太極者，謂形質巳具。旣極則判。輕清之氣上昇爲天，重濁之氣下凝爲地，中和之氣爲人，緖餘土苴，散而爲萬物。其神功妙用，廣大恢洪，莫可紀極。
太上說經，無言而言，故强爲之名曰道也。夫道者，雖有情而有性，然無思而無爲，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根未有，天地自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不爲髙，在六極之下而不爲深。然其用也，大得之而成大，小得之而成小。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎逺，則彌綸太虚而不足焉。爲聲之聲，爲響之響，爲形之形，爲影之影。方者得而靜，圓者得而動，無適而不通，無可無不可，故云可道也。非者，無也。常者，定也。蓋道之爲用，應化多端，無有常定。在天爲天，在地爲地，在四序。爲四序，在五行爲五行。太空不可言其無，品彚不可稱爲有，方而不規，圓而不矩，來者莫見，往焉莫追，乾以之髙，坤以之卑，雲以之行，雨以之施，千變萬化，無適而不有也。
老君曰：道非在我，萬物皆有之。昔東郭子問於莊子曰：道惡乎在？莊子曰：無往而不在。東郭子曰：期而後可。曰：在螻蟻。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦躄。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。蓋道之爲用，無乎不在，初無常定，故云非常道也。
名者，道也。或曰：道本無形，何名之有？然以此而言之，則固有是說也。以愚之所見，豈得無名乎？蓋太上說經以明夫道，著書立言以啓迪後人，不假其名，將何以言之？蓋名不正則言不順，是以名之耳。清靜經云：大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。吾不知其名，强名曰道。此庸之所以云名者道也，蓋本此耳。
可名者亦道也。蓋道之用，覆天載地，髙不可際，深不可測，指之則塞乎
天地，横之而彌於四海，卷之而不盈一握，
舒之而惧於六合。約而能張，幽而能明，柔而能剛，弱而能强，大包無外，細入毫芒，可久可大，隨圓隨方，萬物以之各得其宜，取之無禁，用之不竭，此大道之用也。蓋道之爲物，無往而不在，無適而不可，以道名之，不亦可乎？故云可名者亦道也，非常名者亦道也。
蓋道之在天地間，萬於事物，無有定名。在四序則名春夏秋冬，在四大則名火、風、地水，於五行則名金木、水、火、土，在五常則名仁義、禮智信，在天文則名曰：月星辰，在地理則名山川河海，在曰：則名爲晝。夜晦明，在人則名爲視聽言動，在萬物則名榮枯消長，在一氣則名動靜剛柔，名有不可勝數，多皆道之發施，初無定名，故曰非常名也。
無名天地之始，無者，道之體也。蓋道之爲體，出於太空之先，隱乎空洞之中，無光無象，無色無名，無形無緖，無音無聲，玄黄未朕，太朴未渾，但寂𠔃寥号，惟恍惟惚耳。所以經稱視之不見，聽之不聞。旣云不可見聞於視聽，顧非無而何耶？老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。譬如種木未生時，不見枝葉根。此皆無之爲說也。始者，亦道也。當其太易太始之時，天地未根，曰：月未光，幽幽冥𡨋，無祖無宗，三色混沌，乍存乍亡。迨至運推數極，三氣開光，氣清髙澄，積陽成天；氣結凝漬，積滯成地。九氣列正日月星宿隂陽五行，人民品物，並受生成。此庸之所以謂天地之始乃道也，本此說耳。
有名萬物之母。有者，道之用也。蓋道之爲用，從不有中有。夫不有者，無也，無則必有，有者，太極是也。太極判而然後有天地，有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有君臣，有君臣然後有上下，悉自無而方有，自無而有也，非道而何耶？故云有者，道之用也。母者，道也。何以言之？易繫曰：盈天地之間者萬物。且如根荄而植，柯葉而茂，芽而染。萌，穗而實，翼而飛，足而走，鱗而躍，喙而鳴，且啄，息而食，且齧，千態萬狀，皆自道而生。夫薩稱生我者父母。今旣云萬物之母，非道而何？内觀經云：有以無爲母，無以虚爲母，虚以道爲母。道者，萬物之母也。是非之謂歟？
常無，欲以觀其妙。常無者，道之體也。蓋大道之體，故常於無。當其混沌太無之時，在上則無髙天，無曰：月，無星辰，無雲霞，無霧露，無雷建，無風雨，無霜雪，不過杳杳而𡨋𡨋；在下則無厚地，無山川，無河海，無溪谷，無草木，無獸無禽，無人，無邦國，不過黙黙而昏昏，乃大道之體，故云常無也。妙者，道之體也，前所謂常無之說是也。常無者，謂其寂然不動也。然其寂然不動之體，淵微莫測，藴奥難見，此其所以云常無耳。然夫此理，人皆有之，但於妄念頓除之頃，黙然靜坐之時，心若太虚，一毫無翳，當此之際，道即我矣，我即道也，豈不妙歟？欲觀者，謂探索其藴奥也。
常有欲以觀其徼。常有者，道之用也。謂混茫分判，天地裁形，三光棊布於上穹，五緯經躔於分度，隂陽升降，寒暑往來，雨露霑濡，風雷號令，五行生剋，四序推遷。至如九州八紘，五湖四海，國王侯伯，鄉社人民、草木山川、群類萬物，常盈於天地之間，皆道氣周流不息，方能常有，故云常有者，道之用也。徼者，道之用也，前所謂常有之說是也。然則何謂常有哉？如天長地乆，四時行，百物生，未甞有一息愆期，故云常有也。且人身者，號小天地也，頭圓象天，足方象地，目號曰：月，髮爲星辰，四時五行，隂陽升降，卉木叢林，萬物皆備。人能觀夫道之體、道之用而行之，則此身即道也，道即此身矣。
此兩者至之玄兩者，謂徼妙二字，本同一箇道字上流出，故立異名以彰其體用，故云同謂之玄也。然道之爲體，雖杳𡨋無形，然有體則必有用也。如無極者，乃其體也，太極乃其用也。體者，靜也，用者，動也。何以言之？濂溪曰：無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生隂，靜極復動，動極復靜，一動一靜，互爲其根。合而言之，乃道也。故曰同謂之玄也。
玄之至之門。此太上讃道之辭也。玄者，謂道之爲物，微妙難思，心困焉不能知，口闢焉莫能辯。竭西江之水，不足以書其善，窮宇宙之口，不足以稱其玄。難議難思，至玄至妙，一言以蔽，故云玄之又玄也。衆妙者，萬物也。門者，理也。理者，道也。且夫天地之間，凡一物各有一理，凡一理各有一門。門者，出入之戸也。孔子曰：誰能出不由戸？何莫由斯道也。世稱八萬四千門，門各有其理，獨此一門，萬理兼該，無物不備，稱衆妙之門也。
楊智仁曰：道可道至之門。道者本無名字，始先天而不爲始，終後天而不爲終，可道則非也。常道者，曰：用常行皆道也，飮食衣服、卧具醫藥皆道也。名者，天地未始無名可稱。古云：喚作一物即不中，若可名，即非謂道也。名者，曰天地、曰曰：月，曰隂陽，曰萬物，曰人、曰鬼，皆謂之常名也。無名天地之始者，乃無極也。無極動而生陽，靜而生隂，故謂之無極，謂之始也。有者，太極也，形象備見，是太極判而一生二，二生三，三生萬物也。天無欲而四炁朗清，人無欲而湛然常寂，此乃返觀之妙也。人若有欲者，於應機接物之間，無忘回光返照，此兩者同出而異名者也，乃曰用發生動靜之間，玄妙備於斯矣。莊子曰：夫道者，有情有性，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不爲髙，在六極之下而不爲深，先天地而不爲乆，長於上古而不爲老。天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。人卒雖衆，其主君也。君厚於德而成於天，故曰玄古之君天下，無爲也，天德而巳矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之君治；以道汎觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也，行於萬物者，道也。
道德眞經集義卷之三
