卷七
道德真經集義卷之四，
道德眞經集義卷之四
染七
凝逺大師、常德路玄妙觀提㸃觀事劉惟永編集。前朝奉大夫、大府寺簿謙、樞宻院編修丁易東校正。
道可道章
喻清中曰：道可道，至之門。道者，太極之全體，萬理之緫名。鴻濛肇判，鼇極旣奠，强而名之曰道。其所謂道，未甞不可道也。而道之精微，道之玄妙，則非常人之所能道。天地亦道中之一物，有一物必具一名。輕清而上浮者則謂之天，重濁而下載者則謂之地。昭乎可覩者爲日月，燦然有象者爲星辰。人皆得而名之，而其所以輕清，所以重濁，所以乆照而不息，其理安在？常人孰得而名之？夫子言性與天道，以子貢之聞一知二，且不可得而聞，況不如子貢者乎？聞且不可，況得而擬議之乎？嗚呼！夫子，聖人也，子貢其常常者耳。程伊川甞指食卓問邵康節曰：此卓安在地上？不知天地安在何處？康節爲之極論其理，以至六合之外。伊川嘆曰：平生唯見周茂叔論至此。康節之子伯温記之，但云極論，而不言所論云何，使後之學者竟莫得聞其梗槩。此豈常人之所能道，常人之所能名耶？
太極未分，沖漠未朕，其名未立，故曰無名。天地之始，始者，指其初而言也。名旣立矣，隂陽有隂陽之名，萬物有萬物之名，則千變萬化，皆自此而出，千條萬端，皆自此而生，故曰有名。萬物之母，母者，生之所自出也，猶坤稱母，萬物資生之謂也。常無常有是句讀。道之爲物，靜無而動有，不於無處不足以見其妙，不於有處不足以見其徼。妙，玄也要也，又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小。路曰徼，徼，歸也。欲者，要如此也。善學道者，常於無時就無上究竟者，蓋欲觀其極致之妙；常於有時，就有上究竟者，蓋欲觀其旁出之徼。有無對待，同出異名，皆謂之玄。玄者，妙之極，不可以言語形容也。不特謂之玄，而曰玄之又玄，亘古今，窮天地，妙有萬不同。出而有出此門也；入而無入此門也。
膚齋林氏釋此章，謂道本不容言，纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。其說髙矣。子細玩味，謂可道者非常乆之道則可，謂可名者非常乆之名則未可。盍於下文有名萬物之母一句，微有窒礙故也。大槩道字靜而重，可道、常道二道字，動而輕，名字亦然。此章居一經之首，老子示人之大旨，學者造道之極功，皆基於此。談經者宜紬繹之。
胥六虚曰：道可道，非常道，道開口。觸諱了也。如未解，且聽爲蛇畫足矣。原夫混混沌沌，無形無名，開闢以來，自古固存，大智不能測，神口。莫能言，聖人黙而知之，不忍後世無聞，强以道字爲無形無名者之寓，使得有可稱而通逹於後學也，故曰道，取其通逹之義。雖然，此旣其文而未旣其實耳。實之一字，須要各人自誠自悟自證，其於道也，方有實用。若然者，可與天地並久，可與曰：月並明，否則惟事文理言論爲至。猶寒者說衣綾錦，飢者言飽珍羞，是則美人聽聞，全無實濟，其於道也，豈能常存乎？故經曰：道可道，非常道。可道旣非常道，則道之一字分曉，要人自得之耳。名可名，非常名。夫道之一字，亦是無形無名者之名也。如不造其實，惟徇其名，可名之名，飄風然，驟雨然，焉能乆而不巳哉？
無名天地之始，言天地之始，始於無名者也。有名萬物之母，言自有天地之名，事事物物，皆由斯道而生。母，生也。此兩則語，乃聖人勉人窮理盡性之大旨。吁！人生與天地一也，如母之理奚殊焉，胡爲不究哉？故常無欲至觀其徼。此二句，聖人爲後世開示悟入之門，俾學者於此探索，必有所造。何哉？常，乃常道也。無欲、有欲，常道之動靜也。觀，察也。妙，微妙也。徼，歸也。晏子曰：徼也者，德之歸也。夫寂然閒居，無思無慮，常道之靜也，於此可以察見常道微妙之本體，故曰常無欲以觀其妙。有感即通，應事接物，常道之動也，於此可以察見常道應變功用之所歸，故曰常有欲以觀其徼。明其體，逹其用，知其歸，聖人之學備矣。苟不知其歸，流而忘返，衆人也。知體而不知其用，一偏之士也。未悟其體而能飾其甲者，理學也。體用兩明，千轉萬變，道無不在者，至學也。
此兩者同出而異名，此兩者，乃指前有無妙徼也。同者，同於常道也。異名，則兩者之名也。常道未發，無有無妙徼之分，是所同也；發出則有無妙徼之名列矣，是所異也。故曰出而異名，同謂之玄。人能知是兩者未發之同，可謂學造深逺矣。玄，深逺也，故曰同謂之玄。
夫行逺者，必有所至。今所造雖逺，然未有至處，則所造未至乎極。玄之又玄，衆妙之門。又玄則所造之至極矣，至極則謂之衆妙之門也。衆妙之門，五千至言，無量妙義，悉由是出。聖人開是門者，意其後學有進入之望，過門而不入者，固不在言，𠋣門而議者，常有之也。言至于此，呵呵踴躍，不知手之舞之，足之蹈之矣。
李是從曰：道可道至之門。道存心中曰：用平常，隨機應變，無處不在，安靜無爲，是眞常之道也。可以别外，妄求有爲，動亂其心，執著他事者，非其平常之道也。道本無名，從此一氣，生出天地萬物，有名，爲萬物之毋也。人心未兆，無知巧拙，造出萬般器物，立名是心生爲萬物之毋也。常無欲以觀染。其妙，常有欲以觀其徼者，常無愛欲，回光返照，以觀其本性眞妙也；常有欲以觀其求生行徑循徼也。此兩者同出而異名者，無欲入於靜，有欲出於動，動靜機同其本原，故有異名也。同謂之玄者，同其本心未發彰時，難料也。玄之又玄者，常人之心難測，況聖人之心乎？機懷深奧，探賾不得也。衆妙之門者，應變萬事從此出，妙用則無窮也。
蘇敬靜曰：道可道至，非常名。道，天之道也；名，道之名也。天之道如可指爲世人之道，則非吾常行之道也；道之名如可指爲世人之名，則非吾常用之名也。天道一自然，而世人之道則有帝道、王道、覇道之殊。道之名一清靜，而世人之名則有仁義、禮智信之異。老氏道爲自然，名爲清靜，固與世人之所謂道、所謂名不同也。老氏生於衰周，蓋見當時王道巳衰，覇道將起，思以天道自然爲治，見當時禮爲忠信之薄，而亂之首，若仁若義，若智若信，壹是紛紛，思以清靜無爲爲化，故有非常道、非常名之言。其學至漢文，曹參用之，能致安靜之效。寧。一之歌，西𣈆不善用之，而稔成清談之禍，亦各隨其所用之何如耳。
無名至萬物之母。太極渾淪，天地且無名，非天地之始乎？雖未有天地，而天地巳具於太極之内，故曰天地之始。天地肇判，萬物方有名，非萬物之母乎？旣有天地，而萬物即生於天地之間，故曰萬物之母。常無欲至以觀其妙。太極亘古今，有理無形，無則爲妙矣，故欲以無而觀其妙。天地生萬物，亘古今常有，有則爲徼矣，故欲以有而觀其徼。徼，邊徼也。萬物之生，當窮其四邊而觀，言其生周遍也。
有生於無，無能生有。老子爲書，以有無二字立言，蓋見易、書、詩、春秋皆說有，吾今說有生於無，無能生有，固是髙矣逺矣，却不知墮於虚無。然以老氏之書觀之，亦未盡爲虚無。如不見可欲，使心不亂，如絶巧棄利，盜賊無有；如以道佐人主，不以兵强天下，如佳兵者，不祥之器；如以正治國，以竒用兵，天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，竒物滋起，法令滋彰，盜賊多有。如爲之於未有，治之於未亂，如趺之飢，以其上食，稅之多，民之難治，以其上之有爲。言皆中理。蓋老氏言無而不
道於有，易、詩、書、春秋言有而或遺於無，豈可槩以清靜無爲言之哉？
此兩者至謂之玄。兩者，有與無也，同出於道，而有無之名各異，同謂之玄。玄者，玄妙也。二者名雖不同，皆極其妙。無能生有，無之妙也；有生於無，有之妙也。其理玄妙，同謂之玄，則不可以有無論矣。玄之又玄，衆妙之門。泯有無而謂之玄，則又不可謂之玄矣。謂之玄之。又玄可也。無能生有，有生於無，天下萬善，衆妙集焉，皆從此而出，非玄之又玄乎？
吳𤨔中曰：道可道章，道果有物乎？吾不得而知之也；道果無物乎，吾亦不得而知之也。然則道果何物乎？蓋道之大原出於天，天即道也。天地閒惟道爲大，實在人物未生之前，及其生也，於是道之名生焉。吁！道易言乎哉！周至昭王時，老子著道德五千文，傷周之衰，人物滋僞，世道險巇，欲一挽回爲粹古之風，故於第一章首論道樞，有常道、常名、有無徼妙，玄之又玄，衆妙之門等語，其旨隱而不露，其言近而弘深。自漢迄今解者不止百家，各出已見，埈不敢妄爲異說，亦不敢以經子史爲證，秖就老子書中尋究，庶不差誤。
仁義、禮樂、政刑、兵法、財貨、求賢、治國安民之理，諸家解巳詳悉。大槩老子一書，教人於無形無影處加存養體察之功；於念頭動處乃生死之機，纔著念，却又不是欲。母意母我，兩至其極。此其所以異於吾儒之所謂道也。善乎文公、朱紫陽之語曰：老子一書，中涵仙意，秪是自家占便冝，清靜無爲而巳。斯言盡老氏之盲矣。
老子之所謂道，非世上尋常之道也，其言曰：有物混成，先天地生。又曰：迎之而不見其首，隨之而不見其後。此老子所謂道可道，非尋常之道也。老子之所謂名，非世上尋常之名也，故其言曰：吾不知其名，强爲之名。又曰：視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希。此老子所謂名也。可名，尋常之名也，故繼之曰：無名天地之始，有名萬物之母。旣非常道，又非常名，若有若無，有無。互用有者不滯於有，無者不泥於無，無不在先，有不在後，生而不有，爲道之母。故於無上觀道之妙，於有上觀道之徼。妙與徼，有與無，同出而異名，同謂之玄。玄者幽深之義，非取乎色玄之又玄，幽深而不可究詰，衆妙之所由出門者，有無出入之門，得其門者寡矣。其大無外，其小無内。惚𠔃恍𠔃，其中有象；恍𠔃惚𠔃，其中有物。道爲萬物之奧，無有入乎無間，豈不爲衆妙之門乎？
老子首章首論道樞，以有無二字貫常道常名，爲一書之旨。獨於道字上不十分說破，一書間見迭出，埈反覆沉潜，至天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，喟然嘆曰：一乎，一乎，其爲道之根柢乎！是一也，歛之則無，散之則有。莊周曰：人得一，萬事畢。信斯言也，道果生於一矣，果染七能此道矣，
致虚極，守靜篤，知雄守雌，知白守黑，專氣致柔，能如嬰兒，出入生死，入水火，貫金石，乗虚御風，此天下皆謂我道大似不肖，此下士聞之大笑也。吳筠稱深於道者，無如五千文，豈欺我哉！
柴元皐曰：道無極而太極，體虚用實，内約外博，可道，非常道，萬古不變，一眞悠乆，曰常道。常道，無可言者也。非無可言也，不言之言也。不言是體，四時行，百物生，是用，這生底行底，便是不言之言。要知此理，須向靜中黙㑹个活潑潑地底是誰，方㑹得不言之主宰。脩道以性爲體，以命爲用，養神則性靈，養氣則命固。神是黙言于中，而不能言于外者，必假氣以發言也。氣是聲言于外，而亦宻言于中者，必忘言以養神也。此是虚處做實用。口。說不成，故曰可道非常道。若工夫成了時，道出來底，眞是常道。名體虚，難名。可名非常名，只喚做道，巳是强名，纔有可名，便非妙道。無名天地之始，混沌以前，有名萬物之母，用從體出，母乃用名，其用無窮，故常無欲以觀其妙。至神難名曰妙。反觀乎内而無可欲者，潜其神也。常有欲以觀其徼。循小道曰徼，動觀乎外而欲有爲者，施諸用也。此兩者至玄之又玄。同出體也，異名用也。體旣玄妙，用又玄妙，衆妙之門。此門乾坤闔闢處，體用出入處，惟無欲而靜觀者，方㑹此門。
本一庵居士曰：道可道，至衆妙之門。道無在而無不在，以爲無耶？天地萬物出焉，以爲有耶？無方無體之可言，所可見者常而巳。常者，無始終，無今古，非有非無而該乎有無，非闔闢往来而行乎闔闢往来者也。以可道爲道，以可名爲名，何足以盡此常哉？
旣曰道，又曰名者，道其隱而名其著也。又名者，所以形此道也。謂之無，非無其實也，無其名而巳。謂之有，非有其實也，有其名而巳。故曰無名天地之始；有名萬物之母。人之生也，資始於父，而成形於毋，故天地萬物亦父於無而母於有。
妙，猶妙有之妙。徼，歸也。列子：死者德之徼。張湛注謂徼者，歸也，是也。蓋方其未有一物之先，森羅萬象之理巳具，及萬物散殊之異，未有不歸於一本者。故體道者，常無欲以觀其妙，所以存其神，而感通天下之故，巳㑹於寂然不動之中；常有欲以觀其徼，所以觀其復，而歸根復命之常，巳見於芸芸並作之。際，是以知微知顯，反約於博，執要以御物，而道在我矣。
體用一源，顯微無間，故曰此兩者同出而異名。玄者，深逺之義，同謂之玄，言聖人與道爲一貫，精粗兼動靜，超於兩，而有無不足以名之，故寄之玄。若曰：深矣逺矣，而無能名耳，此大而化之之事。玄之又玄，則聖不可知之神矣。出入往來，奚適而不妙？故曰衆妙之門。常在釋氏爲眞常，妙，在釋氏爲妙有。常無常有，即空色色空之意。同謂之玄，則所謂不屬有無者也。拾遺嚴君平曰：有名非道也，無名非道也；有爲非道也，無爲非道也。無名而無所不名，無爲而無所不爲。太平光師曰：有對則名異，絕待則玄同，忘玄之玄，則曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子語黙皆不足以盡道，非但道常無名，有名、無名亦不足以盡道。無名者，道之似也，有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。
諸子旁證：關尹子曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，憂戞乎闘也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而唄之，而嘖之，而去之，而要之，言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可爲，不可致，不可測，不可分，故曰天、曰命，曰神、曰玄，合曰道。無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物旣如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄，學之循異名。析同實得之，契同實忘異名。
陳抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之學者罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂使有道不可言，則道與言爲二；惟不可言即道，則言與道爲一。學者驟觀非有道不可言，多誤認爲有道可言。若有道可道，則當云有道，非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之㫖也。此言翻之，則曰非有道不可道，不可道即道。旣翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者猶疑可道爲口道之道，愚又翻經言以曉之曰：如曰空可空非真空；使其可空，即是有物窒而不空之處，豈謂之眞空乎？知空可空非眞空，則知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心，如性性，皆可用功以人爲，而道獨不可以人爲，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經旨矣。世人又多被常字轉，了。將謂老子有非常之道。然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也。殊不知此乃通天下之常道爾，猶强名曰道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，纔開口。言，則去道逺矣，故曰二也。纔指此强名之名爲可名，則非名矣。惟不可名，故假常名强名之，猶曰非有名，不可名，不可名即名也。是則不可言即道，不可名即名，即老子可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天。之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能復以不言之言發明其言外之旨哉？然關尹子旣發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰：非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫！可言可思，皆人也；不可言不可思，皆天也。然則人與天果何以異觀乎？曰：人皆可曰天。然則人與天果可以同觀乎？曰：天物怒流，人事錯錯，然有相若而回者，有相憂而闘者，有相勿而似而非者。或爭而曰：以心鬪，或介而不交於物，或哯而呵叱之，或嘖而呼喚之，或去而離之，或要而合之。天物人事不齊如此，豈可以同觀哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識。惟其不可爲，故曰天，不可致，故曰命，不可測，故曰神，不可分，故曰玄。合是四者，强名曰道。老子言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。關尹子恐學者徇異名，析同實，而並以天命、神、玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中可以知天，盡神，致命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道矣。
莊子曰：有始也者，有未始，有始也者，有未始有。夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有。夫未始有無也者，俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無。也。今我則巳有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而恱之，見建之以常無，有，主之以大一，以濡弱謙下爲表，以空虚不毀萬物爲實。
文子曰：夫事生者，應變而動，變主於時，無常之行。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。書者，言之所生也，言出於智者不知，非常道也。名可名，非藏書者也。古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其空，同，懷其德。當此之時，隂陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可繫而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇皆爲人害，故鑄鐵鍛刃以禦其難。故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有變易者也，故曰名可名，非常名也。五常異道而覆天下，三王殊事而名立，後世因時而變者也。譬師曠之調五音也，推移上下，無常，尺寸以度，而靡不中者，故通於樂之情者能作音。有本主於中，而知規矩鉤繩之所用者，能治人。故先王之别，不宜即廢，末世之事，善者即之，故聖人之制禮樂者而不制於法，故曰道可道，非常道。振窮補急，則名生，利起害除，積功成，世無災害，雖聖無所施其德；上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之智，𥨊說而不言，天下莫知貴其不言者。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。著之竹帛，鏤之金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇、五帝、三王，殊事而同心，異路而同歸。末世之學者，不知道之所體一，德之所緫要，取成事之迹，跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。
石潭曰：道可道，非常道。此一段有兩說不同。有以首句道可道之道爲可得而言之道，而常道爲不可言之道者；有以首句道可道之道爲老子之所謂道，而常道爲常人之所謂道者。然首一道字以爲可得而言之道，則是老子反以世之所謂道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所謂道也，豈老氏以道名篇，而首一字却言世所謂道乎？若以首一道字爲老子之所謂道，若曰吾所謂道，非常人之所謂道，亦似矣。然如此，則常道兩字乃指世人之所謂道，若孔安國書序中所言之常道也。但下章有知常曰明之語，而本章又有常無欲以觀妙，常有欲以觀徼之言，豈以常字爲常人之常也哉？兩說皆似有病。今再三紬繹而思之，蓋首一道字與下常道字皆是言道之體，特可道之道字則指世人所謂道而言之。若曰吾所謂道者，非世人可以指言之道也。若可指言之道，則非吾所謂自
責。然之常道矣。所謂常者，言其無物不有，無
時不然，亘古亘今，常存之道也。世俗之所謂道者，若夫子所謂小道，孟子之所謂道二之道也。蓋儒者之所謂道，乃日用通行之道，而老子之所謂道，乃專指虚無自然者爲道故也。名可名非常名。此一段亦有兩說。或以上名字爲世俗之名，或以爲道之名，其意之别，亦與前段同。今但以前段。例之，則此上一名字與下常名字，亦如前二句皆言道之名也。蓋道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃强名之。若其可得而名，則其名各有對待，如下章所謂美惡難易，長短髙下，不得以爲常，非吾所謂常名矣。故知此二句只是解上二句，便是後章强名曰道之意爾。
無名，天地之始，有名萬物之母。此一段亦有两說：有以無名、有名斷句者，有以無與有斷句者，以無與有斷句，似乎髙矣。然下章有道常無名，始制有名之說，不知亦可以如此斷句乎？是知古人以無名、有名斷句者爲是。蓋大道之體，沖漠無朕，而萬象森然巳具，以其沖漠無朕，不可得而名，故曰無名。雖曰無名，實爲天地之始也。以其萬象森然巳具，其理有可得而名，故曰有名。旣曰有名，則爲萬物之母矣。始者，言其所自出，有生於無，故曰始；母者，言其巳有兆朕，如胚胎之巳具者也，故曰母。此始即如易之所謂太始，母者，如易之所謂成物也。但易主乾坤而言，此則專主道而言耳。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此一段亦有兩說：有以有無字絕句者，有以欲字絕句者，以有字、無字絶句者，本於莊子。蓋莊子天下篇言建之以常無有者，正指此段常無、常有之說也。然老子後章又自有常無欲三字連說者，則豈容以無字斷句哉？以欲字斷句，則於莊子有礙，以無字斷句，則於後章有染。礙。然莊子最得老子之眞者也，豈後章無欲字，特偶然同於此章，不可爲例耶？然旣兩說皆有所本，則不容棄一說而取一說。也。蓋以無字、有字斷句者，言道體也。言無欲、有欲者，言人之體道也。常道隱於無，故於無處可以觀其妙；常道顯於有，故於有處可以觀其徼。妙者，言其不可名者也；徼者，言其有可名者也。若欲字斷句，則人常能無欲，可以見其常無之妙，此猶大易所謂寂然不動者也。常於有欲處，則可以見其常有之徼，此猶大易所謂感而遂通者也。於無欲而見其寂然不動之妙，於有欲而見其感而遂通之徼，則道之體用得矣。此兩者同出而異名，同謂之玄，此即儒者所謂體用一源，顯微無間之說也。兩者，有與無也。道以無爲體，以有爲用，兩者皆出於道，所謂一源也，而有無異名，無即微也，有即顯也，惟一源，故無間也。同謂之玄者，謂之有不可，謂之無，亦不可。以爲有耶，則其體似無；以爲無耶，則其用似有，故謂之玄。玄者，有無不可分之謂也。玄之又玄，衆妙之門。莊子曰：有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有，夫未始有無也者。有名者，即莊子所謂有有者也；無名者，即莊子所謂有無者也。玄者，有則不可謂之有，無亦不可謂之無。旣不可謂之無，則未始有無者也。旣玄矣，又玄焉，則莊子所謂未始有夫未始有無者也。玄者不可以有無言，玄之又玄，則又不可以玄言焉。雖玄之又玄矣，然一理之中，萬理寓焉，衆理之妙，無不由兹而出，故謂之門。
夫以一理而出萬理，此似與儒者之道同矣，而與儒者之道卒不同者。蓋儒者以事物爲主，而道寓於器，此則以虚無爲主，專以道爲精，而超乎事物之粗故也。
道德眞經集義卷之四
