卷四
冲虚至德真經盧齋口。義卷之四
尅
鬳齋林希。逸
仲尼第四
仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顔回，顔回援琴而歌。孔子聞之，果召回。
入問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之，夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有間，曰：有是言哉！汝之意失矣！此吾昔曰：之言，爾請以今言爲正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。令告若其實修一身，任窮逹，知去來之非我，亡變亂於心，慮爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身，治魯國而巳。而魯之君臣曰：失其序，仁義益衰，情性益薄，此道不行一國與當年，其如天下與來世矣！此道且不得於一國與不得行於當時，其如天下、來世何？
吾始知詩晝、禮樂無救於治亂，而未知所以。
革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書禮樂，何棄之有？章之何爲
樂而知其樂，則有心矣，樂而無容心者爲真樂。
顔回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思，七曰：不寢不食，以至骨立。顔回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終曰：不輟。
此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂。末又言知憂樂者不如不知。其意蓋以有憂有樂，不如併憂樂無之；知憂樂之爲憂樂，不若併憂樂不知之。其大旨不過如此，却寓言以抑揚之，其筆法去荘子逺菩，恐非列子之本書。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人？曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之。顔回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而𦤺之。亢倉子應聘而至。
廢心用形，言無心而忘其形，雖動用，不知其爲動用也。能以耳視目聽，六用一源之說也。釋氏以音爲觀音果佛曰：學。東坡維摩賛作觀音賛一首，正是此意。其辭曰：世間種種音聲相，衆以耳聽非目觀。唯此大士眼能觀，於眼境界無所取，耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互顯如是義。見語録普說第十五段，自解說得甚明。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄，我能視聽，不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此増異矣，其道柰何？寡人終願聞之。
視聽不用耳，目即莊子所謂官知止而神欲行之意也。聽之以氣，聽之以心，亦是此意。雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同，故曰不能易耳目之用。増異者，言如此則又甚異也。
亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖逺在八荒之外，近在眉睫之内，來干我者，我必知之，乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而巳矣。
曰體、曰心，曰氣、曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。介然之有，言一介可見之微也。唯然之音，言一唯可聽之微也。此八字下得亦好。物來干我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。七孔四支、心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。其自知而巳矣者，言我雖自知，而有不容言者也。
魯侯大恱，他曰：以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所謂夫早能之而能不爲者也。此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。
商太宰見孔子，曰：丘聖者歟？孔子曰：聖，則丘何敢？然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者聖，則丘弗知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者聖，則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者聖，則丘弗知。商太宰大駭，曰：然則孰者爲聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖。者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其爲聖，弗知真爲聖歟？真不聖歟？商太宰黙然心計曰：孔丘欺我哉！
此章似當時巳有佛之學，托夫子之名而尊之也。西方之人，出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國，雖在漢明帝之時，而其說巳傳於天下久矣。不治而不亂者，言其用世無治亂之迹也。不言而信，不化而行，以誠感人也。弗知真爲聖，真不聖，是有推尊之意，而爲此不定之辭。必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。黙然心計曰：欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因時者，能用順時之道也。孰者爲聖？何者爲聖人也？
子夏問孔子曰：顔回之爲人奚若？子曰：回之仁，賢於丘也。曰：子貢之爲人奚若？子曰：賜之辯，賢於丘也。曰：子路之爲人奚若？子曰：由之勇，賢於丘也。曰：子張之爲人奚若？子曰：師之荘，賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何爲事？夫子曰：居，吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。比其所以事吾而不貳也。
能仁而不能反，反，變也，言其知仁，未知變通之權也。此仁字與誠字一般。莊列之字義，不可與吾書比。莊，矜也。同，和光同塵也。以四子之有我兼有之，在我則能易，在彼則不能易。看他如此說，易字便與時字相似。盖謂聖人得其全，時乎而辯，時乎而莊，時乎而仁，時乎而勇，四子者各有其偏爾。吾弗許者，言彼學此變易時中之道，而未能得，吾未許可之也。
子列子旣師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭，從之處者曰：數而不及。雖然，子刻子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。
冃數而不及者，言曰曰：𢿙之而不盡也，謂來學者之衆也。亦微焉，言其應酬之力微矣。兄其朝朝相與辯之，言傳說於天下，人無不聞之。
而與南郭子連牆二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者。門之徒役以爲子列子與南郭子有敵，不疑。有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子皃充心虚，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕，往將奚爲？
不相謁請，不通剌而相見也。敵，爭也。不疑，斷然也。人皆以爲二人斷然有爭於心，所以不相見也。貌充者，見面盎背也。無聞無見，無言無知，言其雖聞而不聞，雖見而不見，雖言而不言，雖知而不知也。形無惕者，言德全而無所怵惕於外也。往將奚爲？謂欲往見之，而何所言乎？
雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。頋視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎行若專直而在雄者。子列子之徒駭之反舍，咸有疑色。
閥弟子者，選擇而行也。欺魄者，塊然其形，似魄而非魄也。欺者，疑也。以彼之欺魄，視列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰不可與群。形神不相偶者，言形神相離而未爲一也。指末行者與言，言擇其最下者而與之語，是以列子爲不足與語也。衎衎。然，和也。專直，一也。在雄，獨尊也。狀其旁若無人之意也。反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。
子列子曰：得意者無言，進知者亦無言，用無言爲言亦言，無知爲知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知，亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知，如斯而巳，汝奚妄駭哉！
得意者，造道而有得也；進知者，造道而有知見也。此下却分三轉。無言，忘言也。以無言爲言，以無知爲知。亦言亦知者，謂其雖忘言，而無字猶在也。此是一節。無言與不言，無知與不知，亦言亦知者，又將無與不字作分别也。不者，是知與言猶在也；無者，是無字猶在也。亦者，未盡之意也。此是一節。及至於無所不言、無所不知，而亦無所言、無所知，方爲造道之妙，又是一節。此即從心不踰矩之說，但說得鼔舞爾。今禪家正用此機𨵿。兼此段文字，亦與傳燈録辯義處語句同。汝奚妄駭者，言此乃至人之事，汝何妄以爲驚駭？其意蓋謂汝惟未知至人之事，所以有此驚駭，我於至人何可及耶？
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而巳。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顔而𥬇。七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟。外内進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同，心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所𠋣，足之所履，心之所念，言之所蔵，如斯而巳，則理無所隱矣。
此章序列子爲學之始，巳見前篇。心凝定也。形釋，忘其形也。骨肉皆融化，不知有其身也。形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自覺知矣。蔵，蓄也。言之所出，理皆蔵蓄其中也。如斯而巳，但如此無所覺知而止也。理無所隱，則至理即此可見也。初，子列子好逰，壷丘子曰：禦冦好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辯其游者。壷丘子曰：禦冦之游，固與人同歟？而曰固與人異歟？凡所見亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務内觀。外游者，求備於物，内觀者取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以爲不知游。壷丘子曰：游其至乎！至游者不知所適，至觀者不知所眠，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎！
游者，游觀天地之間也。無故者，曰：新也。人但以其所見者爲游觀之樂，我以造化之變不常者爲游觀之樂，故人未有能辯知之者也，故曰未有能辯其游者。壶丘子非之，乃曰：游與人同，而曰固與人異，言汝之游如此，亦未有異於人也。汝之所見亦常爾，何以謂見其變乎？故曰凡所見亦恒見其變。言其妄謂見其變也。物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。我之爲我者亦然，以彼之日新爲玩，而不知我亦隨化而往日異。一曰：則觀常觀變，皆外游也。求備於物者，但以外物爲觀，盡也。取足於吾身而無所觀於外，乃爲至游。終身不至者，知其學未至也。不知所適者，言其無適也；不知所眠者，言其無見也。無適無見，則無物無我，無非游矣，無非觀矣。我之所謂游觀者如此，故曰物物皆游，物物皆觀，故。
曰：是我之所謂游，是我之所謂觀。再言至矣乎者，申言以讃美之也。
龍叔謂文摯曰：子之術豃矣，吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾郷譽不以爲榮，國毀不以爲辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人，處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之郷，如戎蠻之國。凡此衆疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移，固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隷。此奚疾哉？奚方能巳之乎？文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。旣而曰：嘻！吾見子之心矣。方寸之地虚矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不逹。今以聖智爲疾者，或由此乎？非吾淺術所能巳也。
尅四
榮辱得失，死生貧富，視之如一，皆忘世之事。人如豕者，無貴賤之分也；吾如人者，無彼我之異也。家如逆旅，親猶踈也。鄕如蠻戎，逺猶近也。此皆心無係累也。不可以事君、交友、御妻子、制奴僕者，無心於應世也。
此皆至人之事，而以爲病者，如今禪家罵說也。背明而立，可見其心。扁鵲隔墻見五膩，亦有此事，但此章乃喻言爾。末後一轉，却如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此飜騰其說。釋氏曰：執藥治病，藥亦爲病，近於此意。
無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未然而自亡者亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
無所由而常生者，謂無所從來，而不知生之所以生，泯其知識者，道也。由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終，而終者未常亡，此常人之見也。知有生則有亡，此因生而逹無生之理者，故曰不幸。言此知此覺，反爲累也。由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此一道也。亦者，近道之意也。由無生而知常死，其身雖未終，而自若無生者，此亦常人之見也。然囙無生之理而知其所以生，則幸矣。無用而生，無容心於生也，此謂之道；因此道而知所以終之理，此謂之常。有所用而死，此有字誤也，合是無字。無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。因見道而得所以死之理者，此謂之常。此意蓋謂知道者乃是常人，未足爲髙知以不知者乃謂之道也。莊、列之論，大抵皆如此翻騰其說。釋氏斷常之論，亦必源流於此。
季鿄之死楊朱，望其門而歌。隨梧之死楊朱。撫其尸而哭，隷人之生，𨽾人之死，衆人且歌，衆人且哭。目將眇者先睹秋毫，耳將聾者，先聞蚋飛；口將𠁊者，先辯淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。
隷人，衆人也。季鿄、隨梧皆衆人也。楊朱一歌而一哭，則楊朱亦衆人也。其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。物不至，至者，極也。物極則反。自目眇巳上數句，猶燈將滅者必大明，是皆極則必反之理也。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：爲若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物爲我用者，人之力也。使汝之徒，食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而爲牢藉，庖厨之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者。群才備也，而無相位者，無能相使者，而位之者無知，使之者無能，而知之與能爲之使焉，執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應目其徒而退。
鄧析，辯者也。伯豐子，賢者也。鄧析望豐子之來，欲戲舞之，若汝也。其徒者，鄧析之弟子也。彼來者，伯豐子也。養養之義，猶孟子所謂役人役於人者也。犬豕則受養於人，養大豕而爲我用者人也。意謂伯豐之徒食禄於鄭，受執政之養而爲執政所用也。多機，多技巧也。相位，相位𦤺也。相使者，相役使也。其技旣同，各能所能，不能相位𦤺，尅四十。相役使，而其所以使之位之者，皆無技藝之人，是有知有能者乃爲無知無能者所用也。執政，有才之人也。伯豐子，以道自晦者也。言我以道自晦，雖若無能無知，而鄭國之執政見用於時者，乃爲役於我者也。彼又何能養我乎？奚矜者，何以此矜詫而舞我也。
公闰俄伯以力聞諸侯。堂谿公言之於周宣王，王佛禮以聘之。公儀伯至，觀形懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力，能折春螽之般，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者，能裂犀光之革，曵九牛之尾，猶憾以弱女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席曰：善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之，乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於内者，無難於外，於外無難，故名不出於一家。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名，不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？
堪，任也。言能舉秋蟬之翼也。此是戲言，以激王問也。商丘子之力，天下無敵，而至親之閒不知其勇，是能自晦也。見所不見，視一所不窺，得所不得，修所不爲，此皆不知之知，無爲之爲之意。學視自輿薪而始，學聽自聞鍾而始，此見聞之粗者也，必至於見。所不見，聞所不聞，而後爲妙也。有易於内，是不聞不見者也。易者，事在易而求諸難之易也。能見其所不見，聞其所不聞，莪求諸内。旣易於此，則於外之見聞無難矣。旣於外也無難，則雖見聞亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言雖鄰人亦不知也。今我不能不用其力，故以有力聞於天下，雖勝而自矜負者，而不能自晦，至以名顯，違師之教而失其道也。然臣之用力。不能自晦，亦猶勝於矜負其力者矣。蓋以此諷王之好勇也。然此書之意，主於有若無，實若虚，犯而不校，故設爲此喻爾。長息，長太息也。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而恱趙人公孫龍，樂正子輿之従，笑之。公子牟曰：子何笑牟之恱公孫龍也？子輿曰：公孫龍之爲人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口。與韓檀等肄之。
無師無友，言其獨學也。佞給，四才也。不中，不中理也。漫衍，泛濫也。無家，言不主一家尅四第之學也。韓檀，公孫龍之徒也。以其說與其徒自相講肄，欲以屈惑時人，而非正理也。公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言：善射者，能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準，而無絶落，後矢之括猶衘弦，視之若一焉。括，箭之本受絃處也。以後鏃中前括，發發相及，不一發也。矢矢相屬，不一矢也。前發之矢皆中凖，則無墜落者。後發之矢又中其括，猶衘弦然，矢矢皆相屬，視之如一條箭也。造，至也。凖，法也。造凖，言合法也。前後發矢之次第也，猶街絃者，括之受鏃，如受絃也。
孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之，引烏號之弓、綦衛之箭射其目矢來，注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚，是豈智者之言與？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前，矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也，子何疑焉？
烏號，黄帝之弓有名者，綦衛，必亦箭之有名者。眶不睫者，言不瞬也。矢墜地而塵不揚，言其落之輕也。鈞後於前者，言前後之矢力不輕重也。盡矢之勢者，言矢至於近眸而盡，乃落於地，是其射時約矢之勢，至此而盡，凖則之精也。
樂正子輿曰：子龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其允者。龍誑魏王曰：有意不心，有指不至，有物不盡，有影有移，髮引千鈞，白馬非馬，孤犢未嘗有母，其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言，而以爲充也，充其在子矣。过。夫無意則心同，無指則皆至，盡物者常有影不移者，說在攺也。髪引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴皆條也，設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟黙然，良久，告退曰：請待餘曰：更謁子論
子龍之徒，謂牟乃爲龍之徒弟，安得不强爲文飾其踈缺乎？闕，踈脫也。又言其充者，更取其巳甚者言之，欲子牟必知其妄也。意生於心，今曰有意不心者，心意有異名也。牟曰：無意則心同者，謂曰意則不得爲十心，曰心則不得爲意。若曰無意則心亦同頗。無，若曰有意，則心亦同有，是意不爲心也。
指一物而視之，則其所不指者尚多，故曰
有指不至。苟無所指，則皆至矣，故曰無指
則皆至。有者謂之物，若以有爲物，則天下
之物豈可盡？不以物爲物，則可以盡天下
之物而皆爲吾有，故曰盡物者常有，
有影者不移，此惠子所謂飛鳥之影未嘗
動也。攺，動也。一物有一影，纔動，則後之影
非前之影矣。由後影而求前之影，則未移之先是也，故曰影不移者。說在攺也。攺，變也，謂其說在於變攺之時也。
髪，至弱也，千鈞，至重也。以一髪而引千鈞固不可，然積其髪之勢至與千鈞等，則亦可以引千鈞矣，故曰勢至等也。此雖强辯，亦可通。白，色也，以色而名曰白，馬，形也，以形而名曰馬。謂色為白則可，謂形爲馬則可。若以白馬爲馬，則白色也，馬形也，二物也，安得而一之？故曰白馬非馬形名離也。孔叢子公孫龍同。
孤犢雖母之所生，母在則不謂之孤，既謂之孤，則未嘗有母矣，謂之有母，則非孤犢也。莊子亦有處同。
條，法也。子輿怒其强辯，不可得而復詰，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也。謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。更謁子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。愠，怒而不與言也。
堯治天下五十年，不知天下治歟不治歟？不知億兆之願戴巳歟？不願戴已歟？顧問左右，左右不知，問外朝，外朝不知，問在野，在野不知。堯乃幑服游於康衢，聞童兒謡曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜，問曰：誰教爾爲此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫，大夫曰：古詩也。堯還宫，召舜，因禪以天下，舜不辭而受之。
此章形容聖人之化天下，未甞有化之之迹。天下雖化，而皆不自知立我者，言使我生立於天地之間也。極者，道也。帝則，天理也。當時之詩，本以詠堯之德，而大夫以爲古詩，此亦是形容其不知所以然之意。堯於天下相忘如此，故舉舜而禪之。舜亦受而不辭者，言堯之禪，舜之受，皆出於無心也。
關尹喜曰：在已無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用，目亦不用力，亦不用心。欲若道，而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後。用之彌滿六虚，廢之莫知其所。亦非有心者所能得逺，亦非無心者所能得近。唯黙而得之，而性成之者得之。知而忘情，能而不爲，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能爲？聚塊也，積塵也。雖無爲而非理也。
在巳無居，無執着也。隨物而見，隨用而顯，形於物而道自著也。其動若水，無容心也；其靜若鏡，妍媸在物，不在我，隨其來而應之。響之應聲，自然而然也。其道若物者，順於物也。物無非道，不知道者自違之，道何嘗違於物㢤？不用耳，不以聽得之也；不用，目不以視得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以視聽形智求道，則不得其當矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。用之則見可以彌滿於六虚，不用則無廢之莫知其所。廢而不用之時，不知道在何處也。有心求者去道逺，道何逺於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者。釋氏。曰：道不可以有心求，亦不可以無心得，即此意也。嘿而得之，自悟也；性成之也，生知也。知以不知，故曰知而忘情；能以不能，故曰能而不爲。不知乃真知也，不能乃真能也。發，向也。今人亦有一發如是之語。禪學曰：事無一向，是也。情，實也。若一發只是無知，則何能得其實？若一發只是無能，則何所能爲？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也；能以不能，非果無能，無能而無不能也。爲以不爲，非果無爲，無爲而無不爲也。若如積塵然，若如聚鬼然，則雖無爲而非理矣。謂無爲之理不如此也。以是觀之，則莊、列之學，何嘗以槁木死灰爲主。禪家曰：不許夜行，投明須到，絶後再蘇，欺君不得，乃是此意。此一節乃莊列書中大條貫。五祖演論真淨語録說冷秋秋地，古廟
香爐，一念萬年，爲障蔽光明，其意正如比也。此一段見大慧語録普說中。莊子天下篇論田駢、慎到塊不失道爲死人之學，亦是此一塊，即聚塊之堄也。
冲虚至德真經盧齋口。義卷之四
