卷十三
冲虚至徳真經解卷之十四
中至德眞經解卷之十四
作四。
宋杭州州。學内舍生臣江通上進
力命下：
墨尿單至，嘽咺憋懯，四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相知，情自以智之深也。巧佞
愚直，婩斫便辟，四人相與遊於世，胥如志也。窮年而不相語，術自以巧之微也。㺒㤉情露，𧬯極凌誶，四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相曉悟，自以爲才之得也。眠埏謹諉，勇敢怯疑，四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相讁發，自以行无戾也。多偶自專乗權隻立，四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相顧眄，自以時之適也。此衆態也，貌不一而咸之於道，命所歸也。
解曰：墨床單至，則夷俟恐懼之異情也；嘽咺憋𢾾，則迂緩輕發之異態也。巧佞愚直，則儇利鄙樸之不同；娜斫便辟，則彊䦧柔佞之不一。鏐犽情露，則多數淺中之殊情；讓極凌許，則訥澀辯給之異狀。眠娫埵誘，則或暗於䟽通，或樂於煩重；勇敢怯疑，則或喜於奮厲，或安於畏懦。多偶則雷同者也；自專則任巳者也；乗權則假威以尚人也；隻立則自奮而無輔者也。爰自大樸旣散，斯民馳騖於是非利害之塗，情態百出，不可勝窮。列子姑即其情之所鍾，術之所傳，才之所施，行之所著，時之所遭者，概言其别，有二十焉：情者自以智之深，術者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其無戾，時者自以其適冝。紛紛若若，人各是其所是，而非其所非，胥如其志而窮其年。衆態之不一如此。究其所以，則是非成敗，均於有生，美惡好醜，同之於盡，是其所以。咸之於道，而同歸於命也。雖咸之於道，而不能知道；雖同歸於命，而不能信命。任私智，執偏見，唯小巳之是徇，忘天下之大公。若是，則其比形於天地也，與夫夔蛇風目之相憐，無以異矣。何貴於有生之最靈哉？唯體道而至於命者，則心凝而形釋。心凝則内無有於智態，形釋則外無有於貌色，是乃衆熊之所資，而衆態無得而名者。常逍遥乎天地之間，而心意自得，俯視衆態，不亦悲乎？
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏俏之際，昧然於俏而不昧，然，則不駭外禍，不喜内福。隨時動，隨時止，智不能知也。
解曰：天下之理，至微而明，其未兆爲微，而其理爲至明。賢人覩於未萌，衆人暗於成事，於事之成且或闇之，而況於成敗之幾乎？宜其昧然而莫之知也。雖然，所謂悄成俏敗者，初無有俏也，理之成敗，黙定於未形之先矣。雖曰因俏生迷，其實因迷有俏爾。唯不能覩成敗之未形，而惑於俏之際，雖成也不敢必其成，惴惴然唯恐其或失也；雖敗也不自以爲敗，望望然猶幸於有得也。若是，則安得不駭外禍而喜内福哉？茍能於悄之際而不昧然，則其成自成，其敗自敗，視禍福之至，猶晝夜之往來，寒暑之迭運，見出可以知入，觀往足以知來，又奚以憂喜於其間哉？若然者，進乎智而與乎道矣，雖死生之大，且無變乎巳，而況利害之端乎？
信命者，於彼我無二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者不知命。者也。怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時者也。
解曰：商丘開之蹈水火，自以謂物無迕者，心一而已，則信命者於彼我無二心可見矣。不知信命，則執著於我，我立而彼是具矣。彼是具而好惡立，好惡交起，則憂喜迭用，雖未甞背坂面隍，而常有墜仆之憂。揜目塞耳者，非眞能忘聞見也，然聞見暫窒，雖眞背坂面隍，亦不墜仆。此知命安時者，所以當死不懼，在窮不戚也。
其使多智之人，量利害，料虚實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虚實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪，亦非知全，亦非知喪，自全也，自亡也，自喪也。
解曰：量利害之成敗，料虚實之有無，度人情之好惡，此多智之人也。不智者反此，然而智不盡中，愚不盡亡，是量與不量，料與不料，度與不度皆作。無以異矣。然而不可謂智不盡中而廢其智也，亦不可謂愚不盡亡而守其愚也。唯無所量，無所不量，用智而不役於智，任智而不恃其智，則得喪兩亡，常能全而亡喪，不知其所以然而然矣。齊景公游於牛山，北，臨其國城而流涕曰：美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴，去此國而死矣。使古旡死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣，曰：臣頼君之賜，䟽食惡肉，可得而食，駑馬稜車，可得而乗也。且猶不欲死，而況吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今曰：之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則。太公、桓公將常守之矣。使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畒之中，唯事之恤行假念死乎，則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之，迭去之，至於君也，而獨爲之流涕，是不仁也。見不仁之君，見謟䛕之臣，臣見此二者，臣之所爲獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。
解曰：罰爵，所以養氣之不足也。景公臨其國城，羡美外慕，將常守之而無術，至於悲泣而不巳。及聞晏子之言，始悟其所養之不充也，故舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。二觴有副焉，所以甚其不足也。
魏人有東門呉者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下无有，今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常无子，无子之時不憂，今子死乃與嚮无子同，臣奚憂焉？
解曰：有人之形，未有无人之情者。唯太古之人則能忘情，其下則不及情。苟不至乎忘情而泊然無憂，則不及情者爾。人而無情，何以謂之人？故雖以孔子之涉世，其於顔子之死也，則哭之慟，以謂非夫人之爲慟而誰？爲其不能忘情如此。然則東門呉之子死不憂，其眞能忘情者歟？
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
解曰：此力命之篇也。列子旣極言有生皆制於命矣，又惡其以力爲無功，而溺於莫之爲也。言此者，將使力命兩行，而不失其然之冥運爾。
力。命解。
孟子：謂仁義禮智爲命也，有性焉，君子不謂命也。以臭味聲色爲性也，有命焉，君子不謂。性也。性則人力之可勉，命則天理之不易，雖性所有，不可不習，則人力不可廢；雖天所命，必因於人，則天命不可任。命之所制，或存於性，性之所有，或制於命。性命常並行，天人常相因。人之壽夭、窮逹、貴賤貧富，無不出於此，故列子有力命之篇焉。
嘗求列子之言，如主於命，謂力爲无功於物矣，然亦不欲廢人力之所爲，而委化於命也，要在於不累夫壽天、貴賤、窮逹貧富，而制命在我爾。且以力對命，則自然使然，若相待而不可相无，槩之以道，無非命者。故人之所欲爲者，命也，人之所不爲者，亦命也；爲之而成者，命也，爲之而不成者，亦命也。直而推之，曲而任之，壽夭窮逹、貴賤貧富，无非自爾。
夫旣謂之自尓，无制之者，雖有壽夭，孰爲増損？雖有窮逹，安足喜悲？故知命者於此則順而受之而巳爾。是以孔子之聖，自生民以來，未之有也。一制於命，則再逐於魯，伐木於宋，窮於商周，圍於陳、蔡，卒之一君无所鈎用。其天縱之將聖，載之空言，而不得見之行事，斯可以爲命矣。
爲夫子者，脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮。其樂天知命如此，故能窮亦樂，通亦樂，而所樂非窮通也。然而自非聖人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而巳，抑又區區計七人力之未爲，攘臂而仍之，是可悲矣。故鮑叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其終。隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其終。鄧析屈子產之治，子産用鄧析之刑，子産用其刑於始，鄧析遇其誅於終。厚者，其自厚也；薄者，其自薄也，用者不得不用也，誅者不得不誅也，皆命也，非人之所能爲也。而數子者方且自謂智能之所爲，而不識夫固然之理。此桓、文之治，所以羞稱於孔門，子産之惠，所以貶於孔子也。
有若季梁之重貺神醫，則雖死生之大，不能變矣。有若齊景公之臨其國城而流涕，則於利害之端，且猶惑之。皆命也。知不知其别若此，此子列子所以不免於辯也。雖然，北宫子甞以薄於命而愧夫西門子，造事而逹矣，及其旣悟，則榮辱俱忘，終身逌然，是則雖薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其巳悟者，要以覺其未悟者，而使之求有悟爾。且列子一篇之旨，雖盡袪力命之惑矣，終則以力不可不爲，命不可不聽，爲命之至，故以仕、農、工商勢命之說終焉。
冲虚至德眞經解卷之十四。
