卷十六
冲虚至徳真經解卷之十七
冲虚至德眞經解卷之十七
作七。
宋杭州州學内舍生臣江遹上進
楊朱下
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畒之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西，使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之，吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠髙飛，不集汙池。何則？其極逺也。黄鍾大吕，不可從煩奏之舞，何則？其音䟽也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。
解曰：治天下者，必知所謂如運諸掌，而後可以語治也。楊子曰：天下爲大，治之在道；四海爲逺，治之在心。信斯言也，則不下帶而道存，奚啻運諸掌哉！苟能此道矣，則我無爲而民自治，我好靜而民自正，是以不治治之也。如欲治之而治，則一妻一妾巳不勝其治矣，三畒之園，巳難爲其力矣，是使堯牽羊而舜荷箠乏類也。故曰將治大者不治細，成大功者不成小。
楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢。三王之事，或隱或顯，億不識一；當身之事，或聞或見，萬不識一；目前之事，或存或廢，千不識一。太古至于今，曰：年數固不可勝紀，但伏羲巳來三十餘萬歲，賢愚好醜，成敗是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中，餘名豈足潤枯骨，何生之樂哉？
解曰：可言可爲，無非事者，不離於言爲之域，則不逃於時數之運矣。雖太古之治，必有事焉，皇之道，帝之德，王之業，世每降而事愈叢矣。以耳目之見聞，計所識之多寡，或相倍蓰，或相什百，或相千萬。推而上之，至於皇帝，則存亡覺夢，或有或無，及於太古，則巳滅矣，巳失矣，孰誌之哉？由是美惡之跡，均在所遺。謂善爲可趨，則善名久亦滅矣；謂惡爲可避，則惡聲久亦消矣。但遲速之間爾，安可致惑於遲速奔競而不巳哉？然則爲皇、爲帝、爲王，其應世之事，不離於可名之域，其果是耶？其果非也耶？蓋帝王之跡，出於感而應，迫而動，無心於名，而人以其名歸之，與夫矜毀譽而要名者異矣。故其應世之事雖與時俱徃，而所以爲聖者則獨存而常今。不然，何以貴於聖人之治哉？
楊朱曰：人，肖天地之類，懷五常之性，有生之
最靈者人也。人者爪牙不足以供守衛，肌膚
不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以爲養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我爲貴；力之所賤，侵物爲賤。然身非我有也，旣生不得不全之；物非我有也，旣有不得不去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生身不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。
解曰：人之生，必將資物以爲養性，是乃養生之主，衛生之經，逹生之情，所不可不爲，而其爲不免矣。蓋身固生之主，故有生必先無離形；物亦養之主，故養形必先之物。物有餘而形不養者有之矣，故雖不去物。不可有其物，形不離而生亡者有之矣。故雖全生身，不可有其身。世之人不知養形果不足以存生也，横私天下之身以爲我，横私天下之物以爲養，是務夫生之所無以爲也。形未必全而生理滅矣，則世奚足爲哉！能棄事遺生，而至於形全精復者，其唯聖人乎！聖人猶兆於變化，未能忘我也。若夫至人之不離於眞，則公天下之身，而身不異物，公天下之物，而物無非我。此莊子逹生之所謂精而又精，而此之謂至至者歟！
楊朱曰：生民之不得休息爲四事，故一爲壽，二爲名，三爲位，四爲貨。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命何羡壽，不矜貴何羡名，不要勢何羡位，不貪富何羡貨，此之謂順民也。天下無對，制命在内。
解曰：人之始生也，莫不有壽之道焉。得其常性則壽矣。秉𢑱而好德，則名斯賔之，名立而位至矣，名位立而資財有餘矣。此四事之序也。人之壽固有若彭祖之上及有作。虞，下及五伯者，則人之貪生，奚有已哉？至於烈士之殉名，貪夫之殉財，未得則患得，旣得則患失，苦心勞形，終身遑遽，豈復須臾之寧哉？四事之於人，每不得而兼之。有一于此，雖終身役役，曽不足以充其欲，況於兼四者之有而徇之，又安能償其無厭之求哉？此生民之所以不得休息也。有此四者，則進將以有求，退將以有避。恐懼於幽，畏鬼責也；矯情於俗，畏人非也。威不必爲我施，恐恐然唯畏其我及也；刑不必爲我設，惴惴然唯畏其我犯也。一身之微，無動而不制於物，而在我之眞宰喪矣，此之謂遁人。殊不知齊死生之變，則壽夭可忘；審知足之富，則貨財不足徇。車服不維，則刀鋸不加；理亂不聞，則黜陟不知。在我者一無所羡，則在物者都無所畏。其寓於天地之間也，獨出獨入，獨往獨來，天下無對，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。
解曰：飢而食，寒而衣，有生者不能免其欲，有欲而不足，鳴爭興。君臣之分，所由以辯也。民莫不衣食，而不盡婚宦也。婚則人道之患衆矣，宦則羡慕之心起矣。生民之不得休息，其本於此乎？人不婚宦，雖未能都無情欲，愈於凡民逺矣。所謂君臣道息者，是乃君臣皆安，莫知作上作下，而無有於親譽也。是以君臣之義不可廢，而其道則可息也。
周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒，啜菽茹藿，自以味之極，肌肉麤厚，筋節蜷急，一朝處以柔毛綈幕，薦以鿄肉蘭橘，心痛體煩，内熱生病矣。商、魯之君，與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。
解曰：均是人也，爲田父而享國君之奉，則病矣；爲商魯之君而與田父侔地，則憊矣。夫捨膏粱而從茹藿，固人情之所難；以茹藿而易膏粱，疑人之所易，而不能易田父之安者，習之移人，不可遽易也。矧夫泪於外物，恬於俗學，而欲俾之易其習而安於至道，冝其未之思者以爲逺也。
昔者宋國有田夫，常衣緼磨，僅以過冬。曁春東作，自曝於曰：不知天下之有廣厦隩室，綿纊狐格，顧謂其妻曰：負曰：之暄，人莫知者，以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲莖、芹萍子者，對郷豪稱之。郷豪取而甞之，蜇於口。慘於腹，衆哂而怨之，其人大慙。子此類也。
解曰：衣縕磨者，不知有廣厦隩室、綿纊、狐狢之温美。戎菽、甘枲莖、芹萍子者，不知有膏粱之美，暖暖妹姝，而不知道之衣被萬物。惑於世味，而不知道之淡乎無味，亦猶此矣。
楊朱曰：豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，隂陽之蠹也。
解曰：豐屋美服、厚味姣色，皆分外之物也。苟務此而求之，亦無厭之性也。奚必外此而有求，而後爲無厭哉？孟子以目之色、耳之聲、鼻之臭，四肢之安逸爲性。列子之教，蘄於順性而逸樂，惡夫矯情以招虚名，故以有此四者而求於外，爲隂陽之蠹也。且言有此四者，是或爲富足以有此四者爲言也。如亦必待於求四者而有之，其爲無厭孰大焉。
忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絶焉。君臣皆安，物我兼。利，古之道也。
解曰：忠則敢於犯顔，義則果於制物。忠或過於厲已，人則反菑之矣；義或失於刻核，則不肖之心應之矣。若夫以道事君，則身荷美名，君都顯號，不亦君臣皆安乎？以道應物，則我常無爲，民皆自化，不亦物我兼利乎？老君曰：大道廢，有仁義，國家昏亂有忠臣。亦此意也。
鬻子曰：去名者無憂。老君曰：名者實之賔，而悠悠者趨名不巳，名固不可去，名固不可賔邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦犯性者也，逸樂順性者也，斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賔？但惡夫守名而累實，守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？
解曰：鬻子之去名，非無之也，不守之爾。老君之賔名，非去之也，不主之爾。蓋有生斯有身，有身斯有累，物我交搆，事無非名，名無非實，性之苦逸，名則係之，名胡可都亡之耶？悠悠之徒，羡美虚名，趨之不巳，因失其名實矣。故慕仁之名者，有至於殺身，慕義之名者，有至於滅親。子推死於忠，尾生死於信，是皆守名而累實，恤危亡之不救者也。列子此篇，於名實之理，反復告說盡之矣。慮夫學者遂以爲其道欲盡去天下之名也，故又爲之說曰：但惡夫守名而累實者。夫苟能不守其名而無累其實，是乃鬻子之去名，莊子之賔名，聖人之所謂無名，而處身應物之道，無餘藴矣。
楊朱解
子，列子之經，明大道之要，傳黄帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子之正統也。楊氏爲我是邪說誣民者，蠹聖人之道，莫此之甚。故後之學聖人者，以能言詎楊、墨爲聖人之徒。觀列子以禦𡨥爲名，是亦以閑先聖之道爲已任也。其書乃務引楊、墨之言以垂訓，甞以孔子與墨子均爲天下之所願安利者，至此又爲楊朱一篇之訓。爲列子者，其以楊、朱之道爲不乖寡於聖人，而可以垂訓於天下耶？抑知其爲充塞仁義者，又何以取其言哉？
列子之旨，亦可以意逆矣。蓋楊氏，爲我者也。列子悲夫世之人逐物喪我，不知存諸已者，其生也，爲壽爲名，爲位爲富，無一有益於我者；至其死也，猶需利澤於子孫。子孫天地之委蛻爾，奚有於我哉？由是愼觀聽，惜是非，禁勸於賞刑，進退於名法，遑遑傀偏，以終其身，不殊於重囚纍梏，曾不悟造化之生我，以我而巳，則吾之生冝知爲我而使之勿喪也，又焉以苦身焦心，求得人之得，適人之適，而喪其爲我者耶？以是知列子不欲天下皆爲楊氏之邪說也，欲其不役於物，知存我而巳。人能無喪其我，則以之治國家，推之天下，皆其緒餘之所爲爾，豈不盛哉！雖然，子列子之訓抑微矣。其書明羣有以至虚爲宗，藏榖均於亡羊，故取楊、朱邪說之尢者，合聖人之道并爲一談，蘄於學者不徇聖人之跡，而求聖人之心也。故凡寓楊、朱之言，無非至道之旨。其言至以四聖、二凶爲同歸於盡。後之誦其書至此，罔有不疑列子謂堯、舜爲果外乎道，而眞與楊氏同爲邪說者，是讀其文而不逹其況之過也。殊不知此篇正列子之所盡心，而與夫堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相爲始終者。孔子曰：知我。者，其唯春秋乎？罪我者其唯春秋乎！列子、楊朱之篇類是矣。
冲虚至德眞經解卷之十七
