卷十七
冲虚至德真經解卷之十八，
冲虚至德眞經解卷之十八
作，
宋杭州州。學内舍生臣江道上進
說符上
子列子學於壷丘子林，壷丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
解曰：說符，明聖人應世之事也。聖人之應世，感而後應，迫而後動，不得巳而後起。以物爲形，以我爲影，影常隨形而枉直，我常任物而屈伸。彼來則我與之來，彼往則我與之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，巳獨取後，若無持操者，至於不與物爭，而天下莫能與之爭，是乃所以處先也。子列子之師壷丘子林也，甞以弟子之謁而語之曰：壶子何言哉！至此則道其持後之言者。天瑞則著聖人之道由天而之人，故謂其不言。說符則言聖人之道由人而之天，故不免於有言。始也不言而之天，蓋聖人之本心；終也言而之人，殆聖人之不得巳爾。且列子之道，生知而自得，奚假於學哉？將以是垂訓而爲萬世之師，故始終必假師資之道以爲言也，與孔子不居其聖，而曰好古敏以求之同意。
𨵿尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。名也者，響也，身也者，影也。故曰：愼爾言，將有和之；愼爾行，將有隨之。
解曰：易曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，故君子愼之。
是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。
解曰：出入往來，一機也。人常昧於至微之明，必至於物成數定，而後能知其爲出入往來。能見出以知入，觀往以知來者，其唯由本宗而兆變化之聖人乎！易曰：尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之勢，以存身也。
度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王，桀、紂惡天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？甞觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
解曰：太易未判，萬象渾淪，兩儀旣分，物物定位，毫釐不能紊，一二不可差。聲動則響應，形生而影從，在我者其度可擬，在人者其稽可決。適堯、舜則帝業可循，由湯、武則王功可襲。神農、有炎之德，得此而巳；虞、夏、商、周之書，載此而巳；法士賢人之言，辯此而已。雖至聖之人，微妙玄通，深不可識，一出而應物，未有不由此道以治也。孟子自謂知言，則曰：聖人復起，必從吾言矣。其言有以愛之也。人惡我必以我，有以惡之也。嚴恢曰：所爲問道者爲富，今得珠亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡，幸哉，余未汝語也。人而無義，唯食而巳，是雞狗也。彊食靡角勝者爲制，是禽獸也，爲雞狗閑。先聖之道，亦曰聖人復起，不易吾言矣。於聖人之未生，逆知聖人之必行者，以其不外乎稽度而巳。夫所謂人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。聖人不以人之愛惡我而有憎愛於人也，蓋曰人愛我必以我。禽獸矣，而欲人之尊巳，不可得也。人不尊巳，則危辱及之矣。
解曰：莊子甞以玄珠喻黄帝之道矣。珠之爲物，至圓而明，寳之至也。圓則物莫能窒，明則物無不鑑，故以得珠喻道之富。且唯得道者，萬物皆備，莊子所謂有萬之富也。重利以爲富，終於危辱而巳矣。
列子學射，中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣，守而勿失也。非獨射也，爲國與身，亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。
解曰：射者非前期而中，不可以爲善射，爲其不知所以中也。知其所以中，則其中在我，而甘蠅、飛衞之巧可能也。治國治身，亦苦是矣。能察存亡之所以然，故以道御時，常存而不亡也。如存亡之體巳著，則雖察之無益矣。
列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道矣，一本作失。而況行之乎？
解曰：色盛者驕，力盛者奮，是少壯之時也，物所攻焉，德故衰焉，安可以語道？至於班白，則欲慮柔而體將休焉，故可與語道而行之也。雖然，此以人之役於大化者爲言耳。亦有循大化而不與化俱者，常不失其赤子之心，雖壯而不驕，雖耄而不耗，其於語道，無往而不暇矣。
故自奮則人莫之告，人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢而不在自賢。
解曰：不爲事任而材者盡其刀，故年老而不衰。不爲謀府而智者用其謀，故智盡而不亂，雖以堯、舜之聦明，堯以不得舜爲巳憂，舜以不得禹、臯陶爲巴憂，治國之難，如此而巳，安以恃自賢之行爲哉？
宋人有爲其君以玉爲楮葉者，三年而成，鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可别也，此人遂以巧食宋國。子列子聞之曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。
解曰：刻玉爲楮，亂之楮葉之中而不可别，則人之智巧可以侔造化如此。然刻玉者三年而成一葉，造化之運，陽氣潜廻，倐然周天地，徧萬物榮枯而拆甲，雕刻衆形而不爲巧。且有若宋人之巧，僅得食於宋國耳，況於巧不盡若宋人者哉？故聖人恃道化而不恃智巧。
子列子窮，容貌有飢色。客有言之鄭子陽者曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出，見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞爲有道者之妻子，皆得佚樂，今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難，而殺子陽。
解曰：聖人之於辭受，無所苟也。非其道，雖身死而不受也，寧以妻妾之奉而爲之乎？以涉世，是以免於難。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以爲諸公子之傳。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以爲軍正。禄富其家，爵榮其親。施氏之隣人孟氏同有二。子所業亦同，而窘於貧，羡施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術千秦王。秦王曰：當今諸侯力爭，所務兵食而巳。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宫而放之。其一子之衛，以法干衛侯。𫟘侯曰：作六。吾弱國也，而攝乎大國之間，大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若頼兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，爲吾之患不輕矣。遂刖之而還諸魯。旣反，孟氏之父子叩胷而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理无常是，事无常非，先曰：所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足使，若愽如孔丘，術如吕尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，則勿重言。
解曰：齊之國氏，宋之向氏，其貧富之不同者，向氏不喻國氏之道也；北宫子、西門子，其造事之窮達不同者，德命之厚薄或異也。若魯之施氏、孟氏所業旣同，則非若國氏、向氏之不同道也，亦非若北官子、西門子德命之厚薄也。齊因太公之俗，繼以管、晏之洽，衞封自康叔，武公嗣修其政，故衞多君子，而齊、衛之國，所務者仁義而巳。楚居蠻夷，武王嘗欲以敝甲觀中國之政，莊王觀兵於浴郊而問周鼎。秦自孝公以下，蠶食六國。秦、楚之王，所務者兵食而巳。施氏以孟氏之所以事衛之術而事楚，干秦之法而干齊，故無適而不利。孟氏亦以干衞之術而之秦，適秦之法而干衛，則亦與。施氏同功矣，奈何易置其術耶？故施氏以爲其無適時之智，孟氏亦釋然無愠容矣。仁義爲治之德盛，故其得罪也大；兵權彊國之術淺，故罪止於别耳。雖然，投𨻶抵時，應事無方者屬乎智。天下之事，固有智之所無奈何者，則二氏之窮逹，是亦有命而巳。而列子稱其言者，蓋說符之論，不離於形名之稽度。如以物之窮達，一切委之於命，則學者將趨於聚塊積塵之無爲而非道矣。故於此特不廢適時之智。
晉文公出㑹，欲伐衞，公子鋤仰天而笑。公問：何笑？曰：臣笑。鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，恱而與言，然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止，引師而還。未至而有伐其北鄙者矣。
解曰：人之心見，不殊逺也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。將騁巳之志，而不顧人之情，是亦惑矣。
𣈆國苦盜，有郄雍者，能視盜貌，察其眉睫之間而得其情。𣈆侯使視盜，千百无遺一焉。𣈆侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜爲盡矣，奚用多爲？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盜不盡矣。且郄雍必不得其死焉。俄而羣盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。𣈆侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？交子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使敎明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之爲？於是用隨㑹知政，而羣盜奔秦焉。
解曰：恃伺察者，得盜於旣盜之後，明教化者，禁盜於未萌之先。旣爲盜矣，仁將焉在？故郄雍之視盜，則不得其死焉。化巳行矣，民斯知恥，故用隨會知政，則羣盜奔秦焉。夫使羣盜去而奔秦，猶治水者之以隣國爲壑也。以道治天下，則其民居不知所爲，行不知所之，同乎無欲，是謂素樸。羡志不存，夫孰爲盜？𣈆國方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遽而語諸道也。
孔子自衛反魯，息駕乎河鿄而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居。有一文夫，方將厲之，孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居也。意者難可以濟乎？文夫不以作九。錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎！有道術乎！所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之！水且猶可以忠信誠身親之，而沉人乎？
解曰：忠則從水之道而不私，信則安於水而不疑。若是，則其出入於水也，不知所以然而然矣，此所以能入而復出也。黄帝篇甞言此以爲順性命之理而然也，此以爲忠信錯其軀於波流者，蓋忠信即性命之理也。前篇明帝道之自然，故云性命；此篇明物理之符驗，故云忠信。孔子甞語子張，謂：忠信雖蠻貊之邦行矣。其言主忠信者不一矣，故於此亦𠈷二三子識之也。
冲虚至德眞經解卷之十八
