卷五
冲虚至德真經義解卷之五
冲虚至德眞經義解卷之五
作五
宋幑宗皇帝著。仲尼上或使則實，莫爲則虚。徼妙並觀，有无不敞。无不忘也，无不有。也澹然无。
極是謂契理。
仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。
聖人退藏於宻，故心不憂。樂吉凶與民同患，故有憂。
子貢不敢問，出告顔回。顔回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命，故不憂。回所以樂也。
樂天則不尢人，知命則不尚力，任其自然，不累乎心，何憂之有？
孔子愀然有間，曰：有是言哉！汝之意失矣！此吾昔曰：之言爾，請以今言爲正也。
道惡乎徃而不存，言惡乎存而不可？隨時之冝之謂是，體道之常之謂正。故昔日之言可以爲是，而自今觀之，不可以爲正也。然以昔曰：之言爲是，以今日之言爲正，其所言者特未定也。知時无止，證曏今故，則束於教者，豈足以語此？
汝徒知樂天知命之无憂，未知樂天知命有憂之大也。
真樂无樂，亦无所不樂；眞知无知，亦无所不知。脩之身故无憂，脩之天下，故有憂之
大也。
今告若其實脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之无憂也。
古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所致而在命。不榮通，不醜窮，適來，時也；適去，順也。安時而處順，哀樂不能入也，何憂之有？然是特修一身者爾。
曩吾脩詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但脩一身，治魯國而巳。而魯之君臣日失其作十。序，仁義益衰，情性益薄，此道不行，一國與當年，其如天下與來世矣。吾始知詩書禮樂无。救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。詩書者載治之言，禮樂者載治之具。孔子體道之眞以治身，超然自得乎形色名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折，以慰天下之心。然世之人滅質溺心，无以返其性情而復其初，則仁義益衰，而情性益薄，其道不行於當年矣。爲天
下後世慮，所以憂也。
雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。无樂无知，是眞樂眞知，故无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不爲。詩書禮樂，何棄之有？革之何爲？顔回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七，日不寢不食，以至骨立。顔回重徃喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？樂天者有所樂，非古人之所謂樂也；知命者有所知，非古人之所謂知也。樂天者必期於无所樂，是謂眞樂；知命者必期於无所知，是謂眞知。若是，則无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不爲，與化爲人，焉徃而不能化人？治詩書、禮樂可也，退仁義，賔禮
樂，亦可也。故其始也，以詩書禮樂无救於治亂，及其得也，則曰：詩書禮樂，何棄之有？革之何爲？子貢向也不敢問，至其聞之，茫然自失思，无所得，則誦書不輟而巳。所謂得其言而未得其所以言者歟。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人？曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾常聞之。顔回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖。人孰謂曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。
仲尼應物而忘心，故見其聖者以爲能廢心而用形。亢倉子適巳而忘形，故見其聖者以爲能耳視而目聽。廢心用形，猶桔橰俯仰，人之所引，亦引人也。耳視目聽與列
子心凝形釋，骨肉都融同義。然何廢何用？无視无聽，聖人之道，鳥可致詰，此特人者見之耳。
魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至，魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳，目不能易耳目之用。魯侯曰：此増異矣，其道奈何？寡人終願聞之。亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於无，其有介然之有，唯然之音，雖逺在八荒之外，近在眉睫之内，來千我者，我必知之，乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而巳矣。魯侯大恱。佗曰：以告仲尼，仲尼笑而不答。
耳視目聽猶不能外乎形，視聽不用耳，目光則離形矣。蓋耳目視聽未離乎形，猶有所不及。至於不用耳，目則形充空虚，視乎㝠㝠，聽乎无聲，與神爲一世，豈足識之？體合於心，則以外而進内；心合於氣，則以實而致虚，炁合於神，則立乎不測；神合於无，則動於无方。无聽之以耳，而聽之以炁，吾以神遇而不以目視，此所謂以无有入无間者與！介然之有，有形之小，唯然之音，有聲之微，逺在八荒之外，華，九方也，近在眉睫之間，非无所也。囿於有形，感於有聲，吾雖黜聦明而同乎大通，來干我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而巳矣。仲尼笑而不答者，解顔一笑，不知答也。
商太宰見孔子，曰：丘聖者歟？孔子曰：聖，則丘何敢。然則丘愽學多識者也。
夫子旣聖矣，而曰聖則何敢，蓋不居其聖十五也。雖愽學而无所成名，雖名識而一以貫之，此孔子所以爲集大咸。
商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者聖，則丘不知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者聖，則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者聖，則丘弗知。皇言道，帝言德，王言業。善任因時，所以行道；善任仁義，所以成德；善任智勇，所以修業。然有爲之累，非无爲之事，故曰聖，則丘弗知也。雖然，皇也、帝也、王也，應時而造，所任者跡也。其所以迹，則其所以聖。
商太宰大駭，曰：然則孰者爲聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。丘疑其爲聖，弗知眞爲聖歟？眞不聖歟？商太宰嘿然心計曰：孔丘欺我哉！
莊子論燧人、伏戲、神農、黄帝、唐、虞以來，其爲天下，皆以爲德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治爲不知其聖，乃曰：西方之人有聖者焉。蓋道，歳也，聖人，時也。五帝、三王
之治，閱衆甫於亨嘉之會，猶時之有春夏也，見其外王之業而巳，故曰不知其聖。西方之人，去華而復質，猶時之有秋冬也，靜而聖而巳，故曰有聖者焉。夫有不治也，然後治之，无事於治，何亂之有？故不治而不
亂。待言而信者，信不足也，黙然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之迹。化而无迹，孰推行？是故不化而自行，此之謂莫之爲而常自然也。道不可名，无所畛域，故。曰：蕩蕩乎，民无能名焉。雖然，聖不可知，謂作十五。是爲聖，豈眞是哉？故疑其爲聖而巳。商太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數而弗得，故其終黙然心計，而以孔子爲欺我也。
子夏問孔子曰：顔回之爲人奚若？子曰：回之仁，賢於丘也。曰：子貢之爲人奚若？子曰：賜之辯，賢於丘也。曰：子路之爲人奚若？子曰：由之勇，賢於丘也。曰：子張之爲人奚若？子曰：師之莊，賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何爲事？夫子曰：居，吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。聖人之道，極髙明而道中庸，或過或不及，皆非道也。賢者過之，聖人无取焉。回能仁，四不能反，非大仁也；賜能辯而不能訥，非入辯也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能壯而不能同，非和光也。雖不該不徧，在道一曲，然各有所長，時有所用。乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數子者，仰聖人而自知其小，則孔子雖各以其所能爲賢於巳，而彼其所事我者，亦安能貳巳哉？
子列子旣師壷丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭，從之處者日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與，辯无不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請，相遇於道，目若不相見者。門之徒役以爲子列子與南郭子有敵，不疑。有目楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳无聞，目无見口。无言，心无知，形无惕，徃將奚爲？雖然，試與。汝偕徃，閱弟子四十人，同行，見南郭子，果若欺魄焉而不可與接。顧視子列子，形神不相偶而不可與羣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者，與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者无言，進知者亦无言，用无言爲言亦言，无知爲知亦知。无言與不言，无知與不知，亦言亦知，亦无所不言，亦无所不知，亦无所言，亦无所知，如斯而巳，汝奚妄駭哉！
日數而不及者，言偕來者衆，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道，亦不可得而見也。朝朝相與辯，无不聞者。道不可聞，聞而非也。不得巳而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請謁，則與老子所謂不相徃來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊，而道固存矣。百骸九竅，賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虚也。有人之形故耳。目口形貌无不充，元人之情，故无聞无見，无言无知、无惕，其室虚矣。欺魄若存，形而非眞，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸有疑色也。言者，所以傳道也，言所以在意。得意而忘言，故曰得意者无言。可以言論者，物之粗也，而不知内矣，故曰進知者亦无言，用无言爲言，亦言者，至言也；无知爲知，亦知者，至知也。以我之无言，合道之不言，以我之无知，合道之不知。由得意與進知者觀之，亦所以爲言，亦所以爲知也。其道不外乎此，何妄駭之有？
子列子學也。三年之後，心不敢念是非，口。不敢言利害，始得老商一眄而巳。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，更无是非；從口。之所言，更无利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？外内進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口口。无不同，心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所𠋣，足之所作十九。履，心之所念，言之所藏，如斯而巳，則理无所隱矣。
始得一眄，言道存於目擊之間，解顔而笑，言心得於形釋之外，引之並席而坐，則進而與之俱。外内進矣，則妙而不可測也。形充空虚，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理无所隱也。
初，子列子好游，壷丘子曰：禦宼好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩无故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎，未有能辨其游者。壷丘子曰：禦寇之游，固與人同歟？而曰固與人異歟？凡所見亦恒見其變。玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游，不知務内觀。外游者，求備於物，内觀者取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以爲不知游。
所玩无故，則常新也。人之游也，觀其所見，
於貌象聲色而巳。我之游也，觀其所變，則
在消息盈虚，未有能辨其游者。言兩者之
異，未之或知也。然以性見者，於其所見，亦
常見其變也，故曰凡所見亦常見其變。以
我徇彼，則徒見彼之无故；反外照内，則在
我者未甞不常新也，故曰玩彼物之无故。
不知我亦无故務。外游者，與物俱徂，見物
不見性；内觀者，反身而誠，見性不見物。窮
響以聲，此求備於物之類也；處隂休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯内外之爲辨。列子終身不出，則反求諸巳之謂也。
壷丘子曰：游其至乎！至游者不知所適，至觀十五者不知所眡，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！
至游者，因性而動者也；至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適；有所𦕑則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所𦕑，无所不游，而實无所游，无所不觀，而實无所觀。上與造物者游，如斯而巳，故曰游其至矣乎。
冲虚至德眞經義解卷之五
