卷十
冲虚至徳真經四解卷之十聖
冲虚至德眞經四解卷之十
聖十
仲尼
子列子旣師壷丘子林，曰：損之師。友伯昬瞀人，乃居南郭，從之處者日數而不及，
來者相尋，雖復曰日。料簡，猶不及盡也。
雖然，子列子亦微焉，
列子亦自不知其數也。
朝朝相與辯，無不聞。
師徒相與講肄，聞於逺近。
盧曰：來者旣多，列子亦不知其數。日曰談講聖人之跡，無不聞也。
而與南郭子連牆二十年，不相謁請，
其道玄合，故至老不相徃來者也。
相遇於道，目若不相見者。道存則視廢也。門之徒役，以爲子列子與南郭子有敵不疑。敵讎。
盧曰：衆疑有讎怨，見不相徃來也。
有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虚，耳無聞目無見，口無言，心無知，形無惕，往將奚爲？
充，猶全也。心虚則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知，内外冥一，則形無震動也。
盧曰：貌全而心至，終不耳目心、口之爲辯也，故心無所用知，形無所憂惕。
雖然，試與汝偕往，閱弟子四十人同行。
此行也，豈復簡優劣，計長短，數有四十，故直而記之也。
見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。
欺魄，士人也。一說云：欺頭抽凝形喪外物，不能得闚之矣。
顧視子列子，形神不相偶，而不可與群
神役形者也。心無思慮，則貌無動用，故似不相攝御，豈物所得群也。
盧曰：閱簡弟子，往見之，果若欺魄爲像人，若令之欺頭者，形神不可與接也。
南郭子俄而指子列子之弟子末行與，言
偶在末行，非有貴賤之位，遇感而應，非有心於物也，
衎衎然若專直而在雄者。
夫理至者無言，及其有言，則彼我之辯生矣。聖人對接，俯仰自同於物，故觀其形者，似求是而尚勝也。
盧曰：末行者情未忘於是非耳，衎衎然求勝之氣耳。
子列子之徒駭之，
見其尸居，則自同於土木，見其接物，則若有是非，所以驚
反舍，咸有疑色。
盧曰：疑其未忘勝負之心。
范曰：南，明也。居南郭，則自幽而即明之意。從之處者日數而不及，以言保泼之分也。朝朝相辯，無不聞，以言肄業之勤也。四與南郭子連牆二十年，不相謁請，則又六道之兼忘而不相往來者。相遇於道，目石不相見，則又其道之黙契而無所用見者。門之徒役遂以爲有敵不疑，曽不知夫體道之人，彼我混冥，未甞立敵也。有自楚來而問者，子列子告之以南郭子，其貌充矣，則全而不虧；其心虚矣，則刳而無物。耳之聞也，反聽而已；目之見也，内視而巳。黙而識之以口則無言；覺而冥之，以知則無知。若然，則踐形而上，又孰有惕然震悸者？彼且離人而常寂，焉往而爲妄行而僞，故曰往將奚爲？雖然，道無往而不存，亦無往而不可。閱弟子四十人，同行者，言其與有足者偕至於丘也。見南郭子，果若欺魄焉而不可與接，則墊然似非人矣。顧視子列子，形神不相偶而不可與群，則答然似喪耦矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，則又採而出，感而應，而不得巳而有言焉。是其言也，猶時女也，曷嘗有心於爲言哉？故自外觀矣，殆見其衎衎然以道目樂，其靜也專，其動也直，雖若有尚物求𣍫之心，而所謂不雄成者常自若也。彼偕來之。衆方且疑其以道與世亢，又烏能無驚乎
哉？
子列子曰：得無意者無言，進知者亦無言。
窮理體極，故言意兼忘。
用無言爲言亦言，無知爲知亦知。
方欲以無言廢言，無知遣知，希言傍宗之徒，固未免於言知也。
無言與不言，無知與不知，亦言亦知，
比方亦復欲全自然處無言無知之域，此即復是遣無所遣，知無所知。遣無所遣者，未能離遣；知無所知者，曷甞忘知？固非自然而忘言知也。
亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知。
夫無言者，有言之宗也；無知者，有知之至也。至人之心，豁然洞虚，應物而言，而非我言，即物而知，而非我知，故終日不言而無玄黙之稱，終曰：用知而無役慮之名，故得无所不言，无所不知也。
如斯而巳，汝雞妄駭哉！
不悟至妙之所㑹者更麤，至髙之所週者反下，而便怪其應寂之異容，動止之外貌，非妄驚如何？
盧曰：至知之與意，兩俱忘言也。若優弟不等，則須用言以導之。用无言之言，无知之知，亦何異乎言之與知？雖然，有道自當辯。
之，則未嘗言，未嘗不言，未甞知，末甞不知，理正合如此而巳，汝何妄怪哉！
政和曰：數而不及者，言偕來者衆，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯而不聞者，道不可聞，聞而非也。不得巳而有辯，則其所聞也亦淺矣。連牆二十年，不相請謁，則與老子所謂不相往來同意。相遇於道，目若不相見，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅，賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見，所謂心虚也。有人之形故耳。目口形貌无不充，无人之情，故无聞无見，无言无知，无惕，其室虚矣。欺魄若存，形而非眞，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形；衎衎然若專直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之，而咸有疑色也。言者，所以傳道也，言所以在意，得意而忘言，故曰得意者无言。可以言論者，物之祖也，而不知内矣。故曰進知者亦无言。用无言爲言，亦言者至言也。无知爲知，亦知者至知也。以我之无言，合道之不言；以我之无知，合道之不知。由得意與進知者觀之，亦所以爲言，亦所以爲知也。其道不外乎此，何妄駭之有？
范曰：意之所隨者，不可以言傳也，故得意者无言。知之所不能知者，辯不能舉也。故進知者亦无言。无言者，道也；用無言爲言者，亦未能忘言；无知者，道也；用无知爲知者，亦未能忘知。雖未甞忘言，有所謂未之甞言者，亦在可言之域。雖或未忘知，有所謂未之或知者，亦在可知之域。曰言曰知。本無所遣，亦無所累，應物而言，亦无所不言也，而實无所言；即物而知，亦无所不知也，而實无所知。嚮之所謂道者，如斯而巳，汝將何驚耶？
子列子學也，上章云：列子學乗風之道。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而巳。五年之後，心更念是非，口。更言利害，老商始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，
眄笑並坐，似若有褒貶升降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多爲度，豈定於一方哉？
九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟？亦不知彼之是非利害歟？外内進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口口。無不同，心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所𠋣，足之所履，心之所念，言之所藏，如斯而巳，則理無所隱矣。
黄帝篇巳有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乗變化而无窮；後明順心之理，明无幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉！
盧曰：老子曰：大智若愚，大辯若訥。人徒知言知之爲異，不知夫不言不知之爲同。故黄帝篇中明用無言之言以濟人，此篇復重論言，明用言之不殊於无矣。
政和始得一眄，言道存於目擊之間，解顔而笑，言心得於形釋之外，引之並席而坐，則進而與之俱，内外進矣，則妙而不可測也。形充空虚，故心凝形釋，骨肉都融，造形上極，故理无所隠也。
范曰：御風而行，猶有所待，故上篇論乗風之道，此不復言，以明列子之學，匪直止是而巳。
初，子列子好游，壷丘子曰：禦冦好游，游何所好？列子曰：游之樂，所玩無故，
言所適常新也。
人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。
人謂凡人、小人也，惟覩榮悴殊觀，以爲休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。
游乎游乎，未有能辯其游者。
人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎
游乎。明二觀之不同也。未有辯之者，言知之者鮮矣。
盧曰：翫物之變，遷謝无恒，人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。
壷丘子曰：禦𡨥之游，固與人同歟？而曰固與人異歟？凡所見亦恒見其變，
苟无暫停之處，則今之所見，常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，无以爲異者也。
玩彼物之無故，不知我亦無故，
彼之與我，與化俱往。
務外游，不知務内觀。外游者，求備於物，内觀者，取足於身。取足於身，游之至也。求備於物，游之不至也。
人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象於二儀；鼻隆口窊，比象山谷。肌肉連於土壤，血脉屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。内觀諸色，靡右一物不備，豈須仰觀俯察，履渉朝野，然後備所見。盧曰：汝自以異於人，人之所視，未嘗異汝也。何者？汝知物知物之變遷，不知汝之无故，但外游而不内觀，雖感物而亡身，斯爲至矣，亦何必求備於外游乎？
於是列子終身不出，自以爲不知游。
旣聞至言，則廢其游觀。不出者，非自匿於門庭者也。
政和所玩，无故則常新也。人之游也，觀其所見，於貌像聲色而巳。我之游也，觀其所變，則在消息盈虚，未有能辯其游者。言兩者之異，未之或知也。然以性見者，於其所見，亦常見其變也，故曰凡所見亦常見其變。以我狗彼，則徒見彼之无故；反外照内，則在我者未甞不常新也，故曰玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游者，與物俱徂，見物不見性；内觀者，反身而誠，見性不見物。窮響以聲，此求備於物之類也；處隂休影，此取足於身之類也。故游之至與不至，唯内外之爲辯。列子終身不出，則反求諸已之謂也。
壷丘子曰：游其至乎！
向者難列子之言游也，未論游之以至，故重叙也。
至游者不知所適，至觀者不知所眡。
内足於已，故不知所適；反觀於身，故不知所眠。
物物皆游矣，物物皆觀矣。
忘游故能遇物而游；忘觀故能遇物而觀。
是我之所謂游，是我之所謂觀也。
我之所是，蓋是无所是耳，所適常通而无所凝滯，則我之所謂游觀。
故曰游其至矣乎，游其所矣乎！
盧曰：夫形无所適，目无注視，則物无不視，而物无不游矣。若此游觀者，眞至游矣乎！政和：至游者，因性而動者也；至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適，有所胝則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所胝，无所不游，而實无所游，无所不觀，而實无所觀。上與造物者游，如斯而巳，故曰游其至矣乎。
范曰：物化无窮，在彼爲故，在此爲新，有隂有陽，而新故相除者，天也；有處有辯，而新故相除者，人也。游之樂，所玩无故，則所適常新矣。然人之游也，觀其所見，則以物之榮觀爲可樂而巳。我之游也，觀其所變，則又與造物者游，而觀復於芸芸之間也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，蓋明夫此。雖然，物我異觀，猶非其至，故以人之游爲觀其所見，不知亦恒見其變也。以游之樂爲所玩无故，不知我亦无故也。是直務外游而不務内觀者耳，又烏能逍遥无爲，而游於物之所不得遯而皆存者耶？莊子曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯體道者，乃能游於世而不僻。故務内觀者，則由勝之内，行乎无名者也。務外游者，求備於物，則由勝之外，志乎期費者也。取足於身，所觀在道，游之至也。求備於物，所游在物，游之不至也。游之爲樂，若是其異，故列子自以爲不知游，而壷丘子復告之以游觀之說焉。夫鞅掌以觀无妄者，是謂至游；不知所適，則自適而巳。大觀而物无不可者，是謂至觀；不知所胝，則内胝而巳。夫若然者，道不違物，物无非道，則物物皆游，物物皆觀，是我之所謂游，是我之所謂觀也。萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，又何必以外游爲務哉？道其至此，則至矣，盡矣，不可以有加矣。古之人，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂者，庶幾乎此也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣，吾有疾，子能已乎？文墊子曰：唯命所聽。然先言子所病之證。
盧曰：文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳，龍叔所說，忘形出俗之心耳，不與俗類，自以爲疾焉。
龍叔曰：吾鄕譽不以爲榮，國毀不以爲辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧，視人如豕，
无往不齊。則視萬物皆无好惡貴賤。
視吾如人，忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍；不有其家。觀吾之郷，如戎蠻之國，沃不凡此衆疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移，固不可事國君，交親友，御妻子，制僕
𨽾。
夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害，茍能以萬殊爲一貫，其視萬物，豈覺有无之異？故天子所不能得臣，諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕𨽾所不能得狎也。此奚疾哉？奚方能巳之乎？
盧曰：莊子曰：譽之不加勸，毀之不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境也。夫契其神而忘其形者，則貧富死生，人畜彼此，皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣朋友之道廢，愛憎喜怒之心絶矣，何方能愈之耶？
文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之，旣而曰：嘻！吾見子之心矣，方寸之地虚矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。
舊說聖人心有七孔也。
今以聖智爲疾者，或由此乎？非吾淺術所能巳也。
盧曰：背明而立者，反歸於凡俗之慮也；向明而望者，仰側至道之心也。方寸虚者，縁執書也；一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道爲病耶？此病非文摯所能止。
政和：子之術微矣，言其微妙之謂也。龍叔所告以爲疾，文摯所命謂之病，則欲知其受疾之始而巳。毀譽不能榮辱，得失不能憂喜，死生不能變其心，貧富不能累其形。視人如豕，則忘人之貴於物；視我如人，則忘我之異於人。處吾之家，如逆旅之舍，則无留居也；觀吾之郷，如戎蠻之國，則不擇地也。凡此衆疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，則旣不受制於人；盛衰利害不能易，哀樂不能移，則又不見役於物。仰固不可以事國君交親友，俯固不可以御妻子、制僕𨽾也。昔之以天下辭者，皆曰適有幽憂之病，則命龍叔背明而立，向明而望之，疑其有幽憂之疾故也。聖人之道，莫貴乎虚，今日吾見子之心，方寸之地虚矣，則幾聖人者也。耳目鼻口皆關於心，六孔流通，則眼如耳，耳如鼻，鼻如口之謂也。一孔不達，則心凝矣。視彼外物，何足以爲之累？然且謂之疾者，豈病忘之類歟？
范曰：古之體道者，萬物一視而无彼此之擇；衆態一齊而无親踈之間。雖以天下譽之，得其所謂謦然不顧；雖以天下非之，失
其所謂儻然不受。得自是也。吾无所喜失。自是也，吾无所憂，不以生爲可樂，死爲可哀，自生自死而巳。不以富爲可欲，貧爲可惡，自貧自富而巳。視人如豕，忘貴賤也；視吾如人，忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍，則以家觀家，而无不同矣。觀吾之郷，如戎蠻之國，則以鄉觀郷，而无不同矣。夫若然者，雖有軒冕之賞弗能勸，雖有斧鉞之威弗能禁。盛衰利害不能易也，哀樂之變，不能移也。天子所不得臣，諸侯不得友，近而妻子不得而親，賤而僕𨽾不得而狎，其道之大同若此，彼且以之爲疾，而冀其發樂焉，殊不知此非藥石之所攻也。文摯乃命龍叔背明而立，則以體道爲心者，欲其趨至幽之域故爾。文摯自後向明而望之，則以治人爲事者，欲其離至幽之方故爾。旣而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虚矣，則圓明之府，瑩无纎埃，而造乎刳心之妙矣。聖人之道，其殆庶幾乎！故曰：子心六孔流通，一孔不達，蓋所謂未達一間者。夫如是，又豈淺術所能巳也。
無所由而常生者，道也。
忘懷任遇，通亦通，窮亦通，其无死地，此聖人之道者也。
盧曰：至道常存，不由外物。
由生而生，故雖終而不亡，常也。
老子曰：死而不亡者壽。通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以爲生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得，自然而全者也。
盧曰：眞常順理，隨形死生而自不亡者，道之常也。
由生而亡，不幸也。
役智求全，貴身賤物，違害就利，務内役外，雖之於死，蓋由於不幸也。
十五
盧曰：貪有生而亡道者，不幸也。
有所由而常死者，亦道也。
行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦。自然之道也。
盧曰：俗聞禮教之道，必分而至死者。
由死而死，故雖未終而自亡者亦常。
常之於死，雖未至於終，而生理亦盡，亦是理之常也。
盧曰：愛生死之身，行生死之教而不存，道俗以爲常。
由死而生，幸也。
犯理違順，應死而未及於死，此誤生者也。盧曰：居遷謝之業而節於嗜慾者，亦爲知生之幸也。
故無用而生謂之道，用道得終，謂之常。
用聖人之道，存亡而得理也。
有所用而死者，亦謂之道，用道而得死者，亦謂之常。
乗凶危之理以害其身，亦道之常也。
盧曰：不役智以全者，道也；用此道而終者，
常也。俗士役其智以至死，以爲濟物之道也，用此道而至死，亦謂之常。衆所樂者衆爲道，衆所安者衆爲常。然則出離之道，與世間之道，名同而實異也。
政和：所貴乎道者，謂其可以死生也。道獨存而常今，亦无往而不存。獨存而常今，故曰无所由而常生；无往而不存，故曰有所由而常死。由其道而生，則雖死而不亡，是理之常也，故曰由生而生，故雖終而不亡，常也。乃若由生而亡，非正命也，故曰不幸十也。由其道而死，則未終而亡，不以爲變，故曰雖未終而自亡者亦常。乃若由死而生，則罔之生也，幸而免爾，故曰由死而生，幸也。造化之所始，隂陽之所變，旣化而生，又化而化，由於道，聽於命，方生方死，乃常然耳。
范曰：道二，死與生而巳。生者，造化之所始，死者隂陽之所變。體道之人，通乎物之所造，故死生亦大矣，不得與之變也。一將入於晝夜之道，墮乎出入之機，則出生入死。莫覺莫悟，或恱生而累形，或忘生而徇利，烏知其所以然哉？故列子於此推而明之，无所由而常生者，可以生而生也；可以生而生，則雖考終厥命，而有不亡之理，此其所以爲常也。若夫由生而亡，是直不幸而已，顔子之夭是也。有所由而常死者，可以死而死也。可以死而死，則雖未終其天年，而有自亡之道，此其所以爲常也。若夫由死而生，是直幸而免而巳，盗跖之壽是也。夫无所用而生者，任自然之道，乃能用道而得終；有所用而死者，行必死之道，乃能用道而得死，皆謂之常可也。若幸不幸，則言其變而巳。
季鿄之死，楊朱望其門而歌，
盡生順之道，以至於亡，故无所哀也。
隨梧之死，楊朱撫其尸而哭，
生不幸而死，故可哀也。
𨽾人之生，𨽾人之死，衆人且歌，衆人且哭。
𨽾者猶群輩也，亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。
盧曰：得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也；失眞以喪理，與至於死者，賢智所以傷也。凡衆人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？
政和：死而不亡，則其死可樂，所以望其門而歌；不幸而死，則其死可哀，所以撫其尸而哭。乃若𨽾人之生死，則或相和而歌，或相環而哭，又烏知死生之所在？
范曰：傳曰：子於是曰：哭則不歌。夫歌哭異道，禮之吉凶，所以不相干也。唯體道之人則不然。故季鿄以道爲任，其死也，楊朱望其門而歌，豈非以順受其正，則於死爲不足哀故歟？古之人有臨尸而歌者，如此而巳。隨梧不能忘我，其死也，楊朱撫其尸而哭，豈非以不幸而死，則於其死爲不敢樂故歟？古之人有人哭亦哭者，如此而巳。雖然，悲樂者，德之耶？至人豈有心於爲是哉？雖望門而歌，曽不知今之歌者其誰乎？雖撫尸而哭，殆非噭噭然隨而哭之也，與夫𨽾人之生死，而衆人且歌，衆人且哭者異聖矣。
目將眇者，先睹秋豪。
盧曰：老人之視也，逺則見，近則昏，是失明之漸也。
耳將聾者，先聞納飛。
盧曰：秦呼蚊爲蚋，患耳者聞耳中蟲飛之聲，是失聰之漸也。
口。將𤕤者，先辯滔澠。
𤕤者，差也。淄澠水異味，既合，則難辯别也。盧曰：余陵反。二水名，在齊地。
鼻將窒者，先覺焦朽，
焦朽者，有節之氣，亦微而難别也。
體將僵者，先亟犇佚。
僵者，仆也，如顔淵知東野之御馬將奔也。與人之理亦然。
心將迷者，先識是非。
目耳口、鼻、身、心此六者，常得中和之道，則不可渝變，居亢極之勢，莫不頓盡。故物之獘，必先始於盈滿，然後之於虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之數。是以聖人居中履和，視目之所見，聽耳之所聞，任體之所能，順心之所識，故智周萬物，終身全具者也。
盧曰：口失正味，則别有所辯，鼻失所聞，則别有所覺，體將僵仆，必先奔馳。心迷至道，在於是非，是非所以彰，道之所以亡，
故物不至者則不反，
要，造極而後還，故聰明強識，皆爲闇昧衰迷乏所資。
盧曰：反其常執，則階於至道矣。故曰：視秋豪之末者，不見太山；聽蚊蚋之音者，不聞雷霆。故莊子曰：膠離朱之目故，天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學，矜是非之名以爲富，記糟粕之跡，以為能欲反於眞，何方可致也？故易曰：无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通，此聖人所以殷勤於至道也。
政和物極心反，是事之變，一受其成形，不亡以待盡，故未免乎累。聖人不位乎其形，冥冥之中，獨見曉焉，无聲之中，獨聞和焉，豈以形累神哉？
范曰：睹秋豪者將以爲明，曽不知五色令人目盲也；聞蚋飛者，將以爲聰，曽不知五音令人耳聾。口之於味，固有能辯淄淨者矣，而五味濁口，或至於使口厲𠁊。鼻之於臭，固有能覺焦朽者矣，而五臭薫鼻，或至於困惾中顙。體將僵者，先亟奔佚，此東野之馬所以至於必敗也。心將迷者，先識是非，此是非之彰，道之所以虧也。物極則反，自然之理，聖人覺此而㝠焉，消息盈虚，與時俱行，進退存亡，不失其正。耳目之視聽，一无所役，鼻口之納甞，一未甞縱。體合於心，心合於氣，死生亦大矣，而无變于巳，況得䘮禍福之所介乎？
冲虚至德真經四解卷之十
