卷十一
南華真經義海纂微卷之四三，
南華真經義海纂微卷之四十二
形
武林道士禇伯秀學天道第三昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦
人，此吾所以用心巳。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也，我人之合也。夫天地者，古之所大也，而黄帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而巳矣。
郭註：無告者，所謂窮民，不廢者，常加恩也。與天合德，則雖出而靜，四時晝夜，皆不爲而自然也。膠膠擾擾乎，則目嫌有事，故曰古之王天下者奚爲哉？天德而已矣。
吕註天德則雖出而未嘗不寧，曰：月照而四時行，往來屈伸，莫有爲之者也。晝夜有經，則相代乎前而莫知所萌，雲行雨施，而天下均平矣。則其視不敖無告、不廢窮民者，豈不膠擾乎？舜之所言，乃天之合，堯之所言，人之合也。而世儒之所以知堯者止此而巳，故寓之二聖，以明所大而共美者爲在於此，與黄帝不異也。
疑獨註：不敖無告至哀婦人，即是不敢侮鰥寡之意。美則美矣，未能澤及萬世而不
爲仁，此所以未大天德者。自然之道得於巳，故出而有爲，未嘗不靜，若日月四時，雲行雨施，豈有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而巳。堯聞舜言，知向用心之非，膠膠擾擾，逐於人爲，而昧於天德，故以舜爲天合，已爲人合。天合者，與天同，人合者，與人同。天地覆載萬物，德無不被，爲帝王者。莫不體之，雖黄帝、堯、舜，亦莫大於德合天地而爲美也。
詳道註：不敖無告至哀婦人者，仁也；天德形出寧至雲行雨施者，道也。仁人也而無不爲，故曰人之合；道，天也而無爲，故曰天之合。然。堯、舜一道也。堯行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充實之美；行人而合乎天，故其功歸於光輝之大。膠膠言其止，擾擾言其動也。
碧虚註：不敖無告，不廢窮民，仁人之心，無以加此。舜以爲弊迹未去，故未大也。天德而出寧，人事則感動矣。昏明有序，開闔有
常，昇降氣交，天地之德也。堯悟已之所爲，膠膠擾擾，亂之又亂也。天之合無心，人之合有迹。天地者，古之所大，王天下者，體之而巳矣。
盧齋云：天德者，自然之德；出寧者，首出庶物，萬國咸寧。曰：月照至雲行雨施，皆形容無爲而爲之意。堯謂我之所爲，未免自爲擾亂，合於人而巳，未合於天也。然則下三句是堯自嘆之辭。天地自然之理，古今莫大於此。共美者，共好之也。王天下者無它，形但法天地則可矣。
天德者，無爲之化；出寧者，爲而無爲，日月照四時行，皆自然運動。無爲之者，故晝夜有常而無差忒。雲行雨施，品物流形。君天下者，所以體之以立德，而民莫不歸，弘之以化物，而物莫不從也。堯於言下有省，始悟日前所爲膠膠擾擾，天合之與人合，相去逺矣。以是觀之，堯、舜之德，若有優劣，而結以黄帝、堯、舜之所共美，則又混然無分。此南華立言抑揚闔闢之妙，學者熟味當自得之。
孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵。藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許。於是繙十二經以說。老聃中其說曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義真人之性也，又將奚爲矣？老聃曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意幾乎後言。夫兼愛不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，目月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，巳至矣，又何偈偈乎？揭仁義，若擊鼓而求亡子焉，意夫子亂人之性也。
郭註：中心物愷，兼愛無私，此常人所謂仁義也，故寄孔、老以正之。夫至仁者，無愛而直前。世所謂無私者，釋己而愛人，欲人之愛巳也，此乃甚私，非忘公而公也。自天地形十一。固有常，至樹木固有立，皆巳自足，不待於兼愛也。事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也。常念之，則亂真矣。
吕註：孔子不用於時，欲藏其言，以待後之君子。十二經謂春秋，孔子所以經世者在於此。孔子以人道教天下，藏其妙用，而未之嘗言，則十二經之所以經世者，不過仁義而巳。老氏絶學反樸，而示之以真，則仁義在所攘棄，寳其以爲非人之性也。自人道觀之，仁非特成已，又所以成物；義非特利物，又所以立我。君子之生成在於仁義，故以爲真人之性也。自道之真觀之，中心物愷，非外鑠我也，無物而不樂，上仁爲之。而無以爲者也，幾乎言近之而未至後言。夫兼愛則非天德而出，寧雲行而雨施者，故以爲迁也。凡名生於不足，則無私焉，乃私也。欲使天下無失其牧，輔萬物之自然而已。天地有常，至樹木有立，此所謂物之自然也。德則無爲，道法自然，又何必偈偈乎，若擊鼓而求亡子焉。言人之失性，非仁義所可復也。
疑獨註：徴藏史者，掌藏書之官。孔子爲道不行，欲藏其書於周室之藏府，以俟來者。時老聃免官歸居，孔子往因焉，而聃不許。孔子嘗剛詩、定書，修禮樂，作春秋六緯而贊易道，此六經也。又繙爲十二經以說之，聃以爲支離太謾，願聞其要。答以要在仁義。聃遊方之外，謂仁義非自然之性；孔子遊方之内，謂仁義真人之性也。言人中心莫不欲物之愷樂，兼愛而無私，此人情之自然，又復明仁義之出於性也。老聃曰：噫！幾乎！後言者近乎僞矣。兼愛未免乎有係，不若無愛之至也。無私未免乎有私，不若不知其私之爲私也。夫子所以兼愛無私者，欲使天下不失其養也，莫若任其自然，使之相親而不知以爲仁，相友而不知以爲義。自天地有常，至樹木有立，皆無爲自然，各極其性而巳矣。放德則不知德之爲德，循道則不知道之爲道，又何必偈偈然用力，揭仁義於天下，以求復其性，無異擊鼓而求亡子也。
詳道註：老聃之教，以道德爲宗，孔子之經，以仁義爲本。放德循道，則天下無爲而得性；居仁由義，則天下有爲而倍情。此莊子所以記孔子之迹以明之也。中心物愷，物物而恱之。兼愛，仁也。無私，義也。兼愛則有。所不愛，非所謂至仁，至仁則無親，無私乃成其私，非所謂至義，至義則不物，君子所以貴忘仁義而求其至也。孔子嘗語老聃：丘治詩、書、禮樂、易、春秋，自以爲乆矣。此言十二經者，繙六經爲十二也。
碧虚註：孔子欲藏書，而老聃不許，謂巳陳芻狗，不足留也。縱撗六經，故曰十二。上仁無爲而成，上義不行而至，率性而動，豈僞也哉？勿螘剔殊能忘情無私，則不免有迹。
仁義之情，去道逺矣。若春生秋斂之有常，晝曰：夜月之有明，星斗歷天之有列，飛沉從類之有羣，草木藂生之有立，倣而循之可也，何偈偈然用力爲哉？
慮齋云：西藏書於周室，言西至周而欲觀
其藏書也。綣反覆言之，中其說者，言方及半，而老子以爲太汗漫物愷，以物爲樂。後言淺近之言，幾猶危也。物之不齊，何由兼愛？此迁曲難行之說也。纔有無私之名，胷中便有箇私宇，欲使天下無失其養，則物
物皆有，自然造化何可容力，但當倣自然之德，循自然之道，如此而至矣。擊鼓而求逃亡之子，言驚動世俗也。
孔子爲見世衰道微，欲以所述之書藏於周之藏室，以俟後世聖人，蓋不得巳而託空言以垂世立教，其志亦切矣。老聃不許者，謂道旣不行於當世，徒存糟粕，其能有濟乎？十二經說者不一。陸氏音義：舊註：詩、書、禮、樂、易、春秋六經，加六緯爲十二經。一說易上下經與十翼。又云：春秋十二公經，孔子所作者也。此說近似。要之引喻之言，借以通意，不必深泥其迹。中其說，謂當其言但謾而非要耳。孔子曰：要在仁義，此治世之道所當。先者，老聃謂非人之性，則還淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物愷，陸氏音義：物一作勿，今從之。中字宜音去聲，則不中心亦不怒矣。故兼愛而無私，此仁義之情也。聃曰：危乎！不及之言，所以逺乎道也。以其無私，故成其私。若欲使天下無失其養，則天地日星禽獸草木，莫不各遂其性，各當其宜。人之放德循道，亦若是而巳矣，又何必用力於仁義？若擊鼓以求亡子，終無可得之理也。
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也。吾固不辤逺道而來，願見百舍，重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漢然不應。士成綺明日復見曰：昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛，呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。士成綺鴈行避影，履行，遂進而問：脩身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙須然，形而口。闞然，而狀義然，似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。老子曰：夫道於大不終，於小不遺，故萬物備。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人
孰能定之？夫至人有世，不亦大乎，而不足以爲之累，天下奮㨂而不與之偕，審乎無假，而不與利遷。極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賔禮樂，至人之心有所定矣。
郭註：鼠壤有餘蔬，言不惜物；棄妹不仁，言無近恩。生熟不盡於前，至足故常有餘。萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。自怪，譏剌之心，所以憚脫過去也。呼牛呼馬，隨物所名有實，故不以毀譽經心。若受之於心，則名實俱累，斯受其殃也。服者，容行之謂，不以毀譽自殃，故能不變其容，以有爲爲之，則不能常服矣。崖然，進趨不安，衝出也。頯然發露，闞然虓豁，義然踶跂，自矜貌。言其志在奔馳，不自舒放，趨舍疾速，明察是形十非也。泰者，多於本性之謂，巧於見泰，則拙於抱朴。凡此皆以爲不信性命，而蕩夫毀譽，非脩身之道。邊境有人，亦如汝所行，非正人也。夫至人用世，故不患其大，靜而順之，任真而直往，未嘗有所困也。進道德而以情性爲主，至人之心，定於無爲也。
吕註：鼠壤有餘蔬，則可以賑季女之飢，而棄妹則不仁；生熟不盡於前，則與者可以無取，而積斂無崖則不義。老子絶學反朴，示人以真，而士成綺求之於仁義，則漠然不應，乃所以使其意消而心却也。知巧神聖，自以爲脫焉，則絶學反朴，未始有物也。而子以某事爲不仁，某事爲不義，則是呼我牛而謂之牛，呼我馬而謂之馬也。苟有其實，人與之名而不受，吾所以漠然也。開兊濟事而受之，終身不救，自遺其殃者也。吾服也，常服，則其心未始不在道。吾非以服有服，而人真以爲勤行者也。士成綺知而不足以得至人之心者，以其在巳者不足故也。容崖然則若不與物交，目衝然則逐物於外，顙須然則若大朴，口闞然，則其言欲出諸口也。狀義然則若不朋，而其心則若繫馬而止也。動而持，非能不動發也，機不可以制也。審而察，則非襲明知巧而覩於泰，非素樸守約者也。凡此所爲，皆以爲不信而巳。邉境非遊於道之中，竊則非其有而取之也。於大不終，則天地未離乎内；於小不遺，則秋毫待之成體。天下之物，其有不備者乎？廣無不容，淵不可測，此道之所以爲神也。則流而爲形，失而爲德，廢形而爲仁義，乃神之末也，非至人孰能定之？有世不足爲之累，能棄世也。天下奮揀，不與之偕，忘天下者也。忘天下故不與利遷；能棄世，故守其本。凡神之所以困以不知此而巳矣。於道不塞，於德不雜，退仁義而不留，賔禮樂而不主，若此而後其心有所定也。
疑獨註鼠壤有餘蔬，言其不潔；棄蒙妹而不教，言其不仁；生熟不盡於前，言其不義；積斂無崖，言其不廉。是不知老子而妄譏之，是以漠然不應。吾心正卻言向者譏剌之心巳虚矣。
夫巧知神聖，未免有迹，老子嘗欲絶棄之，故自以爲脫焉。呼牛呼馬，隨其所名。至人混同萬物，豈有牛馬之異？有實斯有名，苟有其實，人與之名而不受，則名實俱累，所以再受其殃。若忘名實，無物我，毀譽是非，任其自爾，何殃之有哉？
恒，久也。服，謂服其心，使之不動。老聃謂吾心任至理，服之乆矣。非有所服而服之，所以毀譽不能入也。
鴈行斜歩，側身避影，言其隨後履行接跡也。容貌崖岸，不能自適，其心不安，目亦馳動而衝出也。須然髙亢，闞然虓豁，言矜容儀，夸言以服人也。義然求合。於宜繫馬而止，意在奔躁也。動則爲物所持，發則疾如機栝，明察審乎是非，巧知逐於多事。凡此皆以其不能信道而有諸巳，無異邊境有人，其名爲竊盜者也。
夫道無不通，大而天地，小而毫芒，無乎不在，此萬物所以備，廣大而無不容，淵深而不可測也。形未離乎有數，德者，道之在巳，仁義又道初，是皆所以爲神之末也。非至人孰能定其本末精粗哉？
夫至人之心，與造化爲一，故有天下而不足爲之累，雖舉天下奮其權謀，至人之心未嘗與之並逐也。審乎真性，不爲利所遷，極物之真，而常守其本，故通之則爲道，合之則爲德。道德之所進，仁義之所退，進本退末，自然之勢也。禮樂者，性情之散，至人不役於物，則以性情爲主，禮樂爲賔，明其進退而辨其賔主，至人之心有所定矣。
詳道註：鼠壤餘蔬，非儉也；棄妹非仁也；積斂無崖，非至足也。非儉則於物無所愛，非仁則於親無所厚，非至足則於心無所慊。觀其外以及其内，察其粗以及其微，則知老子爲非聖人矣。然而大儉不嗇，大仁不
仁，大廉不慊，固非成綺之所能知，此老子所以漠然不應也。夫巧知神聖，吾自以爲脫去矣，而子謂我有聖之名，非聖之實，豈知我者哉？而容崖然至，知巧而覩於泰，此教成綺脩身之道也。經曰：真人，其容寂，其形十顙頯，其狀義而不朋。則崖然、須然、義然，非郭氏所謂進趨髙露踶跂者也。老子曰安平泰，經曰宇泰定，則覩於泰，非郭氏所謂多於本性者也。動而持與，妄行而蹈大方。意同。知巧而覩於泰，與鞅掌以觀無妄意同。道則不得中，竊則非所有。脩身之道，貴於體而行之，邊境而竊者，庸能知之乎？物之大者必有終，小者常見遺。道則於大不終，於小不遺。然大小不離乎有體，而無體者不期於大小。以大小而論道，亦筌蹄而巳矣。夫神之所應者外，忘外則神全；心之所存者内，忘内則心靜。天地萬物，外也，故外之遺之，而後神無所困；仁義禮樂，内也，故退之賔之，而後心有所定也。
碧虚註：老子不應，嫌其欲以粗迹窺聖意也。成綺復自謂：昔之邪心，今直退矣。老子告以吾於恢恑憰怪之名，脫去夂矣。若呼馬爲牛，非誣即枉也。有實斯有名，有名斯有累，若更不受，反受其殃。服，用也。吾之用也，常用之道，故無迹焉。吾非以常用之道矜持有用，而使人貴之也。成綺恭問脩身，老子謂汝容止乖崖，精神馳突，造作淳朴，揚聲威厲，其狀義然，似繫馬而止也。言未經調御，强自執持，動有機關，靜多猜慮，揣摩越分，皆以爲不信此道，故若戎敵之多詐也。至大無外，故不終，至小無内，故不遺。不終不遺，故萬物備。不能容物，則狹矣，爲物所測，則淺矣。治物之具，至人之緖餘也。有世亦大矣，而至人不以介懷，鎮以無名之樸，故未𠹉有所困也。通乎道則虚無，合乎德則不喪，退仁義則少私，賔禮樂則寡欲，用心若此，非定而何？
盧齋云：食蔬之餘，棄於䑕壤闇昧之地，是不愛物，故以爲不仁。生熟不盡於前，言積畜有餘也。向有所譏，今其心退然無有，謂旣見之後，忽然有覺，知巧神聖有爲之學。脫焉出離乎其上也。我旣無心，呼馬呼牛，聽汝而巳。我若實有此事，人以譏我而我拒之，是兩重過也，即是恥過作非之意。吾之所行，常常如此，非以爲當行而行之，即非曰靜也，善故靜之意。履行遂進，躡足漸進也。崖然異狀，衡然突視，闞然口呿，義然堅固，繫馬而止，即坐馳之義。舉動矜持，發若機括，明察精審，自恃知巧而驕泰之意見於外。凡此皆不誠所致。邊境之間，若有此等人，必指以爲賊，謂其機心太重，不循乎自然，處世必招禍患。夫子，老子也。大而無極，曰大不終，細而無餘，曰小不遺，即語大莫能載，語小莫能破也。萬物莫能外此道，故曰備。廣大淵深，形而爲德、爲仁爲義，皆其妙用之餘，非至人孰能定其本末哉？有天下之大，不足累其心，雖奮而執天下之棅，此心亦不與之偕往，言心不動也。不計利害，究極真理，故能守本然之靜，外天地，遺萬物，其心不動，神又何所困哉？通乎道德，即合乎自然，以仁義爲後，而非所先；所主者性情，而禮樂爲賔，此至人之心所以靜定也。
棄妹頗難釋，諸解多音昧。按陸氏音義，舊詿音末，言其棄薄末學也。今從其音，而别爲之說。成綺見䑕壤餘蔬，而疑老子非聖，蓋謂聖人於物無棄，取蔬之本而棄其末，是不惜物，近於不仁。下文云生熟不盡於前，言食物滿前狼戾也。昔人入山訪友，將至所居，見溪流菜葉，遂不往。亦此意。是乃以世眼窺聖人，故以不應應之。卻音隙，訓虚，悟昔譏剌之非也。
老子謂知巧神聖，吾已脫去。呼馬呼牛，聽之而巳。汝先以聖期我，已非知我者，況又以非聖責我，何異牛馬妄名，吾形無益損焉。吾服也，常服二句，四服字，解者不一。按此即拳拳服膺之服，言其能擇能守也。謂吾服膺聖道，常常如是，非以擇守爲事，而有所服也。
履當是屣履，不躡跟也。其行匆遽，故若此。崖則不平，衝則奔突，頯則髙亢，口。闞則欲言而未出狀，義則剛介而自矜，此所謂似繫馬而止也。動而持，非自然而靜，發也機，非自然而動，持之發之，則有心有跡矣。察而審知，以察爲明也；巧而覩泰，機心見於驕色也。
凡俗以余言爲不信，請觀不由正道之人，名爲盜竊之行，蓋痛鍼成綺之失。夫子曰以下，乃誨之之辭。夫道超乎形數，不可以大小論，故廣無不容，淵不可測。及乎有形有德，有仁有義，皆神化之末，唯至人能知其本耳。
至人者，有天下而無累，天下奮棅而不與之偕，言物雖動而我自靜也。審乎真道，利莫能遷，窮物之理，能守其本，故天地可外，萬物可遺，其神足以勝之，夫何所困哉！唯能通道合德，則仁義自退，禮樂自賔。至人心有所定，故足以定天下之心也。
幸。華真經義海纂微卷之四十二，
昆孤仁
大眀萬曆戌喫七月，舎奉
梁㫖，印造施行。
