卷十二
南華真經義海纂幑卷之三説
南華真經義海纂微卷之十三
名三
武林道士禇伯秀學。
德充符第三
闉跂、支離、無脤，說衞靈公，靈公恱之，而視全人，其脰肩肩。甕備大癭。說齊桓公，桓公恱之，而視全人，其脰肩肩。故徳有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，徳爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知，不斵惡用膠；無喪惡用徳，不貨惡用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。旣受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情；有人之形，故羣於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子
曰：旣謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂
情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷
其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，
何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無
以好惡内傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，𠋣樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。
郭註：其徳長於順物，則物忘其醜，長於逆物，則物忘其好。德者，世之所不忘，形者，理之所不存，故忘形非忘，而忘徳乃誠忘也。遊於自得之場，放之而無不至。才徳全者也。而知約、徳工四者自然相生，其理巳具，故聖人無所用其巳。物無妄，然皆至理所趨，當任之而巳。形貌同人，而掘若槁木，故浩然無不任，而獨成其天也。夫人非情之。所生則生，豈情之所知？惠子未解形貌之非情，而復有問，莊子謂以是非爲情，則無是非好惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄？不以好惡傷身，任當而直前者，非情也，因自然而不益生，止於當也。惠子猶未明生之自生理之自足，莊子又告以生理自足於形貌之中，任之則自存，好惡之情，秖足以自傷耳。𠋣樹據梧，言有情者之自困，此世之所謂情，而云天選，明夫情者非情之所生，而況他哉？
吕註：無脤大瘿，以徳長而見美於二君，形有所忘也。人不知存其神，是所忘，役於視聽思慮，是所不忘。不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘，非特形有所忘而巳。誠忘，則聖人之所遊，物不得遯而皆存者也。若然者，以知爲孽，孽非本榦也。以約爲膠，所以約散也；以徳爲接，所以續異體；以工爲商，非所以爲器也。聖人不謀惡用知，不斵惡用膠，無喪惡用得，不貨惡用商。四者天鬻也，故無待於外。有人之形，無人之情，以其所逰在誠忘故也。羣於人則遊乎世俗，是非不得於身，則体乎天均，得其小者屬於人，大者屬於天也。貌則動作威儀無非道，形則六骸九竅天而生，所以爲人者足矣，奚爲疑其不可以無情乎？惠子直謂無情若木石，不可以爲人。莊子謂吾所謂情，是非不得於身也；吾所謂無情，不以好惡内傷其身也。若是，則足以有其身，何必益生哉？惠子不知即動而靜，乃據梧以求靜。唯不知此，即是不得其所爲，使形爲天之所選，而以堅白鳴也。
林註：形者，世所不忘，德者，世所忘也。人能。不忘世所忘，而忘世所不忘，則才德全矣，是謂誠忘。聖人所遊，列子謂觀其所變，遊之至者也。智者謀所出，故爲孽；約者物之束，故爲膠；徳成巳以應物，故爲接；工造器以營利，故爲商。此四者世人之所爲。聖人則不謀不斵，無喪無貨，惡用四者。爲四者雖人事，亦天所以養人者。旣受食於天，惡用人爲哉？聖人形與人同，故羣於人；情與人異，故是非不得於身。形小所以屬乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情。莊子謂不以好惡内傷其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好惡之情，應物而巳，身無與焉。不益生，則能盡其生理，而無所措其情。道貌天形，不傷於好惡，斯足以有其身矣。今子外神勞精，𠋣樹據梧，此皆有情之所累也。天選子之形容，與物獨異，子又益生惑衆，若公孫龍堅白之論，能勝人之口，而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。
詳道註：聖人之道，無方而無乎不在，無體而無乎不爲，則其心無適而非遊也。遊者，逍遥自放，無所係累之稱。所謂惡用知，惡用膠，惡用德、惡用商者，乃其所遊也。知因謀而出，約因斵而興，德因喪而有，工因貨而作。四者皆世人相養之具，德充之人，無所用之，天食而巳。聖人形與人同，故眇乎小哉；情與人異，故獨成其天。聖人非無情也，好出於不好，惡出於不惡，因其自然而不益生，謂之無情可也。人之生也，形選於天，性靈於物，其德未甞不充，特牽於物而有以害之，去其害而徳充矣。惠子之多言。害之尤者，故是篇以非惠終焉。
碧虚註：二君之中，其說忘形而未能忘德也。聖人遊於忘形忘徳之外，雖日用知徳而不自矜，故膠孽等事，無由萌兆。不謀利害，何用知？不斵情性，何用膠？無喪於物，何用德？不植貨財何用商？已上四事，皆天然而養者也。蛣蜣轉丸，蜘蛛結網，不謀之知也。雲龍風虎，松栢女蘿，不斵之膠也。禽獸林藪，魚鼈江湖，無喪之德也。物物自利，各各營生，不貨之商也。此乃天之所養，故曰天食。有形無情，望之似木雞矣。一尺之面，容貌不同者，道與之也；六尺之體，空窽無殊者，天與之也。皆非情之所有。天任子之形者，豈有情哉？喑醷而自生耳。今子有人之形，與衆無别，而強以堅白同異之辯，鳴噪於衆人之前，而自謂賢者猶躍冶之金，何得不怪哉？
趙註：無脤大癭，形惡可知，二君恱之，而視全人，忘其形而親其徳也。形惡可忘，而世人不忘，德不可忘，而世人忘之，此真忘矣。聖人遊於斯世，慮知過而至於欺，立約以固之，慮德不足以及人，教以貿遷有無，聚天下之貨也。聖人之所以爲聖，則無此四者，故曰不謀不斵，無喪不貨也。眇乎小哉形也，謷乎大哉徳也。惠子猶疑無情，何以爲人？答以吾謂無情者，不以好惡内傷其身，此直指以告，而惠子猶有枝辭。莊子警之曰：夫子外神勞精，疲役甚矣。若子之形，一旦爲天之所取，尚能騰口說以肆堅白同異之辯邪？
慮齋口。義云：徳有所長，形有所忘，言愛其德而忘其形。世人知有形而不知有德，此真忘也。聖人有所遊，即心有天遊。知以處事，約以檢身，接於外而忘於内。商賈猶賣。名聲於天下也，心有天遊，則知此四者皆爲吾累，故無所用之。天食猶天爵，德知前論皆以爲美，此則以爲惡，鼓舞其筆，有失㸃檢處。有人之形巳下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之：天與之形，有物也；道與之貌，物必有則也。吾所謂無情者，忘好惡而不傷，因自然而不益。今惠子外神勞精於堅白同異之辯，且天授子形，何乃自苦如此邪？
德有所長者，恱在徳而不在貌；形有所忘者，捨乎貌而契乎心。此二士之所以見知於二君，二君之所以見稱於後世也。聖人之所遊，亦不出乎人間世，從容逍遥，以觀其變，行不以足，視不以目故，物無遯形，人無遯情，而其憂世之心，未甞一曰：去懷也。
夫聲名妖孽，所以滑性，而以之爲知，由是貪詐生焉。結繩之約，由於朴散，而執之如膠，由是欺誕生焉。工匠作器，所以給用，而貿易爲商，由是巧僞出焉。此皆時俗之弊也。真人猶覬有以反之，故斷曰：不謀惡用知，不斵惡用膠，不喪惡用徳，不貨惡用商，其言意亦切矣。此還淳反朴之要道，聖人復出，不易斯論。
人能脫去膠孽等累，則與天爲徒，何世患之能及？有人之形，飲食起居同也；無人之情，是非好惡不動於中也。眇乎小哉！此形之在天地；謷乎大哉！此德之在性情也。以巳之性情，復巳之自然，豈假他人哉？道與之貌，無論美惡，安之而巳。天與之形，無論壽夭，全之而巳，常因自然而不益。生知不益，則必不損，夫復何所措其情？
今惠子不務内充其徳，徒以言辯求合天下之情，以至外。神勞精據梧而瞑，則其爲知能所役，亦困苦矣。故告以天之所以選取汝形而爲萬物之靈者，豈但以堅白之辯，鳴噪於人間而已。由階而升，致極乎性命道德之奥，乃聖乃神，可企及也。
痛惜惠子累於才而溺於辯，昧乎性而惑乎情，是因知而失徳，學者之大病。殊弗悟人之至情，本無好惡，好惡因物而有，情與物忘，則俱化矣。常因自然而不益生，是謂無情之情，何以辯爲？使惠子而頓悟，還淳反朴，進乎無知，則德可充而性可復，何患乎人之不契，物之不應哉？
物得以生之謂徳，乃天賦粹美，所以成形尊生，由是而充之，性與天道，可得而聞也。夫徳本乎天而充之在人，可不自愛重乎？物之符契，特應感小節，以印徳充之驗，其成功大業，則有相天地、賛化育者焉。故王駘足以起敬於夫子，將欲引天下而從之，則其修爲必有大過人者。且不教不議，而學者虚往實歸，自非以心契心，而死生無變，命物守宗，而化由已出，其能至是乎？視所一，遺所喪，以見得道者忘形，唯止，能止衆止，明夫以虚而來鑑尼，此皆所以充之之道也。徳充而爲物所歸，猶松栢之於衆木，堯舜之於百姓，豈特以正生爲革，幸在能正衆生，而一已之死生禍福，非所芥蔕，故擇日登假去留在我，何肯以物爲事哉？申徒無取兀之過而招兀，視兀猶全也。子產以執政之貴而偰兀，雖貴猶賤也。無趾而尊足，存，所存有重於足者，天刑之不可解，則一安之命，而與全人無異矣。哀駘它之雌雄合乎前，使哀公忘其惡而願授國。此非愛其形，愛使其形者也。故泰和内運，疵癘外消，徳與日新，道通神化，事成而不以功自處，無往而不爲物所歸矣。
哀公以仲尼爲友，徳尊而位可忘也；靈公視無脈爲全，徳尊而形可忘也。聖人所遊，與物無際，謷乎大哉，獨成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所歸，有不得而辭者。惠子厚於才而薄於徳，遂問好惡之情，答以性命之情，所以深救其失，使道貌天形，不傷於好惡；有形無情，常因乎自然。至是則徳充物符，彼已兩盡，是非好惡，化於忘言，何在乎外神勞精，而以堅白鳴哉？
太上云：上徳、至徳，孔德、玄德，皆徳之充者。善結無繩約，天下將自賔，不召自來，有徳司契，皆符之謂也。而南華發揮爲尤詳，至取殘兀厲惡之人以摽論本，盖所以爲尚形骸、外徳性者之戒云。
南華真經義海纂微卷之十三
