卷十三
南華真經義海纂微卷之而匐
南華真經義海纂微卷之十四
名
武林道士諸伯秀學。
内篇大宗師第一
知天之所爲，知人之所爲者至矣。知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患夫知有所待而後當，其所待者特未定也，庸詎知吾所謂天之非人乎？人之非天乎？且有真人而後有真知，何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登髙不慄，入水不濡，入火不熟，是知之能登假於道也若此。
郭象註：知天之所爲皆自然也，則内放其身，外㝠於物，任之而無不至。夫爲者不能爲而爲，自爲知者不能知而知。自知真人遺知而知，不爲而爲，自然而生，坐忘而得，故知稱絶，而爲名去。人之生也，凡天地所有者，不可一日無，然身之所有者，知或不知；理之所存者，爲或不爲。知之所知者寡，身之所有者衆，爲之所爲者少，理之所存者博。人之所知不必同，而所爲不敢異，異則僞成而真喪矣。
知人之所爲有分，故任而不強；知人之所知有極，故用而不蕩。一體之中，知與不知，闇相與會，此雖知之盛，而未知。遺知任天，必有待也。若任天而生，則遇物而當，吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治亂成敗皆自然耳。有真人而後天下之知皆得其真。不逆寡，則所順者衆；不雄成，則非恃其爲，縱心直前。羣士自全非謀謩以至之，直自全當而無過，非以得失經心。言能登至於道，若此之逺也。吕惠卿註：知天之所爲，則知吾之所自生者天也，莫之爲而人無與焉。知之所不能知也。知之所能知者，人之所爲，則以其知之所知，養其知之所不知。以知養生，非以生隨知，所以能盡年而不中夭。世所謂知之盛者，無過於此，然不免有患。盖所謂知天知人，必待知而後當。知非道之真，而待以爲當，所待固未定也，則安知吾向之所謂天者非人乎？所謂人者非天乎？
唯真人有真知，則以不知知之，而無所待也。天下是非不一，則從衆而巳，從衆則不免於逆寡也；地道無成而代有終，剛則不免於雄成也；詢謀僉同，則不免於謩士。此皆聖人應世之迹，而非其真。真人者體純素而無我，則雖過也不得不過，何悔之有？雖當也不得不當，何自得之有？若然，則登髙我所爲也，將誰慄？水火亦我所爲也，將誰濡且熱？知固非道，而真人真知能登假於道也若此。
林疑獨註：天之所爲，人所不知，而必以人之知養之。一身之中，凡在形骸之内，吾所不知；形骸之外，吾所知也。爲之飲食，爲之動止，皆所以養其不知也。夫思者有形，無思者無迹。今以有形之思而思其無思，則知養不知亦明矣。知之所養者薄，而不知者不逃其養，故曰盛也。知雖盛而不免患，猶有待而後當故也。有待則未定，兩忘其知與不知，豈復有所待，庸詎知吾所謂天之非人，人之非天乎？唯其不逆寡，衆以是而順之，不雄成，衆以是而先之，不謩士，衆以是而歸之，其過其當，理之適然，何悔何得之有？若然者，登髙不慄，不濡不熟，此至。妙之理，非真人莫能，是知之能登假於道也。
陳詳道註：知天之所爲，命也；知人之所爲，義也。知天不知人，則以命廢義；知人不知天，則以義廢命，皆道之一偏而非至也。以其所知養其所不知，則其生也自然而巳。人之所爲，必資所養而後致。夫知，非道也，資之以入道，必有待而後當也。知天之所爲，所待者天也，雖當乎天，不知有人；知人之所爲，所待者人也，雖當乎人，不知有天。是所待者特未定，所知不能無偏，非真知也。真人之於知，無億也，故不逆，寡，無爲也，故不雄，成，無待也，故不謩士。若然者，或過在於經世，而吾不知其所以過；或當在於循理，吾不知其所以當也。不知其爲髙，故登而不慄；不知其爲水火，故入而不濡不
熱，是知之登假於道也。
陳碧虚註：天之所爲，降清妙之氣，覆育萬物；人之所爲，運沖和之氣，營衞百骸。若乃知天無爲而不空，人有爲而不滯者，斯爲至矣。清妙之氣，不知其所從來，謂之獨化。獨化者，天然而生也。知之所知者有涯之知，知之所不知者無涯之知。以有涯之知養無涯之知，不越分而求知，是知之盛也。然猶患在乎知，有待有當，莫若都忘而任之。境之對待，特未定也，豈知天然之非人事，人事之非天然乎？若然者，心㝠沖漠，迹混囂塵，昇入太虚，脗然無際也。
王雱註：凡有知者，必用知以傷生。唯學道者，知不出乎道，知不出乎道，此養其所不知，而能登假於道者也。
趙虚齋註：天之所爲出於自然，知之所不知也；人之所爲，出於使然，知之所知也。以知所知，養知之所不知，是由知人以知天，由知天以事天，有考終命，無凶短折，蔑以加矣。而猶有患，死生之變，不可預期，有所待則未定也。若夫不識不知，順帝之則，朝聞夕死，彼且惡乎待哉？孟子盡心章正明此理。
鬳齋口。義云：人事盡時天理見，是以其知之所知，養其知之所不知也。知在我，所待在外，或不求而得，或必求而得，皆不可得而定。若謂出於天，又必求而後得；若謂出於人，又有求而不得者，詎知天之非人，人之非天乎？必有真人，而後有真知，此言有道者也。寡，不足也。當不足之時，即聽順之功雖成，亦不以爲雄誇也。士，同事。東山詩勿士行枚，無心而爲，故曰不謩事。不以失爲悔，不以成爲喜，皆委之自然也。不慄，不濡不𤍠，即無入而不自得之義。登假，猶云深造也。
禇氏管見云：由知已而知人，由知人而知天，此知之正也。天本無爲，今言天之所爲者，日月星辰之所以運，隂陽寒暑之所以行也；人之所爲者，善惡逆順之所以著，禍福得喪之所以成也。旣知此矣，以其知之所知，養其知之所不知。所知，謂知之所及，人事可料，天理可推者是也。所不知謂非知可料，非數可推，恍惚杳㝠，神鬼神帝者是也。終天年而不天，此特爲知人而言，故云知之盛耳。猶待知而後當，故所待者特未定也，又豈知吾所謂天之非人，人之非天乎？天人混融，乃真知也。齊物論云：知止乎其所不知是巳。寡謂貧約之時，成喻盛大之時。處約當以順逆則害生；處盛當以謙雄則禍至。謩士，以事釋之義。長，即經所。謂不思慮、不豫謀是也。若然者，應酬接物之間，過於事情，盖適然耳，何悔之有？當於事情，亦適然耳，何自得之有？譬夫飄瓦虚舟，無心於迕物，故物亦不忌之。以是而登髙，何者爲慄？以是而入水，何者爲濡？以是而入火，何者爲熱哉？因知而升，至於道猶若此，況忘知而頓悟者乎？
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲深者天機淺。古之真人，不知恱生，不知惡死，其出不訢，其入不距，修然而往，修然而來而巳矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
郭註：寢不夢，無意想也。覺無憂，遇即安也。食不甘，理當食耳。真人之息以踵，乃在根本中來，嗌言若哇，氣不平暢，深根寧極，然後反一無欲，與化爲體，泰然任之，故往來而不難，終始變化，皆忘之矣。豈直逆忘其生，猶復探求死意邪？不問所受者何，遇之無不適也。夫物之感人無窮，人之逐物無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，𦔳天則傷生，故不爲也。
吕註無思慮則寢不夢，無嗜欲則食不甘，然後其息深，深而以踵矣。踵者，氣之元，息之所自起。身以足爲踵，息以所自起爲踵，皆以其至下言之。深之又深，則至於無息矣。衆人失守而屈服者，其嗌言若哇，求息以踵，可得乎？其天機淺，物觸則發也。其息以踵，則去物逺矣。知生而恱，死而惡，出而訢，入而距，以棄其所謂修然者，則是以心捐道，愛生而忘其生之所始，畏死而求其死之所終，不能喜而受之，忘而復之，昧於自然而益生焉，是以人𦔳天也。
疑獨註：真人夜寢旦覺，不異於人；不夢無憂，則異於人。盖心無思者，魂閑而不遊乎物，其寢所以無夢；形無爲者，神閑而不役乎物，其覺所以無憂。其食不甘，猶不食也。其息深。深者，真人之氣藏於深𦕈。踵者，身之下極，氣藏於密而不暴於外也。息者，鼻其所自而心爲之主，屈服者爲人沮制，其氣挫折，故嗌言不平暢而若哇。嗌者，受食之處，嗜欲深者，神馳識昧，察其天機，止在肝𦟛之上，面目之前，去本逺矣。孟子曰：其爲人也多欲，雖有存焉者寡矣。是也。不知恱生，則其出何訢，不知惡死，則其入何距？翛然往來，至神不動而巳。不忘所始，歸其根也；不求所終，一付之命耳。方其生也，不問何物，喜而受之；及其終也，不思所歸，忘而復之，是謂不以心捐道，不以人𦔳天也。詳道註：古之真人，其寢也，魂不交，故無夢；其覺也形不開，故無憂。味味而不味於味，故食不甘；直養而不耗其真，故其息深。不恱生，不惡死，則其生死也任天；出不訢，入不距，則其出入也任物。若然者，翛然往來而巳。夫累於物者忘其始，趨於利者求其終，其受有所不適，其復有待乎思。唯真人不忘所始而歸其根，不求所終而至於命，故受而喜之，忘而復之。無思也，不以心捐道；無爲也，不以人𦔳天，是之謂真人。
碧虚註：神疑者不夢，心空者無憂，無所嗜，故不甘也。真人火在水下，故其息無所不之。衆人水火相亢，故不寧極。嗜欲深者，天。機淺真水濁，則天光昏。爲道者無悅惡，自任者無訢距，不忘始則存其本，不求終則不預謀。不用心而棄大道，不益生以致不祥，此真人之行也。
虚齋註：無寢無覺，無食無息，此真人也。息自喉出，衆人皆然。至於寐熟，喉中咯哈，所謂嗌言若哇也。恱生惡死，出訢入距，所謂欲深機淺也。真人無是，則往來自由矣，故能不昧本然之天，與物相爲無窮也。受而喜之，不累於生；忘而復之，反其本也。不以心捐道，則心與道一；不以人𦔳天，則人與天一也。真人之於天道，安乎自然而巳。盧齋云：其寢不夢，神定也；其覺無憂，與接爲構，而不以心鬪也。其食不甘，即無求飽之意。其息深深。道家修養之論，實原於此。神定則息深，自踵而上至於口鼻，神無所養，則出入之息止於喉間而巳。靜躁不同，體於身者見之。若内無真見，言語只在口頭，所以易屈服於人。看參禪問話者可知。嗜欲即人欲，天機即天理。深淺言消長之分數也。此段一句是一條貫，道書釋典皆從此出。自不知恱生巳下，只說出生入死事。不忘始，不求終，即是原始要終之說。受形於天，安得不喜？全而歸之，無所係念也。不以心捐道，即心是道也；不以人助天，壽天有命，人力無所加也。其寢不夢，與覺同也；其覺無憂，與道同也。食不甘則淡乎無味；息深深則不離其根。真人之息以踵，此是養生家奧學。南華爲憫世人遂物喪真，神衰氣耗，不得巳而發露斯旨。人多疑踵字說之難通，盖以喻身之下極，若能反求諸身，見其息之深深，則知所謂踵矣。
衆息以喉。人所共知，息之所自來者，即踵也。嗜欲熏蒸，重閬湮塞，息離踵而不能復止，往來於喉間，是以略爲外物抑挫，則其氣屈服不伸，而嗌言若哇。易繫云：失其所守者，其辭屈。此皆由於嗜欲深錮，有以賊其天機，非天機之淺也。不忘所始，即受而喜之；不求所終，即忘而復之。不以心捐道，竊疑捐應是縁，徇也，逐也，庶恊下文不以人𦔳天之義。齊物論不喜求，不縁道，可證。音存而字訛耳。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯，净然似秋，煖然似春。喜怒通四時，與物有宜，而不知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也；有親非仁也，天時非賢也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
郭註：所居而安，爲志，雖行而無傷於靜。其顙顇然，大朴之貌。體道合變者，與寒暑同其温嚴。無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。其亡國也，因人心欲亡而亡之，煖若陽春，蒙澤者不謝，凄若秋霜，凋落者不怨。夫聖人無樂也，莫塞而物自通；無親也，任理而物自存。時人者，未若忘時自合之賢也。不能一是非之塗，而就利違害，則傷徳累當矣。善爲士者，遺名而自得，故名當其實，福應其身。自失其性，而矯以從物，受役多矣，安能役人？若狐不偕、務光之徒，皆舍已效人，徇彼傷我者也。
吕註其心志者，志於道也。容寂則神凝不動；顙須則反朴無態，凄然似秋，非有所惡。煖然似春，非有所愛。喜怒通四時，則同乎天和，所以與物宜也。亡國而不失人心，吾無心於惡之也；澤萬世不爲愛，吾無心於愛之也。其於物也因其自通，其於仁也，天下兼忘；其於時也，行藏在我，困而不失其所守者，君子，所守，異乎凡民者，士也。忘髙深，遺死生者，役人也。故自聖人仁賢以至役人，雖尊卑貴賤之不同，要皆有所謂真，然後足以充其名。若狐不偕、務光之徒，皆役人之役，而不自適其適者也。唯無所爲而爲之，乃所以自適其適也。
林註：其心志，忘已也；其容寂，忘物也；其顙須，忘形也。凄然似秋，真人之義；煖然似春，真人之仁。喜怒通四時，則人民鳥獸各得其宜，其神不疲，其徳不喪，何有窮極哉？聖人用兵，非得巳也，因其有罪而伐之，故不失人心，湯、武之事可見矣。聖人利澤所及者廣，所施者逺，而未始有心以愛人，堯、舜之心可見矣。聖人任物之自通，非有心而樂通之也，不可得而親踈，是所謂至仁也。賢者動與天時㝠㑹，非求㑹於天時也，欲一夫道，必齊利害而通之，反是則非君子也。行名則唯名之逐，而失已之修，非士也。役人者，自立而足以使人，失其本性而忘身作僞，則受制於人，非役人也。
詳道註：内無所汩，故其心志，外無所動，故其容寂。殺非爲威也，生非爲仁也，其顙頯然，則不爲物感可知矣。聖人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心。義之盡也；因人所欲利而利之，故不爲愛人。仁之至也。其於物也以不通通之，其於仁也以不親親之。蔽於天時，則人事廢，非賢也，闇於利害。則情僞紛，非君子也。行名失巳，伯夷之徒是也；亡身不真，申徒狄之徒是也。
碧虚註：心志一之而巳。容寂反照也。顙如飨之不動，敦𠔃若朴也。知天則通四時，知人則與物宜，忘外利則得内利，慎内害則逺外害。身名兩全，謂之善士。忘身徇物，受役多矣。若狐不偕之徒，皆受役亡身者也。趙註：其心志，志當作忘。其容寂靜也。其顙頯然，確實之貌。凄然煖然，順乎四時，與物宜，而莫知其極，無所往而非順也。亡國而不失人心，則殺之而不怨，澤施萬世不爲，愛人，則利之而不庸。通物近利，不足以言聖；有親則私，不足以言仁。隨時變遷，不足爲賢；利害不通，不足爲君子；行名失巳，不足爲士；有所徇而亡其身，則不能役羣動矣。若狐不偕之徒，皆亡身不真者也。
盧齋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。凄然，怒也。煖然，喜也。無心喜怒，猶四時之春秋，隨事而處，各得其宜，而無一定所止之地，即所謂接而生時乎心也。用兵毒天下，施澤愛天下，皆以無心行之，則亡國亦不怨，被其徳者，亦曰帝力於我何有？自樂通物巳下一叚，皆譏誚聖賢，以明真人之道不可及也。
志字諸解多牽强不通。趙氏正爲忘字，與容寂義恊，其論甚當。元本應是如此，傳寫小差耳。其顙頯然，若老聃出沐之時也。自前古之真人形容至此，言其不以死生利害動于中，故外貌能若此喜怒。通四時，則與天合道，與物有宜，則與人合徳，又惡知其窮盡哉？用兵亡國而不失人心，人忘乎我也，澤施萬世不爲。愛人，我忘乎人也。聖人盡巳之性而通物之性，盖出乎自然，非用心而樂通之也。至仁無親而博愛，賢者無時而不中。君子之於利害，通而一之，無所避就，而禍患亦未甞妄及焉。行所以成名，名所以表行，失巳則無其實，非士也，亡身而
