卷十五
南華真經義海纂微卷之其
南華真經義海纂微卷之十六
喚
武林道士禇伯秀學。
内篇大宗師第三
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也，特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所，不得遯而皆存。善天善老，善始善終，人猶效之，況萬物之所係，而一化之所待乎？
郭註：形生老死皆我也，故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息，四者雖變，木始非我，我奚惜哉？死生皆命也，無善則巳，有善則生，不獨善吾，死亦善也。言生死變化之不可逃，故又舉無逃之極，然後明以必變之符，將任之而無係也。夫有力之大，莫大於變化，揭天地以趨新，負山嶽以舍故，故不暫停，忽已渉新，則天地萬物無時不移，世皆新矣，而自以爲故。舟山目易而視之，若前，交一臂而失之，皆在㝠𡨋中去矣。故向者之我，非復今我，我與今俱往，豈常守故哉？不知與化爲體，而思藏之使不化，雖至深至固，無以禁其日變也。無所藏而南任之，則體天地，合變化，索所遯而不得，此
乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是
萬化中之一遇耳，豈特人形可喜，而餘物
無樂邪？聖人逰於變化之途，放於曰：新之
流，萬物萬化，與之萬化，萬化無極，與之無極，誰得遯之哉？夫自均於百年之内，不善。少而否老，猶足以師於人，況玄同萬物，與化爲體，其爲天下所樂，不亦宜乎？
吕註：大塊之於我，固無情也。苟爲善吾生，則善吾死必矣，吾何恱惡哉？物無大小，心存則存，心亡則亡，苟爲非道，未有存而不去者。故藏舟、藏山於壑澤，可謂固矣。吾心一遺，則忽然失之。夜半玄極之時，有物於此，徙而藏之玄極之處，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜，而猶有所遯，以有涯之生，藏無窮之宇宙，而欲其無遯，豈常物之情哉？天下者，萬物之所一，得所一而藏於所一，則彼有力者雖欲負之而走，將安之哉？非真知不足以與此。
林註：大塊，造物之名，於形言載，於生言勞，老則無能爲而自佚，死則不期息而自息。真人無佚無息，此特爲勞生者言耳。夫能善吾生之理，則死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟取其浮而能移，山取其止而不動。夜半喻㝠理無迹，有力者指造化，負之而走，言其推移也。夫形隨化遷，物豈守故？俯仰之間，巳渉萬變。世人操必化之器，託不停之運，爲化所遷，不自知也。故莊子有舟山壑澤之喻。唯物物而不物於物者，造化所不能移也。鬻熊曰：運轉無巳，天地宻移，疇覺之哉？與此意同。若夫藏天下於天下，則無所藏而都任之，索所遯而不得。此常物之大情，合於性命之理，而與化爲一也。夫以無生無死之性，託於有變化之形，亦萬化之一遇耳，何獨喜之？有形有生，不出百年，而使其形者固無終始，所遇何極，其樂可勝計邪？聖人之所遊者，藏天下於天下之道，故無所不存也。善天。善老，善始善終，雖未忘生死，亦能盡性，故可爲人師法，而況至命而能物物，萬物之所係，一化之所待者乎？
詳道註：人自生至終，大化有四。載我勞我爲可惡矣，而人恱之；佚我息我爲可樂矣，而人惡之。此無他，無道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存，而不使負趨之在彼，豈私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉？夫藏舟於壑，藏小也；藏山於澤，藏大也。夜半非可見也，有力非可禦也。舟之於山，小大動止雖殊，而爲有力者所負趨則一。然則人之於化，將爲靜以藏之與？將爲動以藏之與？化非動靜所能免，孰若藏天下於天下，曠然與化爲一邪？常物之大情，莫不與化爲一，特累於物而淪於小者而巳。聖人遊於物之所不得遯，故不係於物而物之所係，不待於化而化之所待也。
碧虚註：大塊，元氣也。我者，靈物之稱。靈物本無生老死於何而有？由其有形也，則是我本不載爲有形，故；我本不勞，爲有生故；名我本不佚爲有老，故，我本不息爲有死。故觀此道之善能生物，則必亦善能死物矣。今且以樂天爲善吾生，知命爲善吾死，又何咎焉？夜半有力者，隂陽不測之神，負之而走，造化不停之謂也。且藏物者寧無術，而物將逃也，曷能禁之？然物不在藏，理有不遷者，庸詎知之乎？夫飛不知沈，則沈藏矣；此不知彼，則彼藏矣。是謂自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借。達人以宇宙爲一室，則失天下之有矣，非藏而何？天下。者，動植萬類之總名，所謂藏者，宻移而不覺也。夢爲鳥而厲天，夢爲魚而没淵，所化無極，樂亦無極，何獨遇人形而喜之乎？物之所不得遯者，造化也。聖人遊於無心無化之途，則物皆存矣。人之倣傚，徒美其迹，至一無迹，萬化所宗，有善有待，皆非懸解也。
趙註：生爲行人，死爲歸，人生必有死，行必有歸，造物之所以善吾生，善吾死者，在此安乎自然而巳。舟壑、山澤是藏，小大有宜，隂有以轉移之而不自覺也。言有形終有變遷，若藏天下於天下，則上下四方，古往今來，須吏不能離，又安得而遯哉？形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人與物理皆然也。夫具百骸而爲人猶喜恱之，況使其形者乎？聖入知囿形世間，不逃乎數，與之爲無方，所以皆存也。夭老始終處得其善，人猶效之，況運於無形，而能形此形者，乃萬物所係，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有萬而化則一，一者此也。
盧齋云：藏舟藏山，夜半負走之喻，言人之爲計雖至深密，而有不得自由者，藏天下於天下，則付之自然無所遯矣。萬物之真實處常如此，人皆以有形自喜，而不知人之一身，千變萬化，萬物皆備於我，其樂可勝計哉？聖人遊心自然無得無喪，故曰遊於物之所不得遯而皆存。善天善老，善始善終，造物能此，人猶效法之，況道乎？萬物所係，一化所待，只是說道，其立言則一節髙一節，莊子筆勢如此。
大塊本以言地，據此經意，則指造物。載我以形，猶云以形載我。百骸具而神乗之，盖不得不載也。勞我以生者，起居飮。食，痛痒寒溫，皆所以役我，盖不得不勞也。佚我以老者，血氣旣衰，形體曰：耄，志慮日消，盖不得不佚也。息我以死者，氣竭神逝，四大各離，偃然寢於巨室，盖不得不息也。由是知世人當生而憂死，皆妄情耳。但於其生也，思所以善吾生，凡傷生悖理，損人害物者不必爲，則吾之死也，惡得而不善？盖生吾者造物，而善吾者我也，其生其死，何有異哉！藏舟藏山，喻人處造化中，而欲逃造化之遷變，不可得也。凡天下之物，有藏必有遯，遯則不存矣。唯其無所藏，故物不得遯而皆存，物不得遯而皆存之處，無何有之鄉，廣莫之野是也。得是而遊焉，任其無心之遇，曠然逹觀，無往不存，此藏天下於天下之道也。雖出機入機，生化萬變，見其曰：新耳，物安所遯哉？世人執於私見，徃往認物以爲已有，謂舟山爲不遯之物，壑澤爲可藏之地，形質有不化之方，不悟夫𡨋樞潜運，寸晷不停，物與地者，與形俱化而不自知也。然則欲超遯化，將有道乎？曰：無藏無執，心與天遊，欲求見在，猶不可得，又惡知所謂遯化哉？善天善老，諸本皆然，唯陳碧虚照張君房校本作善少善老，於義爲優。
夫道有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不爲髙，在六極之下而不爲深。先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之以挈天地，伏戲得之以襲氣母。維斗得之，終古不忒，日月得之，終古不息，堪坏得之以襲崑崙。馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黄帝得之以登雲天，顓頊得之以處玄宫，禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾而比於列星。
郭註：無情之情，無爲也；常無之情，無形也。古今傳而宅之，莫能受而有之，咸得自容，莫見其狀，未有天地自古固存。明無者不得有而無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，不生天地而天地自生，故知神之果不足以神，而不神則神也。夫道，在髙無髙，在深無深，在久不久，在老無老，無所不在，而所在皆無也。上下無不之，不可以髙卑稱；内外無不至，不可以表裏名。與化推移，不得言久。終始常無，不得謂老也。自稀韋氏得之以挈天地，至騎箕尾而比列星。道不可得，此言得之，明其自得耳。生之難也，猶獨化而自得，旣得其生，又何患生之不得而爲之哉？爲之則傷其生矣。
吕註：耳目得之而視聽，手足得之而運動，豈不有情乎？寒暑得之而往來，萬物得之而生育，豈不有信乎？然求其爲之者不可得，是無形也。或不言而喻，或目擊而存，是可傳也，而莫得而有之，不可受也。以心契之，脗然而合，是可得也，而莫得其眹，不可見也。萬物之生，未甞無本根，而此則自本自根。萬物因天地而後有，此則未有天地自古固存。鬼帝得我以神，我則不神，雖鬼帝猶無靈響也。天地得我以生，我則不生，雖今日猶爲太極也。髙、深言其形，久老言其時，我則無形無時，所以道隱無名也。古之聖人，雖隱顯不同，未有不得道而爲聖者，非特狶常氏至於傅說而巳。道爲天下母，自天而下未有不得道而立者，非特維斗曰：月而巳。此非人情所能測，然亦不過得道者能之，此其所以爲大宗師歟。
林註：情謂性命之情。信者，其中有信，莫之爲而常自然，隂陽之所不能役也。道有情於萬物，故物生而不違，然成功而未甞有爲，應物而未甞有形也。夫可傳可受者，未離乎物，可得可見者，未離乎色。傳無所傳，故不可受，得無所得，故不可見。輪扁之子，不能受之於父也。象罔求珠，可得而不可見也。靜曰復命，自本也。各歸其根，自根也。自古以固存，能存存而不變也。神之在人爲鬼，神之在天爲帝。聖人之死曰神，言其死無異乎生也。凡人之死曰鬼，言其生無異乎死也。然則盡人之神，吾先乎天地矣。老子曰：玄牝之門，是謂天地根。故在髙爲無髙，在深爲無深，在生爲不生，在老爲不老也。自狶𮧯氏至傅說，總論得道之人，意與老子昔之得一章相類。太易者，未見氣，太初者，氣之始，未見氣爲父，則氣者母也。斗爲天之綱維，堪坯神名馮夷，水神肩吾製名禺強，北海神名西王母，以至於傅說，皆古之得道者。其事不可盡考，當以心求之，無泥其迹也。
詳道註感而遂通，有情也，有情故有信；寂然不動，無爲也，無爲故無形。齊物論云：可行已信，而不見其形。又曰：有情而無形，道其可易知邪？唯其如此，故可傳之於心而不可受，可得之以性而不可見，以其傳無所傳，得無所得故也。其原則自本自根未。有天地，自古以固存，其用則神鬼神帝，生天生地。上下無常存，非可以髙深言也；變化無常體，非可以久老言也。神鬼神帝，則道者神之父也；生天生地，則道者神之母也。自猪常氏以至傅說，言古之得道者，或升于天，或蟠于山，或潜于淵，而皆能全其不亡之壽，不測之神，此所以爲大宗師之妙也。
碧虚註：常善救物，有情也；感而遂通，有信也。有情而無爲，有信而無形，所以可傳不可受，可得不可見也。鬼爲隂主，帝爲陽君，隂陽之所以不測者，爲其有神也；天地之所以生生者，爲其有道也。道之髙深久老，固不可以心思言議，而無所不在焉。老君自天地谷神、萬物侯王而言得一，漆園自稀常至傅說，皆言得之，斯又忘其一矣。是以道之通變，千聖莫窮也。
趙註：有情有信，可得而名言；無爲無形，不可得而名言，可傳而不可受，有情有信而實無可受者，可得而不可見；無爲無形而實無可見者。鬼之所以能靈，帝之所以能主宰者，皆以此而神也。此下申言道之功用，其義甚明，不待詳釋。
盧齋云：前段不說道字，到此方提起道字說。大宗師也。情信皆實也。無爲，無下手處，無形，無方體也。可傳不可受，可得不可見，唯造道者知之。關尹子一章發得傳授字甚明。自本自根原，其始也，未有天地，此道固存，是曰無極而太極。鬼者，造化之迹，帝者，天之主宰。鬼帝之所以能神者，此道爲之。天地亦因道而後有，是曰太極生兩儀，故不知其髙深久老也。自狶常氏以至傅說，言皆得道而後能如此也。
自篇首敘真人之道，死生之理，至此則又論道之體及上古得道之人以證之。語雖竒異，理實明白。諸解論之詳矣。其。
間神鬼神帝之語，尤爲吊詭，輙陳管見，附于條末云：鬼帝即隂陽自本自根，無形而神者也，運動而生天地，可名可道，有形而神者也。其爲體也，無在無不在，無爲無不爲，又何髙深久老之足議哉！竊詳此義本於道徳經：玄牝之門，是謂天地根。玄牝亦隂陽異名。能知玄牝之門，則知鬼帝之說，神則處隂陽之中，而互爲體用，是謂無方不測之妙也。信能知夫生天生地者，則我身之所自來不。
