卷十六
南華真經義海纂微卷之十至
南華真經義海纂微卷之十七，
名七
武林道士禇伯秀學。
内篇大宗師第四
南伯子葵問乎女偶曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：惡，惡可？子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道；我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告，聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三，曰：而後能外天下，巳外天下矣，吾。
又守之七，日而後能外物，巳外物矣，吾又守之九，日而後能外生，已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子。副墨之子，聞諸洛誦之孫，洛誦之孫，聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄㝠，玄㝠聞之參
寥，參寥聞之疑始。
郭註：外，猶遺也。物者朝夕所須，切巳難忘，外生則都遺之也。遺生則所遇即安，豁然無滯，見幾而作，斯朝徹也。忘先後爲見獨，無古今，與獨俱也。係生故有死，惡死故有生。無係無惡，則無死無生矣。任其將迎，故無不將迎，任其毀成，故無不毀成。夫與物㝠者，物縈亦縈，未始不寧。縈而任之，莫不曲成也。自聞之副墨，以至玄㝠，玄㝠者，所以名無而非無，又推寄於參寥，玄之又玄。
也。自然之理，有積習而成者，故七重而後及無之名，九重而後疑無，是始也。
吕註人聞道，則憂患不能入，所以年長而色穉。有聖人之道者，得其大本大宗；有聖人之才者，能以是道推之天下國家也。卜。
梁𠋣有其才而無其道，故守而告之，由粗以至精已。外天下而後外物，外物而後外生，外生而後朝徹，言沈㝠於有身自省至是徹而爲旦也。見獨者，彼是莫得其偶，無古無今，參萬歲而一成，純也。不死不生，則死者我殺之，而我未甞死；生者我生之，而我未甞生。將迎成毀，雖皆攖之，而我未甞殆，故名曰攖寧。攖寧者，攖而後成者也。道以體之爲正，則文墨所論者乃其副也。洛誦，謂綿絡貫穿而誦之。子孫者，言道之所生在乎此也。瞻明，見理之明，聶許，蹈而行之也。需役，需物而使之於謳詠歌以樂之也。自副墨至瞻明，學而有所見，自聶許至於謳，行而至於樂，然皆未足以爲道之體。玄㝠則無見無知，參寥則無亦不立，疑其爲始，而莫知其爲始，乃其所以始也。
林註：道者命之配，才者性之能。有聖人之才，巳盡性矣；有聖人之道，則至命也。言聖人之才非無道也，出而濟世，所主者才也。言聖人之道，非無才也，入而無爲，所主者道也。以聖人之道告聖人之才，引之而入於無爲，似亦易矣。猶守而告之，三日然後外天下，七日而後外物，九日而後外生。天下與物忘之猶易。生者人所難忘，外生則不生而能生生，是爲道之極致。夜氣存而朝亦徹之，然後能見獨。獨者，離隂陽而無偶，見非目之所及也。無古無今，非世變所推，不死不生，則至於命矣。命物而不命於物，能殺生者也；物物而不物於物，能生生者也。其爲物也亦強名，故任物之將迎成毀也。夫物爲物所攖，則動亂而不寧，唯道。則攖而後成也。副墨，翰墨貳本。洛者，出書之地，誦者，記習之也。瞻明，有見而明理；聶許，附耳而相許也。需役，有待而行。於謳，見於詠歌。玄者妙之體，㝠者明之藏。參者一所以絕有，二所以絕無。寥者，空寂之名，而後疑無是始也。製此九名，以喻聞道必有漸也。
詳道註：物者身之累，故外物而後能外生；生者道之累，故外生而後能朝徹。盖夜氣
不忘，故朝而能徹。道無與偶，故所見者獨。合古今爲一時，通死生爲一貫，則無將無迎，無成無毁，純氣不虧於内，萬物莫攖其外，而色若孺子，不足怪也。彼生之徒，則殺生矣，而殺生者不死；彼殺之徒，則生生矣，而生生者不生。其爲物也，往者無不將，來者無不迎，成者無不毀，毀者無不成，此以攖而成者也。
碧虚註：有聖人之才質，必資聖人之妙用；藴聖人之妙用，必資聖人之才質。若守朴不變，未可言其備，守而告之，謂其可傳也。外天下，則知土苴之可遺，外物明緖餘之不足顧。外生者，悟喑醎憶之虚幻；朝徹者，獨見曉焉。見獨視，道無匹也。無古無今，通萬世也。不生不死，復於宗也。殺生者不死，生生者不生，謂戮貪生之賊者身存進益生之妄者，速死也。物縈而巴寧，隨成不能傾。副墨，教典也。洛誦，習讀也。見理曰瞻明，耳告曰聶許。需役則待用，於謳則詠歌。玄㝠謂幽漠，參寥謂造極。疑始則莫知其未始有始也。
趙註：外天下、外物、外生，三者同一外，但由粗而精耳。旣能外生，罔不洞照，所謂朝徹也。朝徹則所見者卓，所見者卓，則古今常。存古今常存，尚何生死之有？列子生物者不生，化物者不化，正明此理，自將自迎，自毀自成，一任乎物之自然，而無不將迎，無不毀成，未甞不與物接也。縈寧者，人爲此語所縈絆，忽有所悟，衆理皆解，是攖而後成也。子葵又問：何從而聞斯語？副墨，書也。洛誦，言也。瞻明，視也。聶許，聽也。需役，行也。於，謳歌也。玄㝠，黙㑹，參寥，求之於逺也。疑始，意其有初，皆寓言也。
盧齋云：道與才俱全，五帝、三王之外，伊尹、周公、孔子而巳。三、日七、日九曰：不必强解，但言一節髙一節耳。朝徹者，胷中朗然，如平旦澄清之氣。見獨者，自見而人不見也。無古今，則無死生矣。殺生不死，生生不生，言雖殺之而不爲死，生之而不爲生也。無將迎成毀，即是自然而然也。雖攖擾汩亂之中，而其定者常在，是攖而後成也。因言而後書之簡策，則墨之副也。苞絡而讀誦之，依文而讀，背文而誦，猶子生孫也。後文同前解。謂道從讀書而後有得，做出許多名字，到了。歸之造物。玄𡨋，有氣之始，參寥，無名之始，疑始又是無始之始。盖言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
道者所以建中立極，啓迪人心；才者所以開物成務，恢規創業。聖人以天下爲心，任教化之重，於斯二者，盖不可偏廢焉。權夫二者之重輕，則寧處道而有餘，無或流於才勝。所以女偶之化，卜梁猶守而告之，恐才之障道而難入也。始外天下，特遺其粗。外物遺其在彼者，外生遺其在我者，在我猶遺，則無所不忘矣。朝徹明物之所未明，見獨覩物之所不覩。無古今則時不可拘，無死生則形不能定。以死爲虐，則不能殺生；以生爲恩，則不能生物矣。唯其無將無迎，無成無毀，所以無不將、無不迎，無不成、無不毀也。其名爲攖寧。郭氏：攖同縈，今定如字。人處世間，日與物接，罕有不攖拂其心者。衆人則撄之而亂，聖人則瓔之而寧，之而亂，道之所以喪；撄之而寧，道之所以成也。亦猶常應常靜之義。但立言頗竒，後文副墨至疑始，諸解備悉，兹不復贅。
子祀、子輿、子犂、子來，四人相與語曰：孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻？孰知死生存亡之一體者？吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之，曰：偉哉！夫造物者將以予爲此拘拘也。曲僂發背，上有五管，頥隱於齊，肩髙於頂，句贅指天，隂陽之氣，有沴其心，閒而無事，跰躡而鑑于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡？浸假而化，予之左臂以爲雞，予囩以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化，予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉！且夫得者，時也，失者，順也，安而時處。
順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？
郭註：體化合變，則無往而不因，無因而不可當。所遇之時，世謂之得；順任而去，世謂之失，安時處順，謂之懸解。一不能自解，則衆物共結之，能解則無所不解也。天不能無晝夜，我安得無死生而惡之哉？
吕註曲僂發背至句贅指天，言病之拘攣而可惡，此特隂陽之氣有沴耳，其心閑而無事，是以雖跰𨇤而不害於鑒井。鑒井者，反照於性之譬，又將以予爲此拘拘，若厭其生，而以發子祀之問，浸假而化者凡三，而予之所體者則一，此所謂萬化而未始有極也，予何惡哉？以無不爲首，以生爲脊，以死爲尻，神則轉之者也，故以尻爲輪，以神爲馬，予因而乗之，豈更駕哉？生之來不能知，則得者時也；其去不能禦，則失者順也。安時處順，哀樂不能入，則無所懸，此所以爲解也。若非時而求，當順而逆，則是物有結之而不能自解者也。來不能却，去不可禦，則知物不勝天矣，吾何爲惡之哉？
林註：四人皆知道之士，能以無有生死爲一體，遂與爲友。自曲僂至指天，言子輿之病，狀人受隂陽之氣而生，今有此疾，是二氣災沴之所致。然形雖有疾，心閑無事，跰躑鑒井，歸之造物，欲顯物理，故寄兹嗟嘆耳。夫身屬造物，則隨隂陽之變，浸假而化。臂爲雞爲彈，予因而求，時夜鴞炙，浸假而化。尻爲輪，神爲馬，予因乗之而不辭。盖隨化而安，何所違哉？有生死則有得失，得非我得，係乎時而巳；失非我失，順乎理而巳。此所謂懸解，有生則懸，無生則解也。子輿謂使我如此者，天也。天者，物之所不能勝，吾何惡哉？
詳道註：首與脊、尻髙下不同，而同於幻形；無與生死去來不同，而同於㓜事，此所謂死生存亡一體者也。左陽主生，故左臂言爲雞；右隂主殺，故右臂言爲彈。得爲可樂而安之，不爲樂所動；失爲可哀而處之，不爲哀所遷。有哀樂之謂懸，無哀樂則懸解也。夫水性非凝也，凝而爲冰，則水失其所融；土性非立也，立而爲墉，則土失其所安。人性之結於物，亦猶是也，要在解之以復其本而巳。
碧虚註：以七尺之軀，即太空之體，無有死生存亡而一貫之也。莫逆於心，逆則非友矣。左臂爲雞，因而求司晨；右臂爲彈，因而求鴞炙。尻柔隂以喻輪，神強陽以況馬，予因乗之而遊，豈更駕哉？死生猶外之，而況哀樂乎？得其變則乗時而動，失其化則委順而靜，此乃達觀明脫者也。其不能自解者，爲死生變化之所結縛也。
趙註：子輿舉化雞、化彈、輪、馬之喻，因而求時夜鴞炙，乗之而遊，固無是理，但借以明浸假化而爲異物，不過順物所宜而已，何容心哉！繫者，爲形係累；解者，吾今而後知免也。
慮齋云：首、脊、尻只是首尾始終，人自無而有，旣有有而後有生死也。偉哉已下皆言其病狀。使我爲此拘拘者，造物也。浸假一段最竒，言假使造物漸漸化予之身以爲他物，吾將因而用之。此即順造化而無好惡之意。是雖寓言，亦自有理。懸解者，心無所係着，不能自釋者，有物結之，萬物豈能勝自然之理哉。
按此四人以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，知死生存亡之一體者，與之爲友，與庚桑楚篇：始無有而有生，生俄而死，以無有爲首，以生爲體，以死爲尻，孰知無有死生之一守者，吾與之爲友。義同。諸解論之詳矣。下文郭氏從有诊爲句，餘解因之。音義載崔氏本，從其心爲句，閑而無事屬下文，亦自有理。人之囿形天地閒巳爲造物所拘，而今所病攣拳若此，是又爲形所拘也。雖隂陽之氣，有诊於外，而心閑無事，跰𨇤鑑井，始嘆爲形所拘，似亦未能忘情，終安於天所賦，則亦何惡之有？假使化予之臂爲雞彈，因而求雞彈之實；假使化予尻神爲輪馬，因而求輪馬之用。旣入化機，當隨所遇而任之，其可拒邪？得者時，失者順，即是適來夫子時，適去夫子，順也。此所謂懸解。懸則係於造物，解則造物不得以係之矣，而不能自解者，物有以結之。唯順自然之理，而不忻不距，可以解此結縛，故曰物不勝天也。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子𤨔而泣之。子犂往問曰：叱避，無怛。化𠋣其户，與之語曰：偉哉！造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。隂陽於人，不翅於父母。彼近吾死，而我不聽，我則捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：我且必爲鏌鎁，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰：人耳，人耳！夫造化者必以爲不祥之人，今一以天地爲大。鑪以造化爲大冶，惡乎往而不可哉？成然寐，蘧然覺。
郭註：死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚，將化而死，無爲怛之。自古或有違父母之命，未有能違隂陽之變者也。當死非所禁，橫有不聽之心，適爲悍逆，以速其死，非死之罪也。故善吾生者，乃所以善吾死，理常
俱也。人耳，人耳，唯願爲人也。金之踊躍，世知不祥，生非故爲時自生耳，矜而有之，不亦妄乎？人知金之有係爲不祥，明已之無異於金，則所係之情可解。寤寐自若而不以死生累心也。
吕訪鼠蟲，人之所甚賤，而氣形之散，爲肝與臂，又其所惡者也。於斯時也，問以所賤所惡，盖以考子來之所安，知隂陽之於人，不翅父母而聽之。知大塊之息我，以死而善之，則安用問其奚以汝爲，奚以汝適邪？夫躍冶之金，人必以爲不祥，人之願爲人也亦然。今一以天地造化爲爐冶，則鼠肝蟲臂無往而不可，吾何容心哉？成然寐，蘧然覺，言死生之際，若寤寐之從容，不爲之變也。
林註：鼠肝蟲臂，物之微小者，與齊物論蛇拊蜩翼義同，言造化之變無窮，人所不能知也。子之於父，唯命之從，而不敢違。人受命於隂陽，奚翅父母？死生變化，亦聽之而矣。或爲鼠肝，或爲蟲臂，隨所遇而安。彼造化者近吾死，安敢拒捍？茍或拒之，罪在於子，彼何罪哉？
詳道註：䑕肝，怒之存乎内者也；蟲臂，怒之見乎外者也。人生天地間，欲捍隂陽之命而莫之聽，何異乎鼠肝蟲臂乎？隂陽之於人，不翅於父毋，而不可不從也。以身譬冶金，不可以踊躍，而必爲鏌鎁，凡以明其無喜怒於生死耳。
碧虚註：道在屎溺，而沉於鼠肝蟲臂乎？世之違尊親之命者，謂之不孝，則逆變化之理者，豈曰順道邪？造化近吾死，若不聽而抵捍者，是自悖其天真，於化何罪？譬夫大冶鑄金，範猶不可違，化豈得逆哉？成然䰟交則寐，摩然形闤則覺，交開之形雖殊，寂寞之性一也。
趙註：奚以汝爲？奚以汝適？言無所用汝也。將化爲鼠肝蟲臂之微，不可知也。鑄金爲劒，唯大冶之所爲；犯形爲人，唯化工之所命。爲鼠將爲蟲臂，吾又安能知之哉？成然寐，全歸之義；蘧然覺，蘇醒之義也。
獻齋云：鼠肝蟲臂，言物之至小者，便是。趙州云：火燒過後，成一株茅葦之論，唯命之從，不聽則捍，即前段物不勝夫之意。鑄金之喻，亦竒絶。賈誼隂陽爲炭，萬物爲銅，自此中出成然寐，遽然覺，以生爲寐，以死爲覺，却下六字，如此結上一段文意，真竒筆也。
古之所謂友者，唯其莫逆於平，日故能規正其將死，當子來妻子環泣之際，叱之使避，無驚其化，則異於常人之所爲矣。又語以人處世間萬物之一，而所謂人者不知其幾億萬計，則何以汝爲？此又釋其滯念，而開其曠懷也。鼠肝蟲臂
一言生之至微而不足道者，設使造物所一命，亦安之而巳。其可距乎？於此有以見
灼知生死之理，則無適而非樂，無時而不安。推其緖餘，足以濟朋友之危，解世俗之惑，豈小補哉！大塊載我以形，至善吾死也，重舉前文以證。盖慮常人之情，畏死而不得免，則預爲他生之計，毫釐係念，萬劫縈纒，譬夫躍冶之金，亦秖以異，而鏌鋣不可必得矣。是以至人以天地爲爐，造化爲冶，萬化無極，吾與之無極，何必曰人耳人耳，而憂其不得邪？又況於鼠乎、蟲乎，肝乎、臂乎？觀古人之所以自處者若此，則豈生死所能拘？盖以生爲寐，死爲覺故也。以死爲覺，則何時而非覺哉？
南華真經義海纂微卷之十七
